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論衡校釋卷第二十四
譏日篇
盼遂案：篇中「人生飲食無(wú)日，鬼神何故有日」，此最為扼要語(yǔ)。
世俗既信歲時(shí)，而又信日。舉事若病、死、災(zāi)、患，大則謂之犯觸歲、月，小則謂之不避日禁。歲、月之傳既用，日禁之書亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考於心而合於日，不叅於義而致於時(shí)。「致」，宋本作「驗(yàn)」，是。時(shí)日之書，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時(shí)之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰兇，人畏兇有效；曰吉，人冀吉有驗(yàn)。兩「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」猶「為」也。禍福自至，則述前之吉兇，以相戒懼。此日禁所以累世不疑，「日禁」，錢、黃、王、崇文本作「日記」，誤。惑者所以連年不悟也。
葬歷曰：孫曰：葬歷蓋即卜葬之書，所以趨吉避兇也。唐書呂才傳葬篇云：「後代葬說(shuō)，出於巫史。一物有失，便謂災(zāi)及死生，多為妨禁，以售其術(shù)，附妄憑妖。至其書乃有百二十家。」可知唐以前葬書之多矣。「葬避九空、地臽，及日之剛?cè)幔?span id="be2gy7viug" class="q">淮南天文訓(xùn)：「凡日甲剛乙柔，丙剛丁柔，以至於壬癸。」曲禮上疏：「剛，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇為剛也。乙丁己辛癸五偶為柔也。」月之奇耦。」日吉無(wú)害，剛?cè)嵯嗟茫骜钕鄳?yīng)，乃為吉良。不合此歷，轉(zhuǎn)為兇惡。
夫葬，藏棺也；禮記檀弓上，國(guó)子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。」歛，藏尸也。禮記喪大記曰：「衣尸曰歛」。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？歛與葬何異？歛於棺不避兇，葬於墓獨(dú)求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土鈞也。治木以贏尸，贏，裹也。盼遂案：「贏」當(dāng)「裹」字之展轉(zhuǎn)而誤也。「裹」字從衣從果，俗誤作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字為「〈贏，貝改衣〉」。世人少見「〈贏，貝改衣〉」字，因改為「贏」矣。「贏尸」不可解。今世猶謂死者入斂為裹尸。此語(yǔ)蓋自東京而然矣。莊子胠篋篇「贏糧而從之」，音義云：「贏，裹也。」此以正字破訛字也。穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實(shí)也。白虎通崩薨篇曰：「尸之為言陳也，失氣亡神，形體獨(dú)陳。棺之為言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽其禁；不能異其事，吾不從其諱。
日之不害，又求日之剛?cè)幔瑒側(cè)峒群希炙髟轮骜睢７蛉罩畡側(cè)幔轮骜睿响对釟v，驗(yàn)之於吉（古），無(wú)不相得。「吉」當(dāng)作「古」。古、吉形近，又涉上文諸「吉」字而誤。「不」，語(yǔ)詞。「相得」，相合也，漢人常語(yǔ)。言葬歷以葬墳必求合日之剛?cè)幔轮骜睿褡C之於古，無(wú)與相合者。下文引春秋與禮，即證其不合於古也。今誤作「吉」，則此文難通。何以明之？春秋之時(shí)，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數(shù)，案其葬日，未必合於歷。日知錄四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋時(shí)葬，不合葬歷。此引經(jīng)文以證。上文未引春秋文，則此不當(dāng)言「又曰」，甚明。按春秋經(jīng)：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」則此文「又曰」上當(dāng)脫「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令魯小君以剛?cè)账溃猎崛占撼蟆！辜磽?jù)以為論。今本脫去「己丑葬敬嬴」之文，則彼文於上無(wú)據(jù)，而「又曰」二字又無(wú)所承矣。假令魯小君以剛?cè)账溃猎崛占撼螅瑒側(cè)岬纫印側(cè)岷希迫找病２豢嗽嵴撸苡暌病Ｈ缟迫眨划?dāng)以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳，五經(jīng)異義：「公羊說(shuō)：雨不克葬，謂天子、諸侯也。卿、大夫臣賤，不能以雨止。穀梁說(shuō)：葬既有日，不為雨止。左氏說(shuō)：卜葬先遠(yuǎn)日，辟不懷，言不汲汲葬其親。雨不可行事，廢禮不行。庶人不為雨止。許慎謹(jǐn)案：論語(yǔ)云：『死，葬之以禮。』以雨而葬，是不行禮。穀梁說(shuō)非也。從公羊、左氏之說(shuō)。鄭氏無(wú)駮，與許同。」釋廢疾云：「雖庶人葬為雨止。公羊說(shuō)卿、大夫臣賤，不能以雨止。此等之說(shuō)，則在廟未發(fā)之時(shí)，庶人及卿、大夫亦得為雨止。若已發(fā)在路，及葬，則不為雨止。其人君在廟，及在路，及葬，皆為雨止。」（禮記王制疏。）按：仲任亦以葬當(dāng)避雨，是從公羊、左氏說(shuō)。唯以為「不便事」，與左氏「辟不懷」義異。不用剛?cè)幔貎床患闶露竷矗囚斎酥猓甲又厣髦x也。今廢剛?cè)幔罩校詴獮榧病?span id="be2gy7viug" class="q">暘，晴不雨也。禮：「天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。」見禮記王制。鄭玄箴何休膏肓云：「禮，人君之喪，殯葬皆數(shù)來(lái)月來(lái)日，士殯葬皆數(shù)往，月往日，尊卑相下之差數(shù)。故大夫、士俱三月，其實(shí)不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」（王制疏。）假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗(yàn)之葬歷，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時(shí)，可謂衰矣！隱、哀之間，不肖甚矣！然而葬埋之日，不見所諱，無(wú)忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，春秋義纖，如廢吉得兇，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。今不見其義，無(wú)葬歷法也。唐呂才敘葬書，據(jù)禮、春秋，謂葬古不擇年、月、日、時(shí)。
祭祀之歷，亦有吉兇。假令血忌、月殺之日固兇，「假令」與「固」，詞不相屬。「殺之日」三字無(wú)義。疑此文當(dāng)作「假令血忌月殺牲見血，兇。」「牲」壞為「生」，再訛為「之」。「日固」與「見血」并形誤。下文云：「如以殺牲見血，避血忌、月殺。」即承此為文。以殺牲設(shè)祭，必有患禍。四諱篇云：「祭祀言觸血忌。」黃帝元辰經(jīng)云：「血忌，陰陽(yáng)精氣之辰，天上中節(jié)之位，亦名天之賊曹，尤忌針灸。」（路史後紀(jì)五注。）三餘帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日殺生，上帝所惡。」
夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見生人有飲食，死為鬼當(dāng)能復(fù)飲食，感物思親，故祭祀也。及（若）他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形殘。則今本作「及」，非。雖非死人，其事之禮，亦與死人同。蓋以不見其形，但以生人之禮準(zhǔn)況之也。生人飲食無(wú)日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無(wú)異，則祭不宜擇日。如無(wú)知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補(bǔ)益？
實(shí)者，百祀無(wú)鬼，死人無(wú)知。百祀報(bào)功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之無(wú)福，不祭無(wú)禍。祭與不祭，尚無(wú)禍福，況日之吉兇，何能損益？
如以殺牲見血，避血忌、月殺，則生人食六畜，亦宜辟之。海內(nèi)屠肆，六畜死者，日數(shù)千頭，不擇吉兇，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月斷囚，「冬」，舊作「各」。先孫曰：「各」疑為「冬」，形近而誤。暉按：先孫說(shuō)是也。宋本正作「冬」。今據(jù)正。亦數(shù)千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必獄吏也。肉（屠）盡殺牲，獄具斷囚。「肉盡殺牲」，文不成義。肉當(dāng)作「屠」。「屠」、「獄」對(duì)言。屠工、獄吏對(duì)舉，上下文並見。囚斷牲殺，創(chuàng)血之實(shí)，何以異於祭祀之牲？獨(dú)為祭祀設(shè)歷，不為屠工、獄吏立日，「日」，舊作「見」。「立見」無(wú)義。「立日」、「設(shè)歷」相對(duì)為文。今從宋本正。世俗用意不實(shí)類也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。
沐書曰：隋志五行家有沐浴書一卷。「子日沐，令人愛之；卯日沐，令人白頭。」
夫人之所愛憎，在容貌之好醜；頭髮白黑，在年歲之稚老。使醜如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得愛乎？使十五女（童）子，以卯日沐，能白髮乎？孫曰：意林及御覽三百九十五引「女子」並作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，錢、黃、王、崇文本「皆」作「能」，非。其實(shí)等也。洗、盥、浴不擇日，而沐獨(dú)有日。如以首為最尊，尊則浴亦治面，面亦首也。孫曰：「尊則浴亦治面」，文不成義，當(dāng)有脫誤。以下文例之，此當(dāng)作「如以首為最尊，則浴面亦宜擇日，面亦首也。」各本皆誤，無(wú)可據(jù)校。吳曰：下「尊」字衍。如以髮為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。用木不避忌，用水獨(dú)擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。
且使子沐，人愛之；卯沐，其首白者，誰(shuí)也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可愛，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛，兔毛不白。以子日沐，誰(shuí)使可愛？卯日沐，誰(shuí)使凝白者？夫如是，沐之日無(wú)吉兇，為沐立日歷者，不可用也。
裁衣有書，說(shuō)文衣部：「裁，製衣也。」孫曰：漢志雜占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣書一卷，亡。書有吉兇。兇日製衣則有禍，吉日則有福。
夫衣與食俱輔人體，食輔其內(nèi)，衣衛(wèi)其外。飲食不擇日，製衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服，貨也。見洪範(fàn)。大傳曰：「八政何以先食？食者萬(wàn)物之始，人事之所本也，故先食。貨所以通有無(wú)，利民用，故即次之。」?jié)h書食貨志曰：「洪範(fàn)八政一曰食，二曰貨。食謂農(nóng)殖嘉穀可食之物，貨謂布帛可衣，及金刀龜貝所以分財(cái)布利通有無(wú)者也。」王莽傳：「民以食為命，以貨為資，是以八政以食為首。」並與仲任義同，今文說(shuō)也。鄭曰：「此數(shù)本諸其職先後之宜也。食謂掌民食之官，貨掌金帛之官。」與仲任異義。如以加之於形為尊重，在身之物，莫大於冠。造冠無(wú)禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾，浴除身垢，衣衛(wèi)體寒。沐有忌，冠無(wú)諱，浴無(wú)吉兇，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，俗人淺知，不能實(shí)也。且衣服不如車馬。九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。禮含文嘉曰：「九賜，一曰車馬，二曰衣服，三曰樂(lè)則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「進(jìn)退有節(jié)，行步有度，賜以車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。」（曲禮疏。）穀梁莊元年疏引舊說(shuō)曰：「九錫之名：一曰輿馬，大輅戎輅各一，玄馬二也。二曰衣服，謂玄袞也。」作車不求良辰，裁衣獨(dú)求吉日，俗人所重，失輕重之實(shí)也。
工伎之書，起宅蓋屋必?fù)袢铡?span id="be2gy7viug" class="q">御覽一八一引作「擇吉日」。風(fēng)俗通曰：（初學(xué)記四。）「五月蓋屋令人頭禿。」又曰：（續(xù)博物志六。）「俗諱五月上屋，言五月人蛻，上屋見影，魂當(dāng)去。」禮記王制鄭注：「令時(shí)持喪葬築蓋嫁取卜數(shù)文書，使民倍禮違制。」疏：「築謂垣牆，蓋謂舍宇。」
夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲、月而必?fù)裰咳缫哉媳稳松碚呱駩褐瑒t夫裝車、治船、著蓋、施帽亦當(dāng)擇日。如以動(dòng)地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園，亦宜擇日。夫動(dòng)土擾地神，地神能原人無(wú)有惡意，但欲居身自安，則神之聖心必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無(wú)禍也。如土地之神不能原人之意，茍惡人動(dòng)擾之，則雖擇日，何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪。如不禁也，雖妄殺傷，終不入法。縣官之法，縣官謂天子。猶鬼神之制也；穿鑿之過(guò)，猶殺傷之罪也。人殺傷，不在擇日；繕治室宅，何故有忌？
又學(xué)書〔者〕諱丙日，路史前紀(jì)六注引「書」下有「者」字。當(dāng)據(jù)補(bǔ)。御覽七四七引作「書官」。「官」、「者」形誤。云：「?jìng)}頡以丙日死也。」路史注云：「古五行書：『倉(cāng)頡丙寅死，辛未葬。』蓋五日始葬。或疑其時(shí)未有甲乙。然世皆言大撓作甲子，而伏羲已有甲歷，出於上古，特未可執(zhí)。」禮不以子、卯舉樂(lè)，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蕢曰：「子卯不樂(lè)。」鄭注：「紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂(lè)為吉事，所以自戒懼。」賈逵、（釋文。）何休、（公羊莊二十二年注。）杜預(yù)說(shuō)同。先鄭、翼奉、張晏則以為子卯相刑。按：桀亡非乙卯，則子卯之忌，不因桀、紂。如以丙日書，子、卯日舉樂(lè)，未必有禍，重先王之亡日，悽愴感動(dòng)，不忍以舉事也。忌日之法（發(fā)），宋本「法」作「發(fā)」，朱校元本同。是也。「忌日之發(fā)」，謂忌日之所由起。作「法」，則失其義。蓋丙與子、卯之類也，殆有所諱，未必有兇禍也。堪輿曆，隋志五行家有堪餘曆二卷。「餘」、「輿」字通。孫曰：漢志五行類堪輿金匱十四卷。師古曰：「許慎云：堪，天道。輿，地道也。」淮南子天文篇云：「厭日不可以舉百事，堪輿徐行，雄以音知雌。」小顏所引，蓋許氏淮南注也。史記日者傳：「武帝聚會(huì)占家，問(wèn)某日可娶婦否。堪輿家言不可。」後漢書循吏王景傳：「參紀(jì)眾家數(shù)術(shù)文書，冢宅禁忌，堪輿日相之屬，集為大衍玄基。」魏書殷紹傳上四序堪輿表曰：「歷觀時(shí)俗堪輿八會(huì)逕世已久，傳寫謬誤，吉兇禁忌不能備悉。或考良日而值惡會(huì)，舉吉用兇，多逢殃咎。」周禮占?jí)羰瑁骸缚拜浱炖显唬杭倭钫玛?yáng)建於寅，陰建在戌。」又引鄭志：「堪輿黃帝問(wèn)天老事云：四月陽(yáng)建於巳，破於亥，陰建於未，破於癸。」綜合觀之，古代堪輿，僅為擇日之用，與葬歷、圖宅術(shù)等，固有別矣。今人混曰堪輿，非古也。曆上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無(wú)其實(shí)。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，天神何為獨(dú)當(dāng)責(zé)之？王法舉事，以人事之可否，不問(wèn)日之吉兇。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」見孝經(jīng)喪親章。鄭注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」（書抄九二。）春秋祭祀，不言卜日。禮曰：「內(nèi)事以柔日，外事以剛?cè)铡！?span id="be2gy7viug" class="q">曲禮上：「外事以剛?cè)铡！灌嵶ⅲ骸疙樒涑鰹殛?yáng)也。出郊為外事。」又曰：「內(nèi)事以柔日。」注：「順其居內(nèi)為陰。」剛?cè)嵋陨鲀?nèi)外，不論吉兇以為禍福。
卜筮篇
曲禮上：「龜為卜，筴為筮。」疏：「師說(shuō)云：卜，覆也，以覆審吉兇；筮，決也，以決定其惑。劉氏以為，卜，赴也，赴來(lái)者之心；筮，問(wèn)也，問(wèn)筮者之事。赴、問(wèn)互言之。」白虎通蓍龜篇：「龜曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆見兆也。筮也者，信也，見其卦也。」說(shuō)文卜部：「卜，灼剝龜也，象炙龜之形。一曰：象龜兆之縱橫也。」竹部：「 ，易卦用蓍也。從竹、從 ，，古文巫字。」
俗信卜筮，謂卜者問(wèn)天，筮者問(wèn)地，周禮春官天府注：「凡卜筮實(shí)問(wèn)於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。」賈疏：「易繫辭云：『精氣為物，游魂為變。』是故知鬼神之情狀與天地相似。注云：『精氣謂七八，游魂謂九六。』則筮之神，自有七八九六成數(shù)之鬼神。春秋左氏傳云：『龜象筮數(shù)。』則龜自有一二三四五生數(shù)之鬼神。則知吉兇者自是生成鬼神，龜筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，並非天地之鬼神。」此云：「卜問(wèn)天，筮問(wèn)地。」其說(shuō)未聞。蓍神龜靈，易繫辭云：「定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」又云：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。神以知來(lái)，知以藏往。」又說(shuō)卦云：「昔聖人幽贊於神明而生蓍。」兆數(shù)報(bào)應(yīng)，龜言兆。蓍言數(shù)。說(shuō)文卜部：「〈兆卜〉，灼龜坼也。」數(shù)，算也。占者以蓍計(jì)算。故捨人議而就卜筮，違可否而信吉兇。其意謂天地審告報(bào)，蓍龜真神靈也。如實(shí)論之，卜筮不問(wèn)天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問(wèn)天地，俗儒所言也。何以明之？
子路問(wèn)孔子曰：「豬肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，鄭州二里岡殷虛遺址出土有卜用甲骨。經(jīng)古脊椎動(dòng)物研究室鑒定，有些是豬和羊的肩胛骨。此外輝縣琉璃閣出土也有些豬骨卜辭。就此可證論衡所引子路之言，是有依據(jù)者。（詳見文物參考資料一九五四年第十二期陳夢(mèng)家甲骨補(bǔ)記。）雚葦藁芼，可以得數(shù)，何必以蓍龜？」孔子曰：「不然。蓋取其名也。夫蓍之為言『耆』也，龜之為言『舊』也，明狐疑之事，當(dāng)問(wèn)耆舊也。」禮記曲禮上疏引劉向曰：「蓍之言耆，龜之言久。龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長(zhǎng)久，故能辯吉兇也。」御覽引洪範(fàn)五行傳曰：「龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉兇者也。蓍之為言耆，百年，一本生百莖，此草木之壽知吉兇者也。聖人以問(wèn)鬼神焉。」白虎通蓍龜篇曰：「乾草枯骨，眾多非一，獨(dú)以蓍龜何？此天地之間，壽考之物，故問(wèn)之也。龜之為言久也，蓍之為言耆也，久長(zhǎng)意也。」淮南說(shuō)林訓(xùn)曰：「牛螔彘顱，亦骨也。而世弗灼，必問(wèn)吉兇於龜者，以其歷歲久也。」章太炎文始八曰：「說(shuō)文『龜，舊也。』其得名 舊，則取諸久，可灸，則取諸久。說(shuō)文：『久，從後灸之也。』」由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實(shí)也。無(wú)其實(shí)，則知其無(wú)神靈；無(wú)神靈，則知不問(wèn)天地也。
且天地口耳何在，而得問(wèn)之？天與人同道，欲知天，以人事。譴告篇曰：「驗(yàn)古以今，知天以人。」相問(wèn)，不自對(duì)見其人，廣雅釋詁「對(duì)，嚮也。」親問(wèn)其意，意不可知。欲問(wèn)天，天高，耳與人相遠(yuǎn)。如天無(wú)耳，非形體也。非形體，則氣也。氣若雲(yún)霧，何能告人？蓍以問(wèn)地，地有形體，與人無(wú)異。問(wèn)人，不近耳，則人不聞；人不聞，則口不告人。夫言問(wèn)天，則天為氣，不能為兆；問(wèn)地，則地耳遠(yuǎn)，不聞人言。信謂天地告報(bào)人者，何據(jù)見哉？
人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶不聞。何則？小大不均，音語(yǔ)不通也。今以微小之人，問(wèn)巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：「人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，若，設(shè)詞。神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，鑽謂以火爇荊菙灼之也。揲，數(shù)也。兆見數(shù)著。」夫人用神思慮，思慮不決，故問(wèn)蓍龜。蓍龜兆數(shù)，與意相應(yīng)，則是神可謂明告之矣。當(dāng)作「是則可謂神明告之矣」。上文或意：人體中有天地氣，即為神明。能知人之旨，以告蓍龜，故兆見數(shù)著。仲任意：若思慮能與兆數(shù)相合，則可謂神明告之。若不然，則或說(shuō)非。下文「時(shí)或意以為可，兆數(shù)不吉；或兆數(shù)則吉，意以為兇。」又云：「如神明為兆數(shù)，不宜與思慮異。」即證兆數(shù)與思慮不相合，以明兆數(shù)非神明告之。今作「則是神可謂明告之矣」，文不成義。盼遂案：「神」字當(dāng)在「明」字上。以上多「神明」連言。時(shí)或意以為可，兆數(shù)不吉；或兆數(shù)則吉，盼遂案：此「則」字作「即」字用。意以為兇。夫思慮者，己之神也；為兆數(shù)者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數(shù)，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。「情」，宋本作「務(wù)」。朱校元本作「矜」。如神明為兆數(shù)，不宜與思慮異。
天地有體，故能搖動(dòng)。搖動(dòng)有（者），生之類也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。義較長(zhǎng)。生，則與人同矣。問(wèn)生人者，須以生人，乃能相報(bào)。如使死人問(wèn)生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問(wèn)生，安能得報(bào)？枯龜之骨，死蓍之莖，問(wèn)生之天地，世人謂之天地報(bào)應(yīng)，誤矣。
如蓍龜為若版牘，兆數(shù)為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。」見論語(yǔ)陽(yáng)貨篇。釋文曰：「魯讀『天』為『夫』，今從古。」然則此從古論。天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無(wú)為，今人問(wèn)天地，天地報(bào)應(yīng)，是自然之有為以應(yīng)人也。案易之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時(shí)，歸奇於扐，以象閏月。易繫辭上曰：「大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二，以象兩。掛一以象三。揲之四，以象四時(shí)。歸奇於扐，以象閏。」釋文：「揲，時(shí)設(shè)反，數(shù)也。扐，郎得反。」段氏說(shuō)文注：「凡數(shù)之餘曰扐。」廣雅釋詁：「〈歹奇〉，盈也。」王念孫曰：「〈歹奇〉者殘餘之?dāng)?shù)。」奇、〈歹奇〉，音義並同。以象類相法，以立卦數(shù)耳。豈云天地告報(bào)人哉？「告」舊作「合」。孫曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意謂天地審告報(bào)，蓍龜真神靈也。」又云：「信謂天地告報(bào)人者，何據(jù)見哉？」並其證。暉按：宋本亦作「告報(bào)」，今據(jù)正。
人道，相問(wèn)則對(duì)，不問(wèn)不應(yīng)。無(wú)求，空扣人之門；無(wú)問(wèn)，虛辨人之前，則主人笑而不應(yīng)，或怒而不對(duì)。試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數(shù)，天地妄應(yīng)乎？又試使人罵天而卜，敺地而筮，無(wú)道至甚，亦得兆數(shù)。茍謂兆數(shù)天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數(shù)，使之身體疾痛，血?dú)鉁愛x？而猶為之見兆出數(shù)，何天地之不憚勞，用心不惡也？「用」，宋本作「困」，屬上讀。朱校元本同。由此言之，卜筮不問(wèn)天地，兆數(shù)非天地之報(bào)，明矣。
然則卜筮亦必有吉兇。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應(yīng)應(yīng)善而至，下「應(yīng)」字，舊校曰：一作「隨」。災(zāi)異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應(yīng)之也。吉人鑽龜，輒從善兆；兇人揲蓍，輒得逆數(shù)。何以明之？紂，至惡之君也，當(dāng)時(shí)災(zāi)異繁多，七十卜而皆兇，故祖伊曰：「格人元龜，罔敢知吉。」尚書西伯戡黎文。史記殷本紀(jì)集解引馬曰：「元龜，大龜也，長(zhǎng)尺二寸。」白虎通蓍龜篇引禮三正記：「天子龜長(zhǎng)一尺二寸。」?jié)摲蛘摬妨衅?jīng)「格人」作「假爾」，江聲曰：「『格人』，偽孔本誤。」孫星衍曰：「今文作『格尒』。曲禮云：『格爾泰龜有常。』蓋命龜之詞。」段玉裁曰：「仲任以『賢者』訓(xùn)『格人』，則今古文同也。」皮錫瑞曰：「王符蓋用夏侯尚書與史公、仲任用歐陽(yáng)不同。」王鳴盛曰：「『七十卜』，今不可考。」賢者不舉，大龜不兆，方言：「格，正也。」後漢書傅燮傳：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故訓(xùn)「格人」為「賢者」。災(zāi)變亟至，周武受命。高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，見初稟、講瑞、指瑞等篇。豐、沛子弟，卜之又吉。見骨相篇。故吉人之體，所致無(wú)不良；兇人之起，所招無(wú)不醜。衛(wèi)石駘卒，檀弓下鄭注：「駘仲，衛(wèi)大夫，石碏之族。」無(wú)適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：「沐浴佩玉則兆。」鄭曰：「言齊絜則得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左莊十二年傳，杜注：「石祁子，衛(wèi)大夫。」六年正義曰：「謚法：『經(jīng)典不易曰祁。』衛(wèi)有石祁子，亦謚也。」曰：「焉有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉？」居喪必衰絰憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。衛(wèi)人（卜）以龜為有知也。「卜」字無(wú)義，當(dāng)據(jù)檀弓刪。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時(shí)不卜，謀之於眾，亦猶稱善。「亦」，宋本作「眾」。朱校元本無(wú)「亦」字。何則？人心神意同吉兇也。
此言若然，然非卜筮之實(shí)也。
夫鑽龜揲蓍，自有兆數(shù)，兆數(shù)之見，自有吉兇，而吉兇之人，適與相逢。吉人與善兆合，兇人與惡數(shù)遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應(yīng)也。兇人遭遇兇惡於道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，無(wú)「於道」二字。朱校元本同。疑當(dāng)作「兇人之道，遭遇兇惡亦如之」。「兇人之道」與「吉人行道」對(duì)文。之，往也。夫見善惡，非天應(yīng)答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉兇之兆者，逢吉遭兇之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。注福虛、死偽篇。公曰：「乃逢是吉。」尚書金縢曰：「啟籥見書，乃并是吉。」經(jīng)無(wú)「公曰」字。魯世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，開籥乃見書，遇吉。」故知周公言也。鄭注曰：「乃復(fù)三王占書，亦合，（句。）於是吉。」則鄭讀「乃并」二字絕句，訓(xùn)并為「合」，蓋古文說(shuō)也。此作「乃逢是吉」四字為句，蓋今文也。史公作「遇吉」，與仲任合。「遇」為「逢」之訓(xùn)詁字。釋詁云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦聲之轉(zhuǎn)。魯卿莊叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之謙。見左昭五年傳。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，實(shí)遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇兇，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉兇之應(yīng)，亦猶此也。君德遭賢，時(shí)適當(dāng)平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。
世人言卜筮者多，得實(shí)誠(chéng)者寡。論者或謂蓍龜可以叅事，不可純用。潛夫論卜列篇：「聖王之立卜筮也，不違民以為吉，不專任以斷事。」夫鑽龜揲蓍，兆數(shù)輒見。見無(wú)常占，占者生意。吉兆而占謂之兇，兇數(shù)而占謂之吉，吉兇不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：「大兇。」盼遂案：「卜」字衍文。筮為一事，卜與占為一事。蓍草不可言卜，猶靈龜之不可言筮矣。此淺人恆見經(jīng)藉卜筮連文而誤沾也。太公推蓍蹈龜而曰：「枯骨死草，何知而兇？」王本、崇文本作「吉兇」。朱校元本、何、錢、黃本同此。按：當(dāng)作「何而知兇」。「而」古「能」字。今本「而知」二字誤倒。意林引作「何能知吉兇乎」。史記齊世家：「武王將伐紂，卜龜兆不吉，風(fēng)雨暴至，群公盡懼。唯太公彊之，勸武王。」通典一六二引六韜曰：「武王伐紂，師至汜（淮南兵略同。御覽三二八誤「泥」。）水、牛頭山，風(fēng)甚雷疾，鼓旗毀折；王之驂乘惶震而死。周公曰：『今時(shí)迎太歲，龜灼言兇，卜筮不吉，星變?yōu)闉?zāi)，請(qǐng)還師。』太公怒曰：『今紂刳比干，囚箕子，以飛廉為政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龜折蓍，援枹而鼓，率眾先涉河，武王從之，遂滅紂。」又尚書泰誓疏引太公六韜曰：「卜戰(zhàn)，龜兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韓詩(shī)外傳三：「武王伐紂，到於邢丘，軛折為三，天雨三日不休。武王心懼，召太公而問(wèn)曰：意者紂未可伐乎？太公對(duì)曰：不然。軛折為三者，軍當(dāng)分為三也；天雨三日不休，欲灑吾兵也。」說(shuō)苑權(quán)謀篇：「武王伐紂，大風(fēng)折旆，散宜生諫。風(fēng)霽，而乘以大雨，水平地而嗇。散宜生又諫曰：『此其妖歟？』武王曰：『非也。天灑兵也。』卜而龜熸，散宜生又諫。武王曰：『不利以禱祠，利以擊眾，是熸之已。』」類聚二、御覽十引六韜曰：「文王問(wèn)散宜生，伐紂吉乎？曰：『不吉。鑽龜，龜不兆。數(shù)蓍，蓍不交而如折。將行之日，雨輜重車至軫。行之日，幟折為三。四不詳，不可舉事。』太公進(jìn)曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨輜重車至軫，是洗濯甲兵也。』」以上諸文，所說(shuō)互異。下文以龜〈兆昔〉於祭則兇，為太公語(yǔ)，又與說(shuō)苑不同。盼遂案：意林卷三引無(wú)「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉兇乎。」知此文本作「何而知兇」。「而」讀為「能」，淺人不知，因誤倒之爾。夫卜筮兆數(shù)，非吉兇誤也，占之不審吉兇，吉兇變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數(shù)，猶王治瑞應(yīng)。瑞應(yīng)無(wú)常，兆數(shù)詭異。詭異則占者惑，無(wú)常則議者疑。疑則謂平未治，惑則謂吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，語(yǔ)不可通。疑「平」為「世」誤字。（「平」與「世」草體極近。）「吉」為「占」之誤字。讀為「疑則謂世未治，惑則謂占不良，」方與上文「詭異則占者惑，無(wú)常則議者疑」二語(yǔ)相為照應(yīng)也。何以明之？夫吉兆數(shù)，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗(yàn)也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當(dāng)起，出不宜逢瑞；使武王命當(dāng)興，卜不宜得兇。孫曰：「不當(dāng)起」上疑脫「命」字。由此言之，武王之卜，不得兇占，謂之兇者，失其實(shí)也。魯將伐越，筮之，得「鼎折足」。子貢占之以為兇。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。」何則？鼎而折足，行用足，故謂之兇。孔子占之以為吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故謂之吉。」魯伐越，果克之。書抄一三七引韓詩(shī)外傳「孔子使子貢適齊，久而未回。孔子占之，遇鼎，謂弟子曰：『占之遇鼎。』皆言無(wú)足而不來(lái)。顏回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回謂賜必來(lái)。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎無(wú)足，必乘舟而來(lái)矣。』賜果至。薛氏孔子集語(yǔ)引呂氏春秋、類聚七十一、御覽七二八引衝波傳，亦見此事，並與此文稍異，未知何出。夫子貢占鼎折足以為兇，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無(wú)非而得兇，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。
著書記者，採(cǎi)掇行事，若韓非飾邪之篇，明已效之驗(yàn)，毀卜訾筮，非世信用。韓非子飾邪篇曰：「龜筴鬼神，不足舉勝，左右背鄉(xiāng)，不足以專戰(zhàn)，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也。洪範(fàn)稽疑，卜筮之變，必問(wèn)天子卿士，或時(shí)審是。洪範(fàn)曰：「稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七卜。（句。）五占用二，（句。）衍忒。汝若有大疑，謀反乃心，謀及卿士。」鄭讀「凡七。（句。）卜五占用，（句。）二衍貣」。王肅讀「凡七。（句。）卜五，（句。）占用二，（句。）衍忒。（馬融「二」字亦屬上讀。）」按：辯祟篇「書列七卜」，則仲任以「七卜」連讀。此文云「卜筮之變」，則斷「二」字從上讀，「衍忒」二字為句。疏引鄭注：「『卜五占用』，謂雨、霽、蒙、驛、克也。『二衍忒』，謂貞、悔也。『二衍忒』者，指謂筮事。」王肅云：「『卜五』者，筮短龜長(zhǎng)，故卜多而筮少。『占用二』者，以貞、悔占六爻。『衍忒』者，當(dāng)推衍其爻義以極其意。」疏曰：「『卜五占二』，其義當(dāng)如王解，其『衍忒』，宜摠謂卜、筮皆當(dāng)衍其義極其變，非獨(dú)筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之變」，則「衍忒」總指卜、筮，非如鄭說(shuō)，獨(dú)筮變也。據(jù)此，則仲任讀與馬、王同，「衍忒」二字為句。俞樾、皮錫瑞謂仲任以「二衍忒」為句，非也。蓋未檢此文。鄭注云：「衍，演也。」?fàn)栄裴屟栽疲骸杆病！箤O炎云：「忒，變，雜不一。」說(shuō)文心部：「忒，更也。」說(shuō)傳云：「貳，變也。」忒與貳通，故訓(xùn)「衍忒」為變。堯典孔傳：「詢，謀也。」故訓(xùn)「謀」為問(wèn)。夫不能審占，兆數(shù)不驗(yàn)，則謂卜筮不可信用。
晉文公與楚子戰(zhàn)，見左僖二十八年傳。夢(mèng)與成王搏，成王在上而盬其腦。服虔曰：「即俗語(yǔ)相罵云啑汝腦。」（正義。）占曰：「兇。」左傳云：「是以懼。」說(shuō)苑權(quán)謀篇云：「卜戰(zhàn)而龜熸。」非占?jí)粢病Ｎ粗偃魏螕?jù)。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之腦者，柔之也。」左通補(bǔ)釋曰：「腦能熟物。皮氏錄曰：『羊腦豬腦，男子食之損精氣。』又云：『羊腦食之，令五藏消也。」（高似孫緯略九。）考工記曰：『角之本蹙於〈{止止}刂〉，而休於氣，是故柔，柔故欲其埶也。』〈{止止}刂〉、腦同。解云：『言角之本近於〈{止止}刂〉，得和煦之氣，故柔。柔欲其刑之自曲，反是為埶也。』（見弓人。）始知古人立言之故，與制器之巧同。」以戰(zhàn)果勝，如咎犯占。夫占?jí)襞c占龜同。晉占?jí)粽卟灰娤笾福q周占龜者不見兆者為也。象無(wú)不然，兆無(wú)不審，人之知闇，論之失實(shí)也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜〈兆昔〉。占者曰：「兇。」太公曰：「龜〈兆昔〉，以祭則兇，以戰(zhàn)則勝。」注見前。武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復(fù)孔子論卦，咎犯占?jí)糁愐病Ｉw兆數(shù)無(wú)不然，而吉兇失實(shí)者，占不巧工也。
辨祟篇
世俗信禍祟，說(shuō)文示部：「禍，害也，神不福也。祟，神禍也。」眾經(jīng)音義曰：「祟謂鬼神作災(zāi)禍也。」?jié)h書江充傳師古注：「祟，謂禍咎之徵也。音息遂反。故其字從出從示。示者，鬼神所以示人也。」以為人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。譏日篇：「受禍者未必獄吏也。」宋、元本「受」並作「更」。戮辱懽笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲、月，觸鬼逢神，忌時(shí)相害。風(fēng)俗通曰：「五月到官，至免不遷。」（今本挩，意林引。）北齊書宋景業(yè)傳：「顯宗將受魏禪，或曰：陰陽(yáng)書五月不可入官，犯之，終於其位。」故發(fā)病生禍，絓法入罪，至于死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實(shí)論之，乃妄言也。
凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉兇。見吉?jiǎng)t指以為前時(shí)擇日之福，見兇則〈夾刂〉以為往者觸忌之禍。多或盼遂案：「或」作「有」字用，本書例甚多。擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其術(shù)，見禍忌而不言，聞福匿而不達(dá)，積禍以驚不慎，列福以勉畏時(shí)。故世人無(wú)愚智、賢不肖、人君布衣，皆畏懼信向，不敢抵犯。歸之久遠(yuǎn)，莫能分明，錢、王、黃、崇文本作「莫不」非。以為天地之書，賢聖之術(shù)也。人君惜其官，人民愛其身，相隨信之，不復(fù)狐疑。故人君興事，工伎滿閤；各本同。崇文本作「閣」。人民有為，觸傷問(wèn)時(shí)。盼遂案：「?jìng)挂墒恰笀?chǎng)」之誤。「觸場(chǎng)」即「逢處」之義，與上「滿閤」同例。奸書偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度聖人之至意也。聖人舉事，先定於義，義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。白虎通蓍龜篇：「聖人獨(dú)見先睹，必問(wèn)蓍龜？何示不自專也。」?jié)摲蛘摬妨衅骸嘎}賢雖察，不自專，故立卜筮以質(zhì)神靈。」故書列七卜，俞曰：洪範(fàn)篇：「凡七卜五占用二衍忒。」鄭讀「卜五占用」為句，「二衍忒」為句。王肅讀「卜五」為句，「占用二」為句，「衍忒」為句。兩讀不同，並見正義。若依此文，則又以「七卜」二字連讀。當(dāng)云「凡七卜。（句。）五占用，（句。）二衍忒」。（句。）是亦漢世異說(shuō)也。暉按：「二」字當(dāng)屬上讀。說(shuō)見卜筮篇。易載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至，時(shí)也；死生之到，命也。人命懸於天，「人」，文選辯命論注、馬汧督誄注引並作「夫」，是也。吉兇存於時(shí)。命窮操行善，天不能續(xù)；命長(zhǎng)操行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰(zhàn)栗恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道；嶮隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過(guò)桀、紂；妄行不軌，莫過(guò)幽、厲，桀、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時(shí)；涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣。
孔子曰：「死生有命，富貴在天。」注命祿篇。茍有時(shí)日，誠(chéng)有禍祟，聖人何惜不言？何畏不說(shuō)？案古圖籍，仕者安危，千君萬(wàn)臣，其得失吉兇，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產(chǎn)，貧富息耗，壽命長(zhǎng)短，各有遠(yuǎn)近。非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以兇時(shí)也。以此論之，則亦知禍福死生，不在遭逢吉祥、觸犯兇忌也。然則人之生也，「也」猶「者」也。精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生，未必得吉逢喜；其死，獨(dú)何為謂之犯兇觸忌？以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千兇，非動(dòng)作之所致也。孔子聖人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：「死生有命，富貴在天。」眾文微言不能奪，俗人愚夫不能易，「奪」亦「易」也。注談天篇。明矣。
人之於世，禍福有命；人之操行，亦自致之。其安居無(wú)為，禍福自至，命也；其作事起功，吉兇至身，人也。人之疾病，希有不由風(fēng)濕與飲食者。當(dāng)風(fēng)臥濕，握錢問(wèn)祟；儀禮士冠禮賈疏：「所卦者，所以畫地記爻者。筮法依七八九六之爻而記之。但古用木畫地，今則用錢。以三少為重錢，重錢則九也。三多為交錢，交錢則六也。兩多一少為單錢，單錢則七也。兩少一多為折錢，折錢則八也。」焦循易漢學(xué)曰：「古謂三代，今謂漢以後。」朱子語(yǔ)類卷六十六：「今人以三錢當(dāng)揲蓍，此是以納甲附六爻。納甲乃漢焦贛、京房之學(xué)。」又引南軒曰：「卜易卦以錢擲，以甲子起卦，始於京房。」飽飯饜食，齋精解禍，「精」當(dāng)作「糈」，形之誤也。莊子人間世云：「鼓筴播精。」精亦「糈」之誤。文選夏侯孝若東方朔畫贊注引莊子作「播糈」。釋文云：「播精如字。一音所字，則當(dāng)作數(shù)。」「數(shù)」為「糈」之訛。文選李善注、史記日者傳徐廣注并云「糈音所。」山海經(jīng)云：「糈用稌米。」郭注：「糈，祀神之米。」離騷：「懷椒糈而要之。」注：「糈，精米，所以享神也。」說(shuō)文貝部：「〈貝疋〉，齎財(cái)卜問(wèn)為〈貝疋〉。從貝，疋聲，讀若所。」「〈貝疋〉」本字，「糈」借字，同音相假。而病不治，謂祟不得；而，如也。命自絕，謂筮不審，俗人之知也。
夫倮蟲三百六十，人為之長(zhǎng)。見大戴禮易本命篇。人，物也，萬(wàn)物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無(wú)異。鳥有巢棲，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區(qū)處，猶人之有室宅樓臺(tái)也。能行之物，死傷病困，小大相害。或人捕取，以給口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動(dòng)作。血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳！及其游於黨類，「及」，宋本作「乃」，朱校元本同，是也。「乃」猶「若」也。接於同品，其知去就，與人無(wú)異。共天同地，並仰日月，而鬼神之禍，獨(dú)加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設(shè)哉？何其性類同而禍患別也？「刑不上大夫」，見禮記曲禮。聖王於貴者闊也。聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非易所謂「大人與鬼神合其吉兇」也。乾文言文。其吉兇也」，宋本作「其狀而曰」，朱校元本同。按：「其狀而曰」四字，屬下文讀。宋、元本脫「其吉兇也」四字，今本脫「其狀而曰」四字。說(shuō)詳下文。
我有所犯，吳曰：「我」當(dāng)作「或」，形近之訛。暉按：「我」字不誤，此上當(dāng)有脫文。上文「其吉兇也」四字，宋、元本并作「其狀而曰」。以下文例之，則此文當(dāng)作「□□□□，□□□□，不曰□其狀，而曰我有所犯」。下文云：「有事歸之有犯，無(wú)為歸之所居。」「有犯」二字即承此「我有所犯」為文。則此「犯」字，謂犯禁忌，非謂犯刑法也。今本脫誤，遂使「我有所犯」四字，於義無(wú)屬。若改「我」作「或」，屬下為義，則此「犯」字謂犯刑法，又使「有事歸之有犯」句，於上文無(wú)所指矣。抵觸縣官，羅麗刑法，「麗」，宋本作「絓」。周禮司冠注：「麗，附也。」不曰過(guò)所致，而曰家有負(fù)。居處不慎，飲食過(guò)節(jié)，不曰失調(diào)和，而曰徙觸時(shí)。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相汙，而曰葬日兇。有事歸之有犯，盼遂案：「有犯」之「有」，疑為「所」字之誤。「所」字草書極似「有」也。「歸之所犯」與「歸之所居」，文體亦正相儷也。無(wú)為歸之所居。居衰宅耗，蜚兇流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺（遣）殃。吳曰：「遺」當(dāng)作「遣」。「寢遣」猶「解除」矣。疾病不請(qǐng)醫(yī)，更患不修行，更、受字通，注見前。動(dòng)歸於禍，名曰犯觸。用知淺略，原事不實(shí)，俗人之材也。
猶繫罪司空作徒，周禮秋官司寇職云：「以嘉石平罷民。凡萬(wàn)民之有罪過(guò)，而未麗於灋，而害於州里者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。」?jié)h書賈誼傳：「輸之司空，編之徒官。」師古注：「司空，掌刑罪之官。」（「司空」，今本並訛作「司寇」，依宋翔鳳過(guò)庭錄十二校改。）百官公卿表如淳注：「律，司空主水官及罪人。」未必到吏日惡，繫役時(shí)兇也。使殺人者求吉日出詣吏，剬罪，推善時(shí)入獄繫，「罪」下「者」字，蒙上文省。「剬」、「剸」字同。禮記文王世子：「其刑罪則纖剸。」注云：「纖讀為殲。殲，刺也。剸，割也。宮割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也。」盼遂案：「罪」下應(yīng)有「者」字，今脫。「制罪者」與上「殺人者」相為對(duì)文。且脫一「者」，於文理亦難通矣。寧能令事解、赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出，未必有解除其兇者也。天下千獄，獄中萬(wàn)囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專城長(zhǎng)邑，以千萬(wàn)數(shù)，其遷徙日未必逢吉時(shí)也。歷陽(yáng)之都，一夕沉而為湖，注命義篇。其民未必皆犯歲、月也。高祖始起，豐、沛俱復(fù)，史記高祖紀(jì)：「十二年，過(guò)沛，復(fù)其民，世世無(wú)有所與。沛父兄皆頓首曰：沛幸得復(fù)，豐未復(fù)，唯陛下哀憐之。乃并復(fù)豐，比沛。」後漢書光武紀(jì)注：「復(fù)謂除其賦役也。」其民未必皆慎時(shí)日也。項(xiàng)羽攻襄安，襄安無(wú)噍類，史記項(xiàng)羽本紀(jì)云：「羽別攻襄城，襄城堅(jiān)守不下，已拔，皆阬之。」又云：「阬秦卒二十餘萬(wàn)人新安城南。」「襄安」未詳。又「噍」當(dāng)作「燋」。盼遂案：「襄」當(dāng)為「新」，聲之誤也。史記項(xiàng)羽本紀(jì)：「楚軍夜坑秦卒二十萬(wàn)人於新安城南」。從來(lái)言坑降卒者，以項(xiàng)羽新安之役，與白起長(zhǎng)平之事並舉，不聞別有襄安之地也，則此文訛謬殆無(wú)疑義矣。未必不禱賽也。以上文例之，「未必」上，疑有「其民」二字。盼遂案：句首當(dāng)有「其被圍時(shí)」四字，方與下句相稱。趙軍為秦所坑於長(zhǎng)平之下，四十萬(wàn)眾，同時(shí)俱死，注命義篇。其出家時(shí)，未必不擇時(shí)也。辰日不哭，哭有重喪。孫曰：顏氏家訓(xùn)風(fēng)操篇，陰陽(yáng)說(shuō)云：「辰為水墓，又為土墓，故不得哭。」舊唐書張公謹(jǐn)傳：「有司奏言：『準(zhǔn)陰陽(yáng)書，日子在辰，不可哭泣，又為流俗所忌。』太宗曰：『君臣之義，同於父子。情發(fā)於哀，安避辰日？』遂哭之。」又呂才傳敘葬書曰：「野俗無(wú)識(shí)，皆信葬書，巫者詐其吉兇，愚人因而徼幸。遂使擗踴之際，擇葬地而希官品；荼毒之秋，選葬時(shí)以規(guī)財(cái)?shù)摗；蛟瞥饺詹灰丝奁毂彔柖鴮?duì)賓客受弔。或云同屬忌於臨壙，乃吉服不送其親。聖人設(shè)教，豈其然也？葬書敗俗，一至於斯。」仲任所云，蓋亦本葬歷也。戊、己死者，復(fù)尸有隨。一家滅門，先死之日，未必辰與戊、己也。血忌不殺牲，注譏日篇。屠肆不多禍；上朔不會(huì)眾，孫曰：此蓋本於堪輿曆也，御覽八百四十九引風(fēng)俗通曰：「堪輿書云：上朔會(huì)客必鬥爭(zhēng)。案劉君陽(yáng)為南陽(yáng)牧，嘗上朔設(shè)盛饌，了無(wú)鬥者。」沽舍不觸殃。塗上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。孫曰：後漢書郭躬傳：「汝南有陳伯敬者，行必矩步，坐必端膝。呵叱狗馬，終不言死。目有所見，不食其肉。行路聞兇，便解駕留止。還觸歸忌，則寄宿鄉(xiāng)亭。」章懷注云：「陰陽(yáng)書厤法曰：歸忌日，四孟在丑，四仲在寅，四季在子，其日不可遠(yuǎn)行、歸家及徙也。」禮記王制正義引後漢書郭躬傳云：「有陳伯子者，出辟往亡，入辟歸忌。」此蓋別家後漢書。非范書也。暉按：晉武帝攻慕容起。諸將曰：「往亡之日，兵家所忌。」帝曰：「我往彼亡，吉孰大焉？」遂平廣固。又唐李愬攻蔡吳房。吏曰：「往亡，日法當(dāng)避。」愬曰：「彼謂吾不來(lái)，此可擊也。」又顏氏家訓(xùn)雜藝篇曰：「世傳術(shù)書，皆出流俗。言辭鄙陋，驗(yàn)少妄多。如反支不行，竟以遇害；歸忘寄宿，不免兇終。拘而多忌，亦無(wú)益也。」由此言之，諸占射禍祟者，皆不可信用；信用之者，皆不可是。
夫使食口十人，居一宅之中，不動(dòng)钁錘（鍤），先孫曰：「錘」當(dāng)為「鍤」。俗書「臿」或作「〈臿，一改從〉」，（見廣韻十一洽。）隸書「垂」或作「 」，（見漢富春丞張君碑。）二形相近，故「鍤」、「錘」傳寫易誤。暉按：程材篇云：「不秉钁鍤。」語(yǔ)意正同。不動(dòng)钁鍤，謂不起土興功犯歲月也。不更居處，謂不移徙以衝太歲。祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬，不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：「宅有盛衰，隋志五行家有宅吉兇論三卷。若歲破、直符，「若」猶「或」也。〈言間〉時(shí)篇云：「子宅直符，午宅為破。」餘注彼文。不知避也。」夫如是，令數(shù)問(wèn)工伎之家，宅盛即留，衰則避之，孫曰：古昔宅有衝破，疑及兇災(zāi)，或有寢疾，疑居宅不吉，必將避之，謂之避時(shí)，或謂之避衰。史記呂不韋傳：「太后詐卜，當(dāng)避時(shí)徙宮居雍。」?jié)h書天文志：「河平二年十二月壬申，太皇太后避時(shí)昆明東觀。」後漢書魯丕傳：「趙王商嘗欲避疾便時(shí)，移住學(xué)宮。丕止不聽。奏曰：禮，諸侯薨於路寢。死生有命，未有逃避之典也。」?jié)摲蛘摳〕奁疲骸肝鬃苫蟀傩眨潦贡甲弑銜r(shí)，去離正宅。崎嶇路側(cè)，風(fēng)寒所傷，姦人所利。」晉書庾翼傳：「自武昌移鎮(zhèn)襄陽(yáng)，議者謂其避衰。」及歲破、直符、輒舉家移，比至百年，能不死乎？」占射事者必將復(fù)曰：「移徙觸時(shí)，往來(lái)不吉。」「來(lái)」，朱校元本作「逢」。夫如是，復(fù)令輒問(wèn)工伎之家，可徙則往，可還則來(lái)，比至百年，能不死乎？占射事者必將復(fù)曰：「泊命壽極。」元本作「壽命已極」。朱校同。夫如是，人之死生，竟自有命，非觸歲、月之所致，無(wú)負(fù)兇忌之所為也。宋本「無(wú)」作「犯」。負(fù)，背也。
難歲篇盼遂案：此篇文字訛脫特多，難於驟理。
俗人險(xiǎn)心，好信禁忌，「忌」，宋本作「龍」，朱校元本同。按：作「禁龍」是也。淮南子要略云：「操舍開塞，各有龍忌。」「禁龍」猶言「龍忌」也。墨子貴義篇：「墨子北之齊，日者曰：『帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。』墨子曰：『帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。』」蓋即移徙家禁龍之術(shù)。盼遂案：「險(xiǎn)心」即「?jìng)喰摹埂６Y記中庸：「小人行險(xiǎn)以徼倖。」險(xiǎn)、倖並列，其義一也。本篇末言「俗心險(xiǎn)危，死者不絕」，亦言俗人存徼倖之心而不免於死也。知者亦疑，莫能實(shí)定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉兇之書，伐經(jīng)典之義；工伎之說(shuō)，凌儒雅之論。今略實(shí)論，令〔世〕親（觀）覽，摠核是非，使世一悟。「親」當(dāng)作「觀」，形誤。「令」下又脫「世」字。四諱篇曰：「略舉通語(yǔ)，令世觀覽。」語(yǔ)意正同。「令世觀覽」與「使世一悟」對(duì)文。
移徙法曰：「徙抵太歲，兇；如太歲在北方子位，則不得向北徙也。荀子儒效篇云：「武王之誅紂也，行之日。以兵忌東面而迎太歲。」楊注：「迎，逆也。尸子云：武王伐紂，魚辛諫曰：歲在北方不北征。」越絕書曰：「舉兵無(wú)擊太歲。」負(fù)太歲，亦兇。」禮記明堂位注：「負(fù)之言背也。」背、負(fù)古通。如太歲在北方，則不可由北徙南也。淮南天文訓(xùn)云：「太陰所居，不可背而可鄉(xiāng)。」抵太歲名曰歲下，負(fù)太歲名曰歲破，協(xié)紀(jì)辨方書云：「歲破，叢辰名，太歲所衝之辰也。例如子年在午，丑年在未，為最兇之神。」故皆兇也。假令太歲在（甲）子，天下之人皆不得南北徙，「甲」字衍。子為北方，太歲居子，北方為歲下；南方為午，即太歲所對(duì)之衝，為歲破。故太歲在子，天下之人皆不得南北徙。〈言間〉時(shí)篇云：「假令太歲在子。」本篇下文云：「當(dāng)言太歲在北方，不當(dāng)言在子。今正言在子位。」又云：「移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之兇。」又云：「今太歲在子位耳。」並其證。起宅嫁娶亦皆避之。其移東西，若徙四維，「若」猶「或」也。四維，四角也。淮南天文訓(xùn)云：「東北為報(bào)德之維，西南為背陽(yáng)之維，東南為常羊之維，西北為〈足虎〉通之維。」相之如者，之、如并往也。謂相往來(lái)。皆吉。淮南天文訓(xùn)曰：「太陰在甲子，刑德合東方宮，常徙所不勝。」許慎注：「太陰在天為歲星。」故太陰即太歲。錢塘補(bǔ)注：「太陰在甲子，太一在丙戌之歲也。甲子之歲，德在甲，刑在卯，子刑卯，故刑德合東方宮，徙所不勝，則自東而西。」此以移東西吉，即從其德、背其衝之說(shuō)也。盼遂案：「徙」字衍文。之、如二字皆訓(xùn)往，二字連用，疑亦當(dāng)時(shí)術(shù)家之語(yǔ)。下文：「行人從東如西，四維相之如。」又云：「東西徙，若四維徙者。」言「徙」則不言「相之如」，言「相之如」則不言「徙」，知「相之如」即「相徙」也。則此文「徙」字為衍文，審矣。何者？不與太歲相觸，亦不抵太歲之衝也。史記天官書：「歲星所在，其對(duì)為衝。」衝者相對(duì)之名，謂與歲星所居之地相對(duì)則為衝。如太歲在壽星，則降婁為衝；在大火，則大梁為衝。越絕書計(jì)倪內(nèi)經(jīng)曰：「陰陽(yáng)萬(wàn)物，各有紀(jì)綱，日月星辰刑德變?yōu)榧獌矗鹉舅鹜粮鼊伲滤犯ǎ髌涑＃樦械拢嬷醒辏枪事}人能明其刑而處其鄉(xiāng)，從其德而避其衝。」
實(shí)問(wèn)：避太歲者，何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍；令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？則道上之人，南北行者皆有殃。太歲之意，猶長(zhǎng)吏之心也。長(zhǎng)吏在塗，人行觸車馬，干其吏從，「干」，朱校元本同。鄭本作「于」，錢、黃、王、崇文本作「於」，並非。干，犯也。長(zhǎng)吏怒之，豈獨(dú)抱器載物，去宅徙居觸犯之者，而乃責(zé)之哉？昔文帝出，過(guò)霸陵橋，史記張釋之傳云：「出中渭橋。」有一人行逢車駕，逃於橋下，以為文帝之車已過(guò)，疾走而出，驚乘輿馬。文帝怒，以屬廷尉張釋之。師古曰：「屬，委也。」釋之當(dāng)論。當(dāng)論，並謂處其罪也。使太歲之神行若文帝出乎？則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，宋本「溺」作「病」，朱校元本同，是也。何以知非觸遇太歲之出也？為移徙者，又不能處。「為」讀作「謂」。謂移徙者，說(shuō)移徙之家也。處，辯審也。不能處，則犯與不犯未可知。未可知，則其行與不行未可審也。
且太歲之神審行乎？則宜有曲折，不宜直南北也。長(zhǎng)吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？則從東西、四維徙者，猶干之也。若長(zhǎng)吏之南北行，人從東如西，四維相之如〔者〕，猶抵觸之。「如」下脫「者」字。「相之如者」，謂相往來(lái)也。上文云：「若徙四維，相之如者，皆吉。」此即破彼說(shuō)。下文云：「從寅申徙，相之如者，無(wú)有兇害。」並其證。如不正南北，南北之徙又何犯？如太歲不動(dòng)行乎？則宜有宮室營(yíng)堡，不與人相見，人安得而觸之？如太歲無(wú)體，與長(zhǎng)吏異，若煙雲(yún)虹蜺，直經(jīng)天地，極子午南北陳乎？關(guān)尹內(nèi)傳曰：「天地南午北子。」（御覽二。）則東西徙，若四維徙者，亦干之。譬若今時(shí)人行觸繁霧蜮氣，蜮，短狐也。注言毒篇。無(wú)從橫負(fù)鄉(xiāng)皆中傷焉。「從」讀「縱」。「負(fù)」讀「背」。「鄉(xiāng)」讀「嚮」。中，亦傷也。如審如氣，人當(dāng)見之，雖不移徙，亦皆中傷。
且太歲，天別神也，與青龍無(wú)異。淮南天文訓(xùn)曰：「天神之貴者，莫貴於青龍。或曰天一，或曰太陰。」錢塘補(bǔ)注：「古亦以青龍為太歲。」王引之太歲考曰：「古者天一、太歲、太陰，名異而實(shí)同。」龍之體不過(guò)數(shù)千丈，如令神者宜長(zhǎng)大，饒之?dāng)?shù)萬(wàn)丈，令體掩北方，當(dāng)言太歲，在北方，不當(dāng)言「在子」。其東有丑，其西有亥，卯為正東，午為正南，子為正北，酉為正西，丑、寅為東北之維，辰、巳為東南之維，未、申為西南之維，戌、亥為西北之維。明不專掩北方，極東西之廣，明矣。令正言在子位，觸土之中直子午者不得南北徙耳，直，當(dāng)也。下同。東邊直丑、巳之地，西邊直亥、未之民，何為不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通，〔不〕得南北徙及東西徙。可盼遂案：「南北徙及」四字，蓋涉上文而衍。「徙可」二字，疑亦衍文。文本為使太歲左右通及東西。東者，太歲東之丑與巳。西者，太歲西之亥與未也。（何）則？丑在子?xùn)|，亥在子西，丑、亥之民東西徙，觸歲之位；巳、未之民東西徙，忌歲所破。「得」上脫「不」字。「可則」當(dāng)作「何則」。說(shuō)移徙者以為天下之人皆不得南北徙。仲任以為丑巳亥未之地得南北徙，因太歲直在子位。若不在子位，而左右通，則不只南北不能徙，東西亦不能徙也。何則？丑、亥之民東西徙，觸歲之位，巳、未之民忌歲所破。太歲居北方，北方為歲下，丑為東北，亥為西北，故丑、亥對(duì)徙，必穿歲下，故云「觸歲之位」。南方為太歲所對(duì)，即其所衝所破。巳為東南，未為西南，巳、未東西徙，必經(jīng)歲破之下，故云「忌歲所破」。今本脫「不」字，則謂使太歲左右通，得南北徙及東西徙，殊失其義。
儒者論天下九州，禹貢九州。以為東西南北，盡地廣長(zhǎng)，九州之內(nèi)五千里，書今文說(shuō)。注藝增篇。竟三河土中。史記貨殖傳：「唐人都河?xùn)|，殷人都河內(nèi)，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也。」五行志曰：「三代居三河。」師古注：「夏都安邑，即河?xùn)|也。殷都朝歌，即河內(nèi)也。周都洛陽(yáng)，即河南也。」周公卜宅，謂卜居成周。經(jīng)曰：「王來(lái)紹上帝，自服于土中。」見尚書召詔。土中，謂八方之中。雒則土之中也。鄒衍論之，以為九州之內(nèi)五千里，竟合為一州，在東南位，名曰赤縣州。「東南位」舊作「東東位」。孫曰：「在東東位」，當(dāng)作「在東南位」。下文云：「使如鄒衍之論，則天下九州，在東南位，不直子午，安得有太歲？」談天篇云：「禹貢九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。」又云：「鄒衍曰：方今天下，在地東南，名赤縣神州。」並其證。暉按：孫說(shuō)是也。宋本正作「東南位」，朱校元本同。今據(jù)正。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此誤解鄒衍說(shuō)也。詳談天篇。此言殆虛。地形難審，假令有之，亦一難也。謂可以難移徙說(shuō)。使天下九州，如儒者之議，直雒邑以南，對(duì)三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。雍、梁之間，青、兗、徐、揚(yáng)之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子、午，安得有太歲？
如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲，雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲；從東宅徙西宅，西宅有太歲。或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。孫曰：御覽五百六引徐邈別傳云：「邈字仙民，舉世諮承，傳為定範(fàn)。舊疑歲神在卯，此宅之左，即彼宅之右地，何得拘忌？邈以為太歲之屬，自是游神，譬如日出之時(shí)，向東背朔，非為定體。」正與仲任說(shuō)同。（暉按：晉書徐邈傳，「歲神」作「歲辰」。「拘忌」，本傳乃御覽一八０引邈別傳並作「俱忌」。又「向東背朔」，文不成義，本傳及御覽引別傳并作「向東皆逆」，是也。）太歲位數(shù)千萬(wàn)億，天下之民徙者皆兇，為移徙者「為」讀作「謂」。錢、黃、王、崇文本作「謂」。何以審之？如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。今徙豈能北至太歲位哉？自止徙百步之內(nèi)，何為謂之傷太歲乎？
且移徙之家謂說(shuō)移徙者。如言變復(fù)之家、月令之家。禁南北徙者，以為歲在子位，歲即太歲。子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之兇。夫破者，須有以椎破之也。如審有所用，則不徙之民，皆被破害；如無(wú)所用，何能破之？夫雷，天氣也，雷虛篇云：「夫雷，火也。火氣剡也。」此作「天氣」，疑誤。盛夏擊折，折木破山，「盛夏擊折」，文不成義。龍?zhí)摗⒗滋搧K云：「盛夏之時(shí)，雷電擊折樹木。」此文有誤。盼遂案：二「折」字疑皆衍文。龍?zhí)撈甘⑾闹畷r(shí)，雷電擊折破樹木」，亦衍「折」字，與此文同誤。時(shí)暴殺人。使太歲所破，若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦無(wú)能破。如謂衝抵為破，衝抵安能相破？東西相與為衝，而南北相與為抵。如必以衝抵為兇，則東西常兇，而南北常惡也。如以太歲神，其衝獨(dú)兇，神莫過(guò)於天地，天地相與為衝，則天地之間無(wú)生人也。或（式）上十二神，登明、從魁之輩，先孫曰：「或」疑「式」之誤。六壬式十二神，亥為登明，酉為從魁，見黃帝龍首經(jīng)，又金匱玉衡經(jīng)。工伎家謂之皆天神也，孫曰：孫詒讓謂「或」為「式」字之誤，近之。十二神者，漢志五行類有轉(zhuǎn)位十二神二十五卷。五行大義卷五論諸神篇引玄女拭經(jīng)云：「六壬所使十二神者：神后主子，水神。大吉主丑，土神。功曹主寅，木神。太衝主卯，木神。天罡主辰，土神。太乙主巳，火神。勝光（黃帝龍首經(jīng)、金匱玉衝經(jīng)、授三子元女經(jīng)、太白陰經(jīng)、吳越春秋、夢(mèng)溪筆談、宋史律歷志並作「勝先」。）主午，火神。小吉主未，土神。傳送主申，金神。從魁主酉，金神。河魁主戌，土神。登明主亥，水神。子神后者，子為黃鐘，君道，故稱后，陽(yáng)之始也。陽(yáng)動(dòng)於內(nèi)，而未形，故稱神也。丑大吉者，萬(wàn)物至丑皆萌，得陽(yáng)生，故大吉也。寅功曹者，萬(wàn)物至寅，其功已見。曹，眾也，眾物功既成於寅也。卯太衝者，萬(wàn)物至卯其皆太衝，其心皮舒放也。辰天罡者，當(dāng)斗星之柄，其神剛強(qiáng)也。巳太乙者，純乾用事，天德在焉，故太乙神后也。午勝光者，陽(yáng)氣大威，陰氣時(shí)動(dòng)，惟陽(yáng)在光為勝也。未小吉者，萬(wàn)物畢成熟，故為小吉也。申傳送者，傳其成物，送與冬藏也。酉從魁者，從斗之魁，第二星也。戌河魁者，當(dāng)河首也，當(dāng)斗魁首也。亥登明者，水體內(nèi)明，不見於外，微其陽(yáng)氣，至子方明也。神后主婦女，大吉主田農(nóng)，功曹主遷邦，太衝主對(duì)吏，天罡主殺伐，太乙主金寶，勝光主神祀，小吉主婚會(huì)，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，登明主碎召。」夢(mèng)溪筆談卷七象數(shù)類云：「六壬，天十二辰之名。古人釋其義曰：正月陽(yáng)氣始建，呼召萬(wàn)物，故曰登明。二月物生根魁，故曰天魁。三月華葉從根而生，故曰從魁。四月陽(yáng)極，無(wú)所傳，故曰傳送。五月草木茂盛，踰於初生，故曰勝先。六月萬(wàn)物小盛，故曰小吉。七月百穀成實(shí)，自能任持，故曰太一。八月枝條堅(jiān)剛，故曰天罡。九月木可為枝榦，故曰太衝。十月萬(wàn)物登成，可以會(huì)計(jì)，故曰功曹。十一月月建在子，君復(fù)其位，故曰太吉。十二月為酒醴以報(bào)百神，故曰神后。此說(shuō)無(wú)稽據(jù)義理。予按：登明者，正月三陽(yáng)始兆於地上，見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳎试坏敲鳌Ｌ炜撸房谝恍且病６房谝恍堑朱缎纾试惶炜目撸房诙且病６房诙堑朱队希试粡目＃ǘ疯家恍墙ǚ剑房墙ǚ剑恍堑中纾恍堑钟稀＃﹤魉驼撸脑玛?yáng)極將退，一陰欲生，故傳陰而生陽(yáng)也。小吉，夏至之氣，大往小來(lái)，小人道長(zhǎng)，小人之吉也，故為婚姻酒食之事。勝先者，王者向明而治，萬(wàn)物相見乎此，莫?jiǎng)倌妊伞Ｌ徽撸⒃冢凰右病Ｌ祛刚撸穭傊ㄒ病＃ǘ疯贾^之剛，蒼龍第一星亦謂之亢，與斗剛相直。）太衝者，日月五星所出之門戶，天之衝也。功曹者，十月歲功成而會(huì)計(jì)也。大吉者，冬至之氣，小往大來(lái)，君子道長(zhǎng)，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位北方之中，上帝所居也。神后，帝君之稱也。天十二辰也，故皆以天事明之。」沈氏所解，或與蕭同，或與蕭異。班志所載轉(zhuǎn)位十二神之書既不可見，以其名義與論衡所載參證之，疑十二神者，本以配十二辰之方向，故亦稱為十二辰也。占卜者準(zhǔn)以干支，應(yīng)以諸神。其取名也，或以星辰，或以舊占吉兇之語(yǔ)，定之時(shí)令之說(shuō)，疑五行之家所演出也。即以加時(shí)論之，吳越春秋、龍首經(jīng)、晉書藝術(shù)戴洋傳所載，多不相同。兩漢以來(lái)，人各為說(shuō)，彌失古旨。又按：「登明」本作「徵明」。夢(mèng)溪筆談云：「亥曰登明。」注曰：「登，避仁宗嫌名。」可知趙宋以前，並作徵明也。今或作「徵明」，或作「微明」，或作「登明」。作「徵」者，其本字也；作「微」者，形近之誤也；作「登」者，宋人所改也。常立子、丑之位，俱有衝抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之兇，獨(dú)觸十二神之害，為移徙（時(shí)）者，何以不禁？「為」讀作「謂」，指說(shuō)移徙之家也。淺人不明「為」、「謂」古通，而妄加「時(shí)」字，以指往來(lái)移徙之人。下文云：「為移徙者，亦宜復(fù)禁東西徙。」又云：「為移徙者，竟妄不可用也。」今「者」上並衍「時(shí)」字，與此誤同。彼文若原指往來(lái)移徙之人，則不當(dāng)言其「竟妄不可用」。「竟妄不可用」，謂持移徙說(shuō)者，其術(shù)妄不可用也。則知當(dāng)作「為移徙者」，甚明。足與此文互證。上文云：「為移徙者，又不能處。」又云：「為移徙者，何以審之。」句例并與此同，亦可證。
冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒、春夏熱者，天下普然，非獨(dú)南北之方水火衝也。今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨(dú)子、午衝也。水位北，火位南，而寒熱及於天下，非限南北。據(jù)此，則太歲雖在子位，其衝不當(dāng)限於子、午。明不得南北徙之說(shuō)之妄。審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。午為南方。夏氣熱，火也，火位南方，故謂午為大夏。子為北方。冬氣寒，水也，水位北方，故謂子為大冬。冬夏南北徙者，當(dāng)冬夏時(shí)，從南北徙者。可復(fù)兇乎？
立春，艮王、震相、巽胎、離沒(méi)、坤死、兌囚、乾廢、坎休。孫曰：休、王之義，古昔或合言之，或分言之，義則一也。合言之者，並稱五行休王，若御覽二十五所引五行休王論是也。分言之者，區(qū)為三部：一曰五行體休王，二曰支干休王，三曰八卦休王，若五行大義所載是也。仲任所言，蓋八卦休王也。五行大義卷二論八卦休王曰：「八卦休王者，立春艮王、震相、巽胎、離沒(méi)、坤死、兌囚、乾廢、坎休。春分震王、巽相、離胎、坤沒(méi)、兌死、乾囚、坎廢、艮休。立夏巽王、離相、坤胎、兌沒(méi)、乾死、坎囚、艮廢、震休。夏至離王、坤相、兌胎、乾沒(méi)、坎死、艮囚、震廢、巽休。立秋坤王、兌相、乾胎、坎沒(méi)、艮死、震囚、巽廢、離休。秋分兌王、乾相、坎胎、艮沒(méi)、震死、巽囚、離廢、坤休。立冬乾王、坎相、艮胎、震沒(méi)、巽死、離囚、坤廢、兌休。冬至坎王、艮相、震胎、巽沒(méi)、離死、坤囚、兌廢、乾休。其卦從八節(jié)之氣，各四十五日。」御覽二十五引京房易占及五行休王論，意並相同。（唐六典以王、相、囚、死、胎、沒(méi)、休、廢為卦之八氣。）王之衝死，相之衝囚，王、相衝位，有死、囚之氣。乾坤六子，注驗(yàn)符篇。天下正道，伏羲、文王象以治世。文為經(jīng)所載，道為聖所信，明審於太歲矣。人或以立春東北徙，抵艮之下，易說(shuō)卦曰：「艮，東北之卦也。」此據(jù)上文「抵太歲名曰歲下」而言，故曰「抵艮之下」。不被兇害。太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，坤位在西南，於辰為未，故曰「坤卦近於午」。「以」猶「與」也。古有四維之卦，見周髀。宋本「徙」作「殺」，「近」作「也」，朱校元本同。義亦難明，疑此文有誤。徙觸子位，何故獨(dú)兇？正月建於寅，破於申，此月衝也。偶會(huì)篇曰：「正月建寅，斗魁破申。」從寅、申徙，寅為東北。申為西南。相之如者，無(wú)有兇害。太歲不指午，而空曰歲破；午實(shí)無(wú)兇禍，而虛禁南北，疑脫「徙」字。豈不妄哉？
十二月為一歲，四時(shí)節(jié)竟，陰陽(yáng)氣終，竟復(fù)為一歲，疑當(dāng)作「終竟復(fù)為一歲」。「終」字涉重文脫。日、月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？積分為日，累日為月，連月為時(shí)，紀(jì)（結(jié)）時(shí)為歲。「紀(jì)」，宋本作「結(jié)」，朱校元本同，是也。歲則日、月、時(shí)之類也。歲而有神，「而」猶「若」也。日、月、時(shí)亦復(fù)有神乎？千五百三十九〔歲〕為一統(tǒng)，以下文例之，「九」下當(dāng)有「歲」字，〈言間〉時(shí)篇亦有此文，可證。盼遂案：依下句「四千六百一十七歲為一元」例之，則此「三十九」下應(yīng)有一「歲」字，今脫。且下文即云「歲猶統(tǒng)、元也」，所斥之「歲」，正承此文。四千六百一十七歲為一元。注〈言間〉時(shí)篇。歲猶統(tǒng)、元也。歲有神，統(tǒng)、元復(fù)有神乎？論之以為無(wú)。假令有之，何故害人？神莫過(guò)於天地，天地不害人。人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎於人，觸而為害？
且文曰：「甲子不徙。」言甲與子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者，運(yùn)之而復(fù)居甲。此蓋旋式之法。史記日者傳：「分策定卦，旋式正棋。」索隱曰：「式即拭也。旋，轉(zhuǎn)也。拭之形，上圓象天，下方法地，用之則轉(zhuǎn)天綱，加地之辰，故曰旋式。」龜策傳曰：「運(yùn)式定日月，分衡度，視吉兇。」移徙家運(yùn)式，則天干加地支，故甲子合。為之而復(fù)居甲，為移徙（時(shí)）者，「時(shí)」字衍，校見上文。下誤同。盼遂案：章士釗云：「『甲為之而復(fù)居』六字衍文。」是也。亦宜復(fù)禁東西徙。甲與子鈞，其兇宜同。不禁甲，而獨(dú)忌子，為移徙（時(shí)）者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，不觸歲不能不得時(shí)死。句首「不」字，「得」字，并衍。三句相承為文，句法一律。盼遂案：句首「不」字衍。工伎之人，見今人之死，則歸禍於往時(shí)之徙。俗心險(xiǎn)危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。偶會(huì)篇：「世謂宅有吉兇，徙有歲月。實(shí)事則不然。命兇之人，當(dāng)衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。」
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