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論衡校釋卷第二十五
詰術(shù)篇
圖宅術(shù)曰：孫曰：晉書(shū)魏舒?zhèn)鳎骸干俟拢瑸橥饧覍幨纤B(yǎng)。寧氏起宅，相宅者曰：『當(dāng)出貴甥。』外祖母以魏氏甥小而慧，意謂應(yīng)之。舒曰：『當(dāng)為外氏成此宅相。』」韓友傳：「善占卜，能圖宅相冢。」又按漢書(shū)藝文志形法有宮宅地形二十卷。隋書(shū)經(jīng)籍志有宅吉兇論三卷，相宅圖八卷。蓋即仲任所謂圖宅術(shù)也。宅有八術(shù)，八術(shù)未詳。以六甲之名，數(shù)而第之，第定名立，宮商殊別。潛夫論卜列篇：「今俗有妄傅姓於五音，設(shè)五宅之符第。」又云：「宅有宮商之第。」亦即謂此。蓋五行納音術(shù)也。漢書(shū)律曆志曰：「日有六甲，辰有五子。」六甲，謂甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌也。容齋四筆卷十云：「六十甲子納音，皆從五音所生。甲子為首，而五音始於宮，宮土生金，故甲子為金，而乙丑以陰從陽(yáng)。商金生水，故丙子為水，而丁丑從之。角木生火，故戊子為火；徵火生土，故庚子為土；羽水生木，故壬子為木，而己丑、辛丑、癸丑各從之。至於甲寅，則納音起於商，商金生水，故甲寅為水；角木生火，故丙寅為火；徵火生土，故戊寅為土；羽水生木，故庚寅為木；宮土生金，故壬寅為金，而五卯各從之。至甲辰，則納音起於角，角木生火，故甲辰為火；徵火生土，故丙辰為土；羽水生木，故戊辰為木；宮土生金，故庚辰為金；商金生水，故壬辰為水，而五巳各從之。宮、商、角既然，惟徵、羽不得居首。如是甲午復(fù)如甲子，甲申如甲寅，甲戌如甲辰，而五未、五亥、五酉，亦各從其類(lèi)。宅有五音，姓有五聲。孫曰：周語(yǔ)：「司商協(xié)名姓。」白虎通論姓曰：「古者聖人吹律定姓，以記其族。人含五常而生，正聲有五：宮、商、角、徵、羽。轉(zhuǎn)而相雜，五五二十五，轉(zhuǎn)生四時(shí)異氣，殊音悉備，故姓有百也。」御覽十六引易是類(lèi)謀曰：「聖人興起，不知姓名，當(dāng)吹律聽(tīng)聲，以別其姓。律者，六律也。」又引孝經(jīng)援神契云：「聖王吹律定姓。」三百六十二引易是類(lèi)謀曰：「黃帝吹律以定姓。」?jié)h書(shū)京房傳：「房本姓李，推律自定為京氏。」（合璧事類(lèi)外集引古今姓纂云：「李姓徵音，京姓角音。」）本書(shū)奇怪篇：「孔子吹律，自知殷後。」?jié)摲蛘摬妨衅疲骸敢嘤型齻餍侦段逡簦錇檎_也甚矣。古有陰陽(yáng)，然後有五行。五帝右據(jù)行氣，以生人民，載世遠(yuǎn)，乃有姓名敬民。（「敬民」二字有誤。）名字者，蓋所以別眾猥而顯此人爾，非以紀(jì)五音而定剛?cè)嵋病＝袼兹瞬荒芡萍o(jì)本祖，而反欲以聲音言語(yǔ)定五行，誤莫甚焉。」宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病死亡，犯罪遇禍。唐書(shū)呂才傳，才敘宅經(jīng)曰：「近代師巫，更加五姓之說(shuō)。言五姓者，謂宮、商、角、徵、羽等。天下萬(wàn)物，悉配屬之。行事吉兇，依此為法。至如張、王等為商，武、庚等為羽，欲似同韻相求。及其以柳姓為宮，以趙姓為角，又非四聲相管。其間亦有同是一姓，分屬宮、商；後有復(fù)姓數(shù)字，徵羽不別。驗(yàn)於經(jīng)典，本無(wú)斯說(shuō)，諸陰陽(yáng)書(shū)亦無(wú)此語(yǔ)，直是野俗口傳，竟無(wú)所出之處。」
詰曰：夫人之在天地之間也，萬(wàn)物之貴者耳。其有宅也，猶鳥(niǎo)之有巢，獸之有穴也。謂宅有甲乙，巢穴復(fù)有甲乙乎？甲乙之神，獨(dú)在民家，不在鳥(niǎo)獸何？以下文例之，「何」下當(dāng)有「也」字。夫人之有宅，猶有田也，以田飲食，以宅居處。人民所重，莫食最急，民以食為天。洪範(fàn)八政，一曰食，二曰貨。先田後宅，田重於宅也。田間阡陌，可以制八術(shù)，比土為田，比，相屬也。可以數(shù)甲乙。「可」上舊校曰：一有「不」字。按：程本有「不」字，非也。甲乙之術(shù)，獨(dú)施於宅，不設(shè)於田，何也？府廷之內(nèi)，吏舍比屬，吏舍之形制，何殊於宅？吏之居處，何異於民？不以甲乙第舍，獨(dú)以甲乙數(shù)宅，何也？民間之宅，與鄉(xiāng)、亭比屋相屬，接界相連。漢書(shū)百官表：「大率十里一亭，十亭一鄉(xiāng)。」風(fēng)俗通（御覽一九四。）云：「春秋、國(guó)語(yǔ)有『寓望』，謂今亭也。民所安定也。亭有樓，從『高』省，『丁』聲也。漢家因秦，大率十里一亭。亭，留也，今語(yǔ)有亭待，蓋行旅宿食之所館也。」不并數(shù)鄉(xiāng)、亭，獨(dú)第民家。甲乙之神，何以獨(dú)立於民家也？數(shù)宅之術(shù)□行市亭，盼遂案：「行」上應(yīng)有「亦當(dāng)」二字。今既上文縱言數(shù)日之術(shù)行於民宅，故此復(fù)假設(shè)言其亦當(dāng)行於市亭間也。下文「數(shù)宅既以甲乙，五行之家數(shù)日亦當(dāng)以甲乙」，與此文法同。數(shù)巷街以第甲乙。「街」，宋、元本、朱校元本并作「術(shù)」。下「亦有巷街」同。按：作「術(shù)」是。下「街巷民家」誤同。墨子旗幟篇：「巷術(shù)周道者，必為之門(mén)。」說(shuō)文：「術(shù)，邑中道也。」此據(jù)巷術(shù)民宅數(shù)甲乙，以詰其術(shù)不行市亭。若作「巷街」，則下文「入市門(mén)曲折，亦有巷街」，不成文理矣。又「數(shù)宅之術(shù)」下疑脫「不」字。入市門(mén)曲折，亦有巷街。人晝夜居家，朝夕坐市，周禮地官司市：「大市，日昃而市，百族為主。朝市，朝時(shí)而市，商賈為主。夕市，夕時(shí)而市，販夫販婦為主。」其實(shí)一也，市肆戶何以不第甲乙？州、郡列居，縣、邑雜處，與街巷民家何以異？州郡縣邑，何以不數(shù)甲乙也？
天地開(kāi)闢有甲乙邪？後王乃有甲乙？蔡邕月令章句曰：「大橈操五行之姓，占斗綱所建，於是始作甲乙以名日，謂之幹。作子丑以名日，謂之枝。枝幹相配，以成六旬。」郭沫若曰：「甲、乙、丙、丁，均為魚(yú)身之物，其字象形。戊、巳、庚、辛、壬、癸六字均係器物之象形，且多係武器。」如天地開(kāi)闢本有甲乙，則上古之時(shí)，巢居穴處，無(wú)屋宅之居，街巷之制，甲乙之神皆何在？
數(shù)宅既以甲乙，五行之家數(shù)日，亦當(dāng)以甲乙。「當(dāng)」疑當(dāng)作「常」。甲乙有支干，白虎通姓名篇：「甲乙者，幹也。子丑者，枝也。」術(shù)家於支干上下生克以求日之吉兇，故謂數(shù)日以甲乙，甲乙有支干。支干有加時(shí)。支干加時(shí)，專比者吉，相賊者兇。專比，謂支干上下相生之日。賊，謂上下相克之日。淮南天文訓(xùn)曰：「子生母曰義，母生子曰保，子母相得曰專，母勝子曰制，子勝母曰困。以勝擊殺，勝而無(wú)報(bào)。以專從事，事而有功。以義行理，名立而不墮。以保畜養(yǎng)，萬(wàn)物蕃昌。以困舉事，破滅死亡。」母謂十干，子謂十二支也。抱樸子登涉篇引靈寶經(jīng)曰：「所謂寶日者，謂支干上生下之日也。若甲午、乙巳之類(lèi)是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也。火生於木故也。所謂義日者，支干下生上之日也。若壬申、癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也。水生於金故也。所謂制日者，支干上克下之日也。若戊子、己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。巳亦土也，亥亦水也。五行之義，土克水也。所謂伐日者，支干下克上之日也。若甲申、乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也。金克木故也。」伐日即淮南之困日。「保」、「寶」字通。不言專日，其義可類(lèi)推得之。淮南、抱樸皆謂日有義、保、專、制、困五者。據(jù)此，則時(shí)亦有之，不獨(dú)日也。當(dāng)其不舉也，未必加憂支辱也。孫曰：「支」字疑涉上下文「支干」而衍。暉按：朱校元本無(wú)「辱」字。「支」下空一格。疑「憂」字下半，為「反」字誤合。「反支」見(jiàn)後漢書(shū)王符傳。「加 」亦誤，未知所當(dāng)作。事理有曲直，罪法有輕重，上官平心，原其獄狀，未有支干吉兇之驗(yàn)，而有事理曲直之效，為支干者，何以對(duì)此？武王以甲子日戰(zhàn)勝，紂以甲子日戰(zhàn)負(fù)，呂氏春秋貴因篇曰：「武王至鮪水，殷使膠鬲候周師。武王見(jiàn)之，曰：『將以甲子至殷郊，子以是報(bào)矣。』果以甲子至殷郊，殷已先陳矣。至殷，因戰(zhàn)，大克之。」禮記檀弓鄭注曰：「紂以甲子死。」二家俱期，兩軍相當(dāng)，旗幟相望，俱用一日，或存或亡。且甲與子專比，甲，木也。子，水也。五行之義，水生木，是子生母，支干下生上之日也。即淮南所謂義日。昧爽時(shí)加寅，牧誓曰：「時(shí)甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。」偽孔傳：「昧，冥也。爽，明也，早旦也。」釋文引馬曰：「昧，未旦也。」疏曰：「蓋雞鳴後也。」前〈言間〉時(shí)篇曰：「平旦寅。」則以昧爽為平旦。寅與甲乙（子）不相賊，「甲乙」當(dāng)作「甲子」。甲子為紂亡之日，寅為紂亡之時(shí)。仲任意：時(shí)與日不相賊，何以紂亡。若作「甲乙」，則無(wú)義矣。寅亦木也，故與甲子不相克。武王終以破紂，何也？
日，火也，在天為日，在地為火。何以驗(yàn)之？陽(yáng)燧鄉(xiāng)日，火從天來(lái)。注率性篇。由此言之，火，日氣也。日有甲乙，火無(wú)甲乙何？日十而辰十二，日十，從甲至癸。辰十二，從子至亥。淮南天文訓(xùn)曰：「五音六律，音自倍而為日，律自倍而為辰，故日十而辰十二。」?jié)h律歷志載劉歆曰：「六律六呂，而十二辰立矣；五聲清濁，而十日行矣。」并謂音生日，律生辰。晉書(shū)律歷志云：揚(yáng)子雲(yún)曰：「聲生於日，律生於辰。」日辰相配，故甲與子連。所謂日十者，何等也？端端之日有十邪？而將一有十名也？端端之日，謂在天之日。「而」當(dāng)為「亡」之訛。「亡將」連文，本書(shū)屢見(jiàn)。亡，發(fā)聲。將，猶抑也。亂龍篇；「不知都之精神在形象邪？亡將匈奴敬畏精神在木也？」定賢篇：「不知壽王不得治東郡之術(shù)邪？亡將東郡適將復(fù)亂，而壽王之治偶逢其時(shí)也？」句例正同。「亡將」，轉(zhuǎn)語(yǔ)詞，經(jīng)典有作「亡其」者，「其」亦「將」也。「而將」未見(jiàn)。如端端之日有十，甲乙是其名，何以不從言甲乙，盼遂案：「從」字當(dāng)為「徒」字之誤也。必言子丑何？「從」，朱校元本、程、何、錢(qián)、黃本同。王本、崇文本作「徒」，疑是。下「何」字，或?qū)傧伦x，非。日廷圖甲乙有位，子丑亦有處，各有部署，列布五方，若王者營(yíng)衛(wèi)，常居不動(dòng)。今端端之日中行，「中行」，朱校元本作「衝」。通津本「中行」二字雙行，蓋據(jù)別本剜改。但義並難通。旦出東方，夕入西方，行而不已，與日廷異，何謂甲乙為日之名乎？術(shù)家更說(shuō)，日甲乙者，自天地神也，日更用事，自用甲乙勝負(fù)為吉兇，非端端之日名也。夫如是，於五行之象，「於」，朱校元本作「則」。徒當(dāng)用甲乙決吉兇而已，何為言加時(shí)乎？案加時(shí)者，端端之日加也。端端之日安得勝負(fù)？郭沫若曰：「十干乃中國(guó)古代之次數(shù)，起源甚古，別無(wú)何等神祕(mì)之意義。由次數(shù)應(yīng)用為表示一旬之日次，故有十日之名。」
五音之家，用口調(diào)姓名及字，朱校元本作「五行之家」。按：「五行之家」、「五音之家」並見(jiàn)後文，殊難校定。用姓定其名，用名正其字。口有張歙，聲有外內(nèi)，「口有張歙」，朱校元本作「以口張歙」。下文「以口張歙」、「用口張歙」之文數(shù)見(jiàn)。疑元本是。「以」一作「 」、與「有」形誤，文又誤倒。以定五音宮商之實(shí)。五行大義一引樂(lè)緯曰：「孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。」易林曰：「剛?cè)嵯嗪簦瞻偌摇！節(jié)h志五行家有五音定名十五卷。
夫人之有姓者，用稟於天。白虎通姓名篇云：「姓者生也，人稟天氣所以生者也。」天（人）得五行之氣為姓邪？以口張歙、聲外內(nèi)為姓也？「天」當(dāng)作「人」。上下文義甚明。如以本所稟於天者為姓，若五穀萬(wàn)物稟氣矣，何故用口張歙、聲內(nèi)外定正之乎？「口張歙」，各本并誤作「張口歙」。孫曰：「張口歙」，當(dāng)作「口張歙」，文誤倒也。「口張歙」與「聲內(nèi)外」相對(duì)。上文云：「以口張歙、聲外內(nèi)為姓也。」下文云：「不用口張歙外內(nèi)。」（按：「外」上脫「聲」字，詳下條。）又云：「用口張歙調(diào)姓之義何居。」今據(jù)正。古者因生以賜姓，因其所生賜之姓也。左隱八年傳，眾仲曰：「天子建德，因生以賜姓。」若夏吞慧苡而生，則姓苡氏；下「苡」字，奇怪篇作「姒」，書(shū)傳多作「姒」，一作「似」。以殷吞燕子而生則為子氏例之，則此作「苡」，正符因生賜姓之義。說(shuō)文無(wú)「姒」字。段玉裁曰：「『姒』蓋古祗作『以』。」其說(shuō)近是。蓋因姓者本所生，神聖人母感天而生，故變「苡」為「姒」，從「女」，從「以」，會(huì)意。餘注奇怪篇。商吞燕子而生，則姓為子氏；注奇怪篇。周履大人跡，則姬氏。「跡」，宋本作「綦」，玉海五十引同。按：奇怪篇云：「姜原履大人跡，跡者基也，姓當(dāng)為其下土，乃為女旁〈頤，去頁(yè)〉，非基跡之字，不合本事。」此文則因舊說(shuō)，以明因生賜姓，因履大人基而姓姬。基、跡訓(xùn)詁字，基、綦字通。今本改作「跡」，失其義也。餘注吉驗(yàn)篇、奇怪篇。其立名也，以信、以義、以像、以假、以類(lèi)。魯申繻說(shuō)也，見(jiàn)左桓六年傳。白虎通姓名篇：「殷以生日名，如太甲、帝乙、武丁。或聽(tīng)其聲，以律定其名。或依其事，旁其形。依其事者，若后稷是也。棄之，因名之為棄也。旁其形者，孔子首類(lèi)魯國(guó)尼丘山，故名為丘。」則區(qū)為四。旁形立名，即此以類(lèi)名者。以律定名，為仲任所破。然以生日名，依事名，申繻說(shuō)不能該之。通志氏族略柝為三十二類(lèi)。以生名為信，元本作「名生」，朱校元本同，與左傳合。以下文「以德名」、「以類(lèi)名」例之，則作「以生名」為長(zhǎng)。若魯公子友生，文在其手曰「友」也。魯季成也，見(jiàn)左閔二年傳。桓六年杜注云：「若唐叔虞、魯公子友。」杜蓋本此。沈欽韓左補(bǔ)曰：「『名生』之字，所包甚廣，唐叔虞、公子友之事，甚偶然者。白虎通：『殷以生日名子何？殷家質(zhì)，故直以生日名子，以尚書(shū)道殷家太甲、武丁也。於臣民亦得以生日名子，以殷臣有巫咸、祖己。』又云：『或聽(tīng)其聲，以律定其名。』此所謂以名生為信也。」按：沈以律定名為以生名，與仲任義反。以德名為義，「名」，傳作「命」。下「類(lèi)名」同。名、命字通。若文王為昌，武王為發(fā)也。杜注同。疏曰：「周本紀(jì)稱『大王見(jiàn)季歷生昌，有聖瑞，乃言曰：我世當(dāng)有興者，其在昌乎。』是大王見(jiàn)其有瑞，度其當(dāng)興，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德名發(fā)，則無(wú)以言之。服虔云：『謂若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰發(fā)。』似其有舊說(shuō)也。舊說(shuō)以為文王見(jiàn)武王之生，以為必發(fā)兵誅暴，故名曰發(fā)。」以類(lèi)名為像，若孔子名丘也。杜注：「若孔子首象尼丘。」疏：「孔子世家云：『叔梁紇與顏氏禱於尼丘，得孔子。孔子生而首上圩頂，故因曰丘，字仲尼。』是其象尼丘也。」取於物為假，若宋公名杵臼也。杵臼，宋昭公名，見(jiàn)左文十六年傳。取於父為類(lèi)，有似類(lèi)於父也。杜注：「若魯莊公與桓公同日生，名之曰同。」其立字也，展名取同義，白虎通姓名篇云：「或旁其名為之字者，聞名即知其字，聞字即知其名。」王引之春秋名字解詁敘曰：「名之與字，義相比附，故叔重說(shuō)文屢引古人名字，發(fā)明古訓(xùn)，莫著於此。爰考義類(lèi)，定以五體：一曰同訓(xùn)，予字子我、常字子恆之屬是也。二曰對(duì)文，沒(méi)字子明、偃字子犯之屬是也。三曰連類(lèi)，括字子容、側(cè)字子反之屬是也。四曰指實(shí)，丹字子革、啟字子閭之屬是也。五曰辨物，鍼字子車(chē)、鱣字子魚(yú)之屬是也。」仲任僅謂取同義，未該之也。名賜字子貢，史記弟子傳：「衛(wèi)端木賜字子貢。」「貢」當(dāng)作「贛」。說(shuō)文云：「贛，賜也。」「貢」為假字。論語(yǔ)石經(jīng)，凡「子貢」皆作「子贛」。五經(jīng)文字曰：「貢，貢獻(xiàn)。贛，賜也。經(jīng)典亦通用之。」名予字子我。弟子傳：「魯宰予字子我。」白虎通號(hào)篇：「予亦我也。」其立姓則以本所生，置名則以信、義、像、假、類(lèi)，字則展名取同義，不用口張歙、〔聲〕外內(nèi)。孫曰：「外」上脫「聲」字。「口張歙、聲外內(nèi)」相對(duì)成文。上云：「以口張歙、聲外內(nèi)為姓也。」又云：「何故用口張歙、聲內(nèi)外定正之乎？」並其證。調(diào)宮商之義為五音術(shù)，何據(jù)見(jiàn)而用？
古者有本姓，有氏姓。禮記大傳鄭注曰：「玄孫之子，姓別於高祖。五世而無(wú)服，姓世所由生。姓，正姓也，始祖為正姓，高祖為庶姓。」正姓即此本性，庶姓即此氏姓。段玉裁曰：「尋姓氏之禮，姓統(tǒng)於上，氏別於下。鄭駁五經(jīng)異義曰：『天子賜姓命氏，諸侯命族。族者氏之別名，姓者所以統(tǒng)繫百世不別也，氏者所以別子孫之所出。故世本之篇，言姓則在上，言氏則在下也。』此由姓而氏之說(shuō)也。既別為氏，則謂之『氏姓』。故風(fēng)俗通、潛夫論皆以氏姓名篇。諸書(shū)多言氏姓，氏姓之見(jiàn)於經(jīng)者，春秋隱九年，天王使南季來(lái)聘，穀梁傳曰：『南，（逗。）氏姓也。季，字也。』此『氏姓』之明文也。凡單云姓者，未嘗不為氏姓；單云氏者，其後以為姓，古則然也。至於周，以三代以上之姓及『氏姓』為婚姻不通之姓，而近本諸氏於官、氏於事、氏於王父字者為氏不為姓，古今不同也。」陶氏、田氏，事之氏姓也；廣韻六豪曰：「陶姓，陶唐之後，今出丹陽(yáng)。」風(fēng)俗通曰：「凡氏於事，巫、卜、陶、匠是也。」?jié)摲蛘撘嘀^陶以事氏。通志氏族略四「以技為氏」類(lèi)曰：「陶氏，陶唐氏之後，因氏焉。虞思為周陶正，亦為陶氏。左傳，商人七族有陶氏。此皆以陶冶為業(yè)者也。」廣韻一先：「田姓出北平，敬仲自陳適齊，後改田氏。」史記田敬仲完世家集解徐廣引應(yīng)劭曰：「始食采地，由是改姓田氏。」索隱曰：「以陳、田二字聲相近，遂為田氏。」唐田琬碑曰：「其先敬仲適齊，因陳為族，周、齊聲近，遂氏於田。」通志氏族略二「以國(guó)為氏」類(lèi)曰：「田氏即陳氏，敬仲匿真氏為田，陳、田聲近故也。齊無(wú)『田邑』，應(yīng)劭說(shuō)非。」並與索隱說(shuō)同。仲任謂田以事氏，未聞。上官氏、司馬氏，吏之氏姓也；廣韻二十六桓：「楚莊王少子為上官大夫，以上官為氏。」通志氏族略三「以邑為氏」類(lèi)「楚邑」條曰：「上官氏，楚王子蘭為上官邑大夫，因以為氏。」按：吏氏、邑氏雖異，其義並通。史記太史公自序曰：「重黎氏世序天地，其在周，程伯休甫其後也。當(dāng)周宣王時(shí)，失其守而為司馬氏。」?jié)摲蛘撝臼闲掌骸钢乩枋鲜佬蛱斓兀瑒e其分主，以歷三代而封於程。其在周世，為宣王大司馬，詩(shī)美『王謂尹氏，命程伯休父』。其後失守，適晉為司馬，遷自謂其後。」又云：「宋司馬氏，子姓。」左哀十四年傳：「宋桓魋弟司馬牛。」史記弟子傳索隱曰：「以魋為。宋司馬，故牛遂以司馬為氏。」廣韻七之：「司馬氏出河內(nèi)。」孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字為氏。故魯隱公命無(wú)駭為展氏。無(wú)駭，公子展之孫也。字有二等：有二十加冠之字，又有五十以伯仲叔季為長(zhǎng)幼之字，二者皆可為氏。孟氏、仲氏，氏以長(zhǎng)幼之字。展氏，氏以加冠之字。所以然者，服虔云：（左隱八年傳疏。）「公之母弟，則以長(zhǎng)幼為氏，貴適統(tǒng)，伯、仲、叔、季是也。庶公子，則以配字為氏，尊公族，展氏、臧氏是也。」孔疏不然服說(shuō)，於禮記大傳疏又從之。廣韻四十三映：「孟姓，本自周公。魯桓公之子仲孫之胤，仲孫為三桓之孟，故曰孟氏。」孟子趙注題辭孫奭疏：「魯史，桓公之後，桓公適子莊公為君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之後，叔孫是叔牙之後，季孫是季友之後。其後子孫皆以仲、叔、季為氏。至仲孫氏後世改仲曰孟。又云：孟，庶長(zhǎng)之稱也。言己是庶，不敢與莊公為伯仲叔季之次，故取庶長(zhǎng)為始也。又定公六年有仲孫何忌如晉，左傳即曰：『孟懿子往。』是孟氏為仲孫氏之後改孟也。」?jié)摲蛘撝臼闲掌骸隔斨澹忻鲜稀⒅賹O氏。」左文十五年傳：「齊人或?yàn)槊鲜现\。」杜注：「慶父為長(zhǎng)庶，故或稱孟氏。」古今姓氏書(shū)辨證曰：「魯桓公四子，次曰慶父。慶父生穆伯公孫敖，敖生文伯穀、惠叔難，穀生孟獻(xiàn)子蔑，始以仲孫為氏。」通志氏族略四「以次為氏」類(lèi)曰：「孟氏，姬姓。魯桓公子慶父之後。慶父曰共仲，本仲氏，亦曰仲孫氏。為閔公之故，諱弒君之罪，更為孟氏，亦曰孟孫氏。又衛(wèi)有公孟縶之後，亦曰孟氏。齊有孟軻字子車(chē)。秦有孟說(shuō)。」又曰：仲氏，高辛氏才子八元，仲堪、仲熊之後。又仲虺為湯左相，其後並為仲氏。又魯公子慶父曰共仲，亦為仲氏，亦為仲孫氏。慶父有弒君之罪，更為孟氏。又公子譜云：宋莊公子仲之後，亦稱仲氏。衛(wèi)人仲由，為孔子弟子。」氏姓有三：事乎！吏乎！王父字乎！白虎通姓名篇曰：「或氏其官，或氏其事。聞其事，即可知其德，（「德」字依盧校增。）所以勉人為善也。或氏王父子，所以別諸侯之後，為興滅國(guó)，繼絕世也。立氏三，以知其為子孫也。」列以三目，與仲任同。官即吏也。王符、應(yīng)劭則列為九品。潛夫論志氏姓篇云：「或氏號(hào)、謚，（風(fēng)俗通作「蓋姓有九：或氏於號(hào)，或氏於謚。」此文今本佚，據(jù)御覽三六二引。下同。）或氏於國(guó)，或氏於爵，或氏於官，或氏於字，或氏於事，或氏於居，或氏於志。（風(fēng)俗通作「職」。下同。）若夫五帝三王之世，所謂號(hào)也。（風(fēng)俗通作「以號(hào)，唐、虞、夏、殷也」。）文、武、昭、景、成、宣、戴、桓，所謂謚也。（風(fēng)俗通作「以謚，戴、武、宣、穆也」。）齊、魯、吳、楚、秦、晉、燕、趙，所謂國(guó)也。（風(fēng)俗通作「以國(guó)，齊、魯、宋、衛(wèi)也」。）王氏、侯氏、王孫、公孫，所謂爵也。（風(fēng)俗通作「以爵，王、公、侯、伯也」。）司馬、司徒、中行、下軍，所謂官也。（風(fēng)俗通作「以官，司馬、司徒、司寇、司城也」。）伯有、孟孫、子服、叔孫，（今誤「子」，依事文類(lèi)聚後集一引正。）所謂字也。（風(fēng)俗通作「以字，伯、仲、叔、季也」。）巫氏、匠氏、陶氏，所謂事也。（風(fēng)俗通作「以事，巫、卜、陶、匠也」。）東門(mén)、西門(mén)、南宮、東郭、北郭，所謂居也。（風(fēng)俗通作「以居，城郭園池也」。）三烏、五鹿、青牛、白馬，所謂志也。」以本姓則用所生，以氏姓則用事、吏、王父字，用口張歙調(diào)姓之義何居？
匈奴之俗，有名無(wú)姓、字，無(wú)與相調(diào)諧，元本「無(wú)」下有「姓」字。朱校同。自以壽命終，禍福何在？禮：「買(mǎi)妾不知其姓則卜之。」禮記曲禮、坊記並見(jiàn)此文。鄭注：「妾賤，或時(shí)非媵，取之於賤者，世無(wú)本繫。」又云：「妾言買(mǎi)者，以其賤，同之於眾物也。士庶之妾，恆多凡庸，有不知其姓者。」不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓轉(zhuǎn)易失實(shí)，禮重取同姓，曲禮云：「取妻不取同姓。」左僖二十三年傳：「男女同姓，其生不蕃。」白虎通五行篇：「不取同姓何？法五行，異類(lèi)乃相生也。」故必卜之。姓徒用口調(diào)諧姓族，上「姓」字，疑當(dāng)作「如」。則禮買(mǎi)妾何故卜之？舊本段。
圖宅術(shù)曰：「商家門(mén)不宜南向，徵家門(mén)不宜北向。」孫曰：潛夫論卜列篇云：「俗工曰：商家之宅，宜出西門(mén)。此復(fù)虛矣。五行當(dāng)出乘其勝，入居其隩，乃安吉。商家向東入，東入反以為金伐木，則家中精神日戰(zhàn)鬥也。五行皆然。」暉按：漢書(shū)王莽傳：「卜者王況謂李焉曰：君姓李，李音徵。」又呂才云：「王、張為商。」則商金，南方火也；徵火，北方水也。水勝火，火賊金，五行之氣不相得，故五姓之宅，門(mén)有宜嚮。嚮得其宜，富貴吉昌；嚮失其宜，貧賤衰耗。
夫門(mén)之與堂何以異？五姓之門(mén)，各有五姓之堂，所向無(wú)宜何？門(mén)之掩地，不如堂廡，朝夕所處，於堂不於門(mén)。圖吉兇者，宜皆以堂。如門(mén)人所出入，則戶亦宜然。說(shuō)文：「門(mén)，從二戶，象形。半門(mén)曰戶。」孔子曰：「誰(shuí)能出不由戶？」論語(yǔ)雍也篇。言戶不言門(mén)。五祀之祭，門(mén)與戶均。見(jiàn)祭意篇。如當(dāng)以門(mén)正所嚮，則戶何以不當(dāng)與門(mén)相應(yīng)乎？且今府廷之內(nèi)，吏舍連屬，門(mén)嚮有南北；長(zhǎng)吏舍傳，漢書(shū)宣帝紀(jì)韋昭注：「?jìng)髦^傳舍。」閭居有東西。長(zhǎng)吏之姓，必有宮、商；諸吏之舍，必有徵、羽。安官遷徙，未必角姓門(mén)南嚮也；失位貶黜，未必商姓門(mén)北出也。盼遂案：「門(mén)北出」當(dāng)作「為門(mén)南出」，後人求與上句「角姓門(mén)南嚮」對(duì)文而誤改也。角為木，南方火也，木生火，故角姓門(mén)南向，則安官遷徙宜矣。商為金，北方水也，金生水，商姓而門(mén)北出，則亦宜安官遷徙。今云「失位貶黜」，于義不合。故決「北出」為「南出」之誤。南方火，賊商姓之金，故商姓門(mén)南出，則有失位貶黜之災(zāi)也。上文明引「圖宅術(shù)曰：『商家門(mén)不宜南向，徵家門(mén)不宜北向。』」益證此處「北出」為「南出」之誤矣。或云：「商姓為徵姓之誤，作徵姓門(mén)北出，與角姓門(mén)南嚮對(duì)文」。然本篇上下文皆言商姓家門(mén)，無(wú)言徵姓家者，不應(yīng)此語(yǔ)獨(dú)作徵姓。仍當(dāng)以商姓門(mén)南出為定也。或安官遷徙，或失位貶黜何？
姓有五音，人之性質(zhì)，亦有五行。五音之家，商家不宜南嚮門(mén)，則人稟金之性者，可復(fù)不宜南嚮坐、南行步乎？一曰：五音之門(mén)，有五行之人。假令商姓（口）食〔口〕五人，「口食」當(dāng)作「食口」。辨崇篇云：「夫食口十人，居一宅之中。」五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黃。五色之人，俱出南嚮之門(mén)，或兇或吉，壽命或短或長(zhǎng)。兇而短者，未必色白；吉而長(zhǎng)者，未必色黃也。五行之家，何以為決？
南嚮之門(mén)，賊商姓家，其實(shí)如何？南方，火也，使火氣之禍，若火延燔，徑從南方來(lái)乎？則雖為北嚮門(mén)，猶之兇也。火氣之禍，若夏日之熱，四方洽浹乎？則天地之間，皆得其氣，南嚮門(mén)家，何以獨(dú)兇？南方火者，火位南方。一曰：其氣布在四方，非必南方獨(dú)有火，四方無(wú)有也，猶水位在北方，四方猶有水也。火滿天下，水辨四方，「辨」讀作「遍」。水或在人之南，或在人之北。謂火常在南方，是則東方可無(wú)金，西方可無(wú)木乎？
解除篇
盼遂案：莊子人間世篇云：「故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人之有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣。」郭象注：「巫祝解除，棄此三者。」此「解」義之初見(jiàn)于古籍者。
世信祭祀，謂祭祀必有福；又然解除，謂解除必去兇。
解除初禮，先設(shè)祭祀。比夫祭祀，若生人相賓客矣。先為賓客設(shè)膳，食已，驅(qū)以刃杖。鬼神如有知，必恚止戰(zhàn)，不肯徑去；孫曰：「必恚止戰(zhàn)」，與上下文義均不相應(yīng)。且既云「必恚」，不得云「止戰(zhàn)」矣；既云「止戰(zhàn)」，不得云「不去」矣。「止」疑當(dāng)作「與」，草書(shū)形近而誤。下文云：「挺劍操杖，與鬼戰(zhàn)鬥。」又云：「其驅(qū)逐之，與戰(zhàn)鬥無(wú)以異也。」並可證此文不當(dāng)云「止戰(zhàn)」矣。暉按：疑當(dāng)作「必恚戰(zhàn)不肯徑去」。「止」涉「恚」字下半「心」字而誤。「止」一作「 」，與「心」形近。若懷恨，反而為禍。「若」猶「或」也。如無(wú)所知，不能為兇，解之無(wú)益，不解無(wú)損。且人謂鬼神何如狀哉？如謂鬼有形象，形象生人，生人懷恨，必將害人。如無(wú)形象，與煙雲(yún)同，驅(qū)逐雲(yún)煙，亦不能除。形既不可知，心亦不可圖。鬼神集止人宅，欲何求乎？如勢(shì)欲殺人，當(dāng)驅(qū)逐之時(shí)，避人隱匿；驅(qū)逐之止，則復(fù)還立故處。孫曰：下「驅(qū)逐之」三字疑涉上而衍。盼遂案：「之」字衍文。「驅(qū)逐止」三字為句。如不欲殺人，寄託人家，雖不驅(qū)逐，亦不為害。
貴人之出也，萬(wàn)民並觀，填街漢巷，爭(zhēng)進(jìn)在前。士卒驅(qū)之，則走而卻；士卒還去，即復(fù)其處；士卒立守，終日不離，僅能禁止。何則？欲在於觀，不為壹驅(qū)還也。「還」當(dāng)作「退」，形近又涉上下文諸「還」字而誤。上文云：「士卒驅(qū)之，則走而卻。士卒還去，即復(fù)其處。」下文云：「士卒驅(qū)逐，不久立守，則觀者不卻。」即此不以壹驅(qū)而退之義。「還」字未妥。使鬼神與生人同，有欲於宅中，猶萬(wàn)民有欲於觀也，士卒驅(qū)逐，不久立守，則觀者不卻也。然則驅(qū)逐鬼者，不極一歲，鬼神不去。今驅(qū)逐之，終食之間，則舍之矣；舍之，鬼復(fù)還來(lái)，何以禁之？暴穀於庭，雞雀啄之，「雀」，宋、元本作「鳥(niǎo)」，朱校同。主人驅(qū)彈則走，縱之則來(lái)，不終日立守，雞雀不禁。使鬼神乎？不為驅(qū)逐去止。使鬼不神乎？與雞雀等，不常驅(qū)逐，不能禁也。
虎狼入都，弓弩巡之，雖殺虎狼，不能除虎狼所為來(lái)之患。盜賊攻城，官軍擊之，雖卻盜賊，不能滅盜賊所為至之禍。虎狼之來(lái)，應(yīng)政失也；與遭虎篇宗旨相違。蓋俗習(xí)共然，故因?yàn)檎f(shuō)。盜賊之至，起世亂也；然則鬼神之集，為命絕也。殺虎狼，卻盜賊，不能使政得世治；然則盛解除，驅(qū)鬼神，不能使兇去而命延。
病人困篤，見(jiàn)鬼之至，性猛剛者，挺劍操杖，與鬼戰(zhàn)鬥。戰(zhàn)鬥壹再，錯(cuò)指受服，漢書(shū)文三王傳：「李太后與爭(zhēng)，門(mén)措指。」晉灼曰：「許慎云：措置字，借以為笮耳。」師古曰：「音壯客反，謂為門(mén)扉所窄。」此「錯(cuò)指」謂為杖所擊。知不服，必不終也。「知」，王本、崇文本作「如」。夫解除所驅(qū)逐鬼，與病人所見(jiàn)鬼無(wú)以殊也；其驅(qū)逐之，與戰(zhàn)鬥無(wú)以異也。病人戰(zhàn)鬥，鬼猶不去；宅主解除，鬼神必不離。「必」，宋本作「猶」，朱校元本同。由此言之，解除宅者，何益於事？信其兇去，不可用也。
且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龍、白虎列十二位。龍、虎猛神，天之正鬼也，飛尸流兇，安敢妄集，「安」，崇文本作「不」。猶主人猛勇，姦客不敢闚也。有十二神舍之，舍之，止息之也。宅主驅(qū)逐，名為去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如無(wú)十二神，則亦無(wú)飛尸流兇。無(wú)神無(wú)兇，解除何補(bǔ)？驅(qū)逐何去？
解逐之法，緣古逐疫之禮也。注謝短篇。昔顓頊?zhǔn)嫌凶尤耍酝觯?span id="be2gy7viug" class="q">皆亡去。一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間，此為小兒鬼。「歐隅」當(dāng)作「區(qū)隅」。文選東京賦注、後書(shū)禮儀注引漢舊儀、路史餘論引禮緯、通志禮略三、前訂鬼篇並作「區(qū)隅」。主疫病人。三子皆然。出禮緯。注訂鬼篇。故歲終事畢，驅(qū)逐疫鬼，因以送陳、迎新、內(nèi)吉也。世相倣效，故有解除。夫逐疫之法，亦禮之失也。行堯、舜之德，天下太平，百災(zāi)消滅，雖不逐疫，疫鬼不往；行桀、紂之行，海內(nèi)擾亂，百禍並起，雖日逐疫，疫鬼猶來(lái)。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼脩祀，以求福助。郊祀志曰：「周史萇弘欲以鬼神之術(shù)輔尊靈王，會(huì)朝諸侯，而周室愈微，諸侯愈叛。」愚主心惑，不顧自行，功猶不立，治猶不定。故在人不在鬼，在德不在祀。國(guó)期有遠(yuǎn)近，人命有長(zhǎng)短。如祭祀可以得福，解除可以去兇，則王者可竭天下之財(cái)，以興延期之祀；富家翁嫗，可求解除之福，以取踰世之壽。案天下人民，夭壽貴賤，皆有祿命；操行吉兇，皆有衰盛。祭祀不為福，福不由祭祀，世信鬼神，故好祭祀。祭祀無(wú)鬼神，故通人不務(wù)焉。祭祀，厚事鬼神之道也，猶無(wú)吉福之驗(yàn)，況盛力用威，驅(qū)逐鬼神，其何利哉？
祭祀之禮，解除之法，眾多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜百神。
世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰「解土」。孫曰：後漢書(shū)來(lái)歷傳：「時(shí)皇太子驚病不安，避幸安帝乳母野王君王聖舍。太子乳母王男、廚監(jiān)邴吉等，以為聖舍新繕修，犯土禁，不可久御。」鍾離意傳注引東觀記曰：「意在堂邑，撫循百姓如赤子。初到縣，市無(wú)屋。意出奉錢(qián)帥人作屋，入齎茅竹，或持材木，爭(zhēng)起趨作，決日而成。功作既畢，謂解土祝曰：『興工役者令，百姓無(wú)事。如有禍祟，令自當(dāng)之。』人皆大悅。」裴氏新言：「俗間有土公之神，云土不可動(dòng)。玄有五歲女孫，卒得病，詣市卜云犯土。即依方治之，病即愈。然後知天下有土神矣。」（據(jù)周廣業(yè)意林附編輯引。）暉按：齊民要術(shù)載祝麯文曰：「東方青帝土公，南方赤帝土公，西方白帝土公，北方黑帝土公，中央黃帝土公，主人某甲謹(jǐn)相祈請(qǐng)」云云。御覽方術(shù)部引江氏家傳：「江統(tǒng)為太子洗馬，諫愍懷太子曰：臣聞土者民之主，用播殖築室，營(yíng)都建邑，著在經(jīng)典，無(wú)禁忌犯害之文。惟末俗小巫，乃有言佛書(shū)凡禁入地三尺，有四時(shí)方面，不皆禁也。竊見(jiàn)禁土令，不得繕治壇垣，動(dòng)移屋瓦。此遠(yuǎn)典制，不可為永制。」容齋四筆：「今世俗營(yíng)建宅舍，或小遭疾厄，皆云犯土。故道家有謝土司章醮文。」沈濂懷小編卷十五曰：「今道家章醮文正與齊民要術(shù)祝麯文相似。」為土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。「祝延」注言毒篇。已祭之後，心快意善，謂鬼神解謝，殃禍除去。如討論之，乃虛妄也。何以驗(yàn)之？
夫土地猶人之體也，普天之下，皆為一體，頭足相去，以萬(wàn)里數(shù)。人民居土上，猶蚤虱著人身也。蚤蝨食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。蚤蝨內(nèi)知，有欲解人之心，相與聚會(huì)，解謝於所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤蝨之音，「音」疑是「意」之壞字。猶地不能曉人民之言也。胡、越之人，耳口相類(lèi)，心意相似，對(duì)口交耳而談，尚不相解，況人不與地相似，地之耳口與人相遠(yuǎn)乎！「遠(yuǎn)」舊作「達(dá)」。孫曰：「地之耳口與人相達(dá)」，與上下文義均不相應(yīng)。「達(dá)」當(dāng)作「遠(yuǎn)」，字之誤也。下文云：「今所解者地乎？則地之耳遠(yuǎn)不能聞也。」是其證。暉按：孫說(shuō)是也。宋本、朱校元本正作「遠(yuǎn)」。今據(jù)正。盼遂案：「達(dá)」當(dāng)為「違」，字之誤也。上句「人不與地相似」，此正申明其說(shuō)也。或謂當(dāng)為「遠(yuǎn)」字，則與上下「文地之耳遠(yuǎn)，不相聞也」句不相符。今所解者地乎？則地之耳遠(yuǎn)，不能聞也。所解一宅之土，孫曰：此下疑脫「乎」字。則一宅之土，猶人一分之肉也，安能曉之？如所解宅神乎？則此名曰「解宅」，不名曰「解土」。
禮，入宗廟，無(wú)所主意，斬尺二寸之木，名之曰主，注亂龍篇。主心事之，不為人像。今解土之祭，為土偶人，像鬼之形，何能解乎？神，荒忽無(wú)形，出入無(wú)門(mén)，故謂之神。今作形像，與禮相違，失神之實(shí)，故知其非。象似布藉，「似」疑當(dāng)作「以」。不設(shè)鬼形。解土之禮，立土偶人，如祭山可為石形，祭門(mén)戶可作木人乎？
晉中行寅將亡，召其太祝，欲加罪焉，曰：「子為我祀（祝），此文出新序雜事篇。「祀」當(dāng)據(jù)改作「祝」。下文「君茍以祝為有益於國(guó)乎」，即承此為文，是其證。又下文云：「今世信祭祀，中行子之類(lèi)也。不脩其行，而豐其祝。」則知仲任本作「祝」，非異文也。犧牲不肥澤也？且齊戒不敬也？「且」猶「抑」也。「也」並讀作「邪」。「齊」讀作「齋」。使吾國(guó)亡，何也？」祝簡(jiǎn)對(duì)曰：「昔日（者），「日」為「者」之壞字。宋本作「者」，與新序合。吾先君中行密子新序作「穆子」。有車(chē)十乘，新序作「皮車(chē)」。不憂其薄也，憂德義之不足也。今主君有革車(chē)百乘，不憂〔德〕義之薄也，「不憂德義之薄也」，與上「憂德義之不足」正反相承為文，「義」上當(dāng)有「德」字。今據(jù)新序增。唯患車(chē)之不足也。夫船車(chē)〈飻，彡改方〉即「飾」字。則賦歛厚，賦歛厚則民謗詛。君茍以祀（祝）為有益於國(guó)乎？詛亦將為亡矣！此文以「祝」、「詛」對(duì)言，作「祀」非也。新序正作「祝」。一人祝之，一國(guó)詛之，一祝不勝萬(wàn)詛，國(guó)亡，不亦宜乎？祝其何罪？」中行子乃慚。今世信祭祀，中行子之類(lèi)也。不脩其行朱校元本作「德」。而豐其祝，不敬其上而畏其鬼；身死禍至，歸之於祟，謂祟未得；得祟脩祀，禍繁不止，「繁」，元本作「繫」，朱校同。歸之於祭，謂祭未敬。夫論解除，解除無(wú)益；論祭祀，祭祀無(wú)補(bǔ)；論巫祝，巫祝無(wú)力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！
祀義篇
世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得脩祀，祀畢意解，意解病已，執(zhí)意以為祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報(bào)主人恩矣。其脩祭祀，是也；信其享之，非也。「享」，舊作「事」。「信其事之，非也」，文不成義。「事」為「享」之形訛，下文正辯言鬼能歆享之非。宋本「事」正作「享」，是其證，今據(jù)正。
實(shí)者，祭祀之意，元本作「義」，朱校同。按：以「祀義」題篇，則元本是。主人自盡恩懃而已，鬼神未必歆享之也。「歆」，舊作「欲」。孫曰：「欲」當(dāng)作「歆」，形近而誤。下云：「如歆享之有？」又云：「何以審其不能歆享飲食也？」並承此文言之。且後文云：「未必有鬼神審能歆享之也。」與此句意正同。暉按：孫說(shuō)是也。宋、元本、朱校元本並作「歆」，今據(jù)正。何以明之？今所祭者報(bào)功，「今」猶「若」也，下同。則緣生人為恩義耳，何歆享之有？今所祭死人，死人無(wú)知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也？夫天者，體也，與地同。宋本、朱校元本「同」作「異」。按：當(dāng)作「與地?zé)o異」。變虛篇云：「夫天，體也，與地?zé)o異。」語(yǔ)意正同。宋、元本脫「無(wú)」字，校者則改「異」為「同」，失其舊矣。天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之體，列宿著天之形。形體具，則有口乃能食。「形」，朱校元本作「人」。使天地有口能食祭，食宜食盡。宋本作「食祭宜盡」，朱校元本同。盼遂案：「宜」下「食」字疑衍。如無(wú)口，則無(wú)體，無(wú)體則氣也，若雲(yún)霧耳，亦無(wú)能食如（祭）。「如」，朱校元本作「祭」，是也。「亦無(wú)能食祭」，與上文「使天地有口能食祭」正反相承為文。天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，歠斗羹，乃能飽足；多者三四斗。天地之廣大，以萬(wàn)里數(shù)，圜丘之上，王肅聖證論云：「於郊築泰壇，象圓丘之形。以丘言之，本諸天地之性，故祭法云：『燔柴於泰壇。』則圓丘也。」（郊特牲疏。）禮記祭法疏云：「其祭天之處，冬至則祭圜丘。圜丘所在，應(yīng)從陽(yáng)位，當(dāng)在國(guó)南。」按：董仲舒、劉向、馬融、王肅等並以圜丘即郊。郊、丘異名同實(shí)。鄭玄以祭法禘黃帝為圓丘，謂天有六天，丘、郊各異。文具郊特牲、祭法疏。尋此文前云「圜丘」，後云：「則夫古之郊者負(fù)天地」，則以郊、丘為一，與鄭義異。一蠒栗牛，禮記王制曰：「祭天地之牛，角繭栗。」言牛角形小如繭如栗。粢飴大羹，周禮天官亨人：「祭祀共大羹。」鄭注：「大羹，肉涪。」鄭司農(nóng)云：「大羹，不致五味也。」疏云：「謂大古之羹，不調(diào)以鹽菜及五味。」不過(guò)數(shù)斛，以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也，人食不飽足，則怨主人，不報(bào)以德矣。必謂天地審能飽（飲）食，則夫古之郊者負(fù)天地。「飽食」當(dāng)作「飲食」。仲任意：若謂天地審能飲食，今食以一蠒栗牛，數(shù)斛粢飴大羹，天地安能飽？則古之郊者有負(fù)於天地矣。以證其「不能歆享飲食」之說(shuō)。上文云：「以此食天地，天地安能飽。」則此作「天地審能飽食」，於義未安。
山，猶人之有骨節(jié)也；水，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節(jié)與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。今別祭山川，以為異神，禮記王制：「天子祭天地，祭天下名山大川。」是人食已，更食骨節(jié)與血脈也。社、稷，報(bào)生穀、物之功。注祭意篇。萬(wàn)民（物）生於天地，「萬(wàn)民」於義無(wú)取，當(dāng)作「萬(wàn)物」，承上「穀物」為文。猶毫毛生於體也。祭天地，則社、稷設(shè)其中矣，人君重之，故復(fù)別祭。郊特牲曰：「郊特牲，而社稷大牢。」必以為有神，是人之膚肉當(dāng)復(fù)食也。五祀初本在地，門(mén)、戶用木與土，土木生於地，井、灶、室中霤皆屬於地，郊特牲曰：「家主中霤，而國(guó)主社。」注：「中霤亦土神也。」餘注祭意篇。盼遂案：「室」字衍文。下祭意篇：「諸侯為國(guó)立五祀，曰司命，曰中霤，曰國(guó)門(mén)，曰國(guó)行，曰公厲。」此五祀無(wú)室之證也。蓋古以中霤代室，中霤者，室之主要處也。祭地，五祀設(shè)其中矣，祭法曰：「王自為立七祀，諸侯自為立五祀。」此云「祭地」不在諸俟祀典，而兼云「五祀」者，曲禮「天子、諸侯、大夫並祭五祀」，仲任蓋據(jù)彼為說(shuō)。人君重之，故復(fù)別祭。必以為有神，是食已當(dāng)復(fù)食形體也。盼遂案：「是」字下本有「人」字，今脫。上文「是人食已，更食骨節(jié)與血脈也，」「是人之膚肉當(dāng)復(fù)食也，」下文「則人吹煦、精液、腹鳴當(dāng)腹食也」，「則人之食已，復(fù)食目與髮也」，皆與此同一文法，而並有「人」字，亟宜據(jù)補(bǔ)。風(fēng)伯、雨師、雷公，是群神也。離騷王注：「飛廉，風(fēng)伯也。」呂氏春秋曰：「風(fēng)師曰飛廉。」應(yīng)劭曰：「飛廉，神禽，能致風(fēng)氣。」晉灼曰：「飛廉，鹿身，頭如雀，有角，而蛇尾豹文。」天問(wèn)曰：「{艸汧}號(hào)起雨。」王注：「{艸汧}，{艸汧}翳，雨師名也。號(hào)，呼也，言雨師號(hào)呼則雲(yún)起雨下。郊祀志師古注云：「雨師，屏翳也。」當(dāng)即本此。而云「一曰屏號(hào)」，似未撿王注。搜神記四：「雨師一曰屏翳，一曰號(hào)屏，一曰玄冥。」山海經(jīng)：「屏翳在海東，時(shí)人謂之雨師。」天象賦云：「太白降神於屏翳。」注：「其精降為雨師之神。」周禮春官大宗伯職先鄭注：「風(fēng)師，箕也。雨師，畢也。」獨(dú)斷、風(fēng)俗通祀典篇、淮南高誘注並同。按：此文既言風(fēng)伯、雨師，下文又言日月星辰，則非謂箕、畢也。郊祀志以二十八宿、風(fēng)伯、雨師並言，亦不從先鄭說(shuō)也。鄭玄駮五經(jīng)異義云：「今人謂雷曰雷公。」離騷王注：「豐隆，雲(yún)師，一曰雷師。」穆天子傳云：「天子升崑崙封豐隆之葬。」郭璞云：「豐隆，筮師，御雲(yún)，得大壯卦遂為雷師。」張衡思玄賦云：「豐隆軯其震霆，雲(yún)師〈雲(yún)甚〉以交集。」則謂豐隆，雷也。風(fēng)猶人之有吹喣也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也。三者附於天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故〔復(fù)〕別祭。「復(fù)」字據(jù)上下文例增。周禮春官大宗伯職：「以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌師雨師。」月令：「立春後丑日，祭風(fēng)師於國(guó)城東北。立夏後申日，祀雨師於國(guó)城西南。」後漢書(shū)祭祀志：「以丙戌日祠風(fēng)伯於戌地，以己丑日祠雨師於丑地。」必以為有神，則人吹喣、精液、腹鳴當(dāng)復(fù)食也。日、月猶人之有目，星辰猶人之有髮。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故復(fù)別祭。周禮大宗伯職「以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日、月、星、辰。」鄭注：「星謂五緯，辰謂日月所會(huì)十二次。」按：此以日、月、星辰為三光，是以「星辰」為一，不同鄭氏分為二也。必以為有神，則人之食已，復(fù)食目與髮也。
宗廟，己之先也。四諱篇云：「親死亡謂之先。」生存之時(shí)，謹(jǐn)敬供養(yǎng)，死不敢不信，故脩祭祀，緣生事死，示不忘先。「緣生」舊作「緣先」，宋、元本並作「緣生」，祭意篇亦有「緣生事死」句，今據(jù)正。白虎通宗廟篇曰：「王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠(yuǎn)之。緣生以事死，敬亡若事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心所以追孝繼養(yǎng)也。宗者尊也，廟者貌也，象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，本禮記祭法。詳後祭意篇。報(bào)功堅(jiān)（重）力，「堅(jiān)力」無(wú)義。宋、元本作「重力」，是也。不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。禍福之起，由於喜怒；喜怒之發(fā)，由於腹腸。有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無(wú)腹腸，無(wú)腹腸則無(wú)用喜怒，無(wú)用喜怒則無(wú)用為禍福矣。
或曰：「歆氣，不能食也。」夫歆之與飲食，一實(shí)也。用口食之，用口歆之。無(wú)腹腸則無(wú)口，無(wú)口，無(wú)用食，則亦無(wú)用歆矣。何以驗(yàn)其不能歆也？以人祭祀有過(guò)，不能即時(shí)犯也。夫歆不用口則用鼻矣，口鼻能歆之，則目能見(jiàn)之，目能見(jiàn)之，則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。
或難曰：「宋公鮑之身有疾。墨子明鬼篇云：「宋文公（「公」今作「君」，引依吳鈔本。）鮑。」祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周禮大小祝也。俞曰：此事見(jiàn)墨子明鬼下篇。「夜姑，」墨子作「〈礻后〉觀辜」。字書(shū)無(wú)「〈礻后〉」字，未詳也。暉按：「〈礻后〉」即「祝」之訛。詳墨子間詁。掌將事於厲者。墨子作「固嘗從事於厲。」疑「掌」與「嘗」字形近，又涉下文「審是掌之」而誤。字當(dāng)作「嘗。」「將事」猶「從事」也。厲鬼杖楫而與之言曰：俞曰：墨子作「祩子杖揖出與言曰」，「揖」字不知何義，余作諸子平議，疑「杖揖」當(dāng)作「揖杖」，引尚書(shū)大傳「八十者杖於朝，見(jiàn)君揖杖」為證。今觀此文，乃知「揖」為「楫」字之誤。此作「楫」，彼作「楫」，一字也。然「楫」為舟楫字，施之於此，亦非所宜，仍當(dāng)闕疑。『何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而蒭犧之不肥碩也？何而珪璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？』夜姑順色而對(duì)曰：『鮑身尚幼，在襁褓，不預(yù)知焉。朱校元本作「襁葆」，字通。史記魯世家云：「成王少，在強(qiáng)葆之中。孫奭孟子音義引博物志云：「襁褓，織縷為之，廣八寸，長(zhǎng)一尺二寸，以負(fù)小兒於背上。」審是掌之。』墨子作「官臣觀辜特為之。」盼遂案：句尾疑當(dāng)有「罪也」二字，今脫。「掌」者，人名也。上文：「祝曰夜姑掌，（句絕。）將事於厲者。」蓋夜姑者字，掌者名也。故此云「審是掌之罪也。」墨子明鬼篇云：「觀辜曰：鮑幼，在荷襁之中，鮑何與識(shí)焉？官臣觀辜特為之。」彼云「觀辜特為之」，與此云「掌之罪也」同意。厲鬼舉楫而掊之，墨子作「祩子舉揖而槀之」。俞曰：如墨子所載，則舉揖而槀之者，祩子也。「祩」即「祝」之異文，是鬼神假手祝史以殺之，非能自殺之也。王仲任殆未見(jiàn)墨子之文，不然，則更足為鬼神手不能擊之證，何不即此以曉難者乎？暉按：孫詒讓云：「以『祩』為『祝』異文，說(shuō)無(wú)所據(jù)。上文觀辜已是祝，則祩子不當(dāng)復(fù)為祝。」然則「祩子」既不得謂「祝」，則俞說(shuō)失據(jù)。「祩子」之義，今不可明。仲任既以厲鬼釋之，當(dāng)從其說(shuō)。斃於壇下。此非能言用手之驗(yàn)乎？」曰：夫夜姑之死，未必厲鬼?yè)糁玻瑫r(shí)命當(dāng)死也。妖象厲鬼，象鬼之形則象鬼之言，象鬼之言則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者，神也。神則先知，先知?jiǎng)t宜自見(jiàn)粢盛之不膏、珪璧之失度、犧牲之臞小，則因以責(zé)讓夜姑，以楫擊之而已，無(wú)為先問(wèn)。先問(wèn)，不知之效也；不知，不神之驗(yàn)也；不知不神，則不能見(jiàn)體出言，以楫擊人也。夜姑，義臣也，引罪自予已，朱校元本無(wú)「已」字。故鬼?yè)糁Ｈ鐭o(wú)義而歸之鮑身，則厲鬼將復(fù)以楫掊鮑之身矣。且祭祀不備，神怒見(jiàn)體，以殺掌祀。如禮備神喜，肯見(jiàn)體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜者身亡，厲鬼之怒，見(jiàn)體而罰。宋國(guó)之祀，必時(shí)中禮，夫神何不見(jiàn)體以賞之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等；賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。
且夫歆者，內(nèi)氣也；「內(nèi)」讀「納」。言者，出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口鉗不開(kāi)，則不能歆〔之〕矣。「歆」下元本有「之」字，朱校同。上文云：「用口歆之。」又云：「口鼻能歆之。」又云：「則知口鼻不能歆之也。」則元本有「之」字是也。當(dāng)據(jù)補(bǔ)。人之死也，口鼻腐朽，安能復(fù)歆？二也。禮曰：「人死也，斯惡之矣。」檀弓下述子游之詞。與人異類(lèi)，故惡之也。檀弓下云：「君臨臣喪，以巫祝桃茢執(zhí)戈，惡之也。所以異於生人也。」鄭注：「為有兇邪之氣在側(cè)，人生無(wú)兇邪。」為尸不動(dòng)，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類(lèi)，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當(dāng)人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺(jué)乃知之，知乃能食之。夫死，長(zhǎng)臥不覺(jué)者也，安能知食？不能歆之，四也。
或難曰：「『祭則鬼享之』，何謂也？」曰：言其脩具謹(jǐn)潔，粢牲肥香，人臨見(jiàn)之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。「也」，舊作「祀」。孫曰：上文云：「或難曰：祭則鬼享之，何謂也？」此乃答語(yǔ)，不當(dāng)有「祀」字。蓋涉下文「祭祀」而衍。暉按：孫說(shuō)是也。宋本「祀」作「也」。「祀」為「也」字形訛，今據(jù)正。
難曰：「易曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。』既濟(jì)九五爻辭。東鄰謂紂，紂治朝歌，在東。西鄰謂文王，文王國(guó)於岐周，在西。禮記坊記鄭注：「禴祭用豕。」郊祀志師古注：「禴謂禴煑新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故紂之牛牲，不如文王之蘋(píng)藻也。」夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？」曰：此亦謂脩具謹(jǐn)潔與不謹(jǐn)潔也。紂殺牛祭，不致其禮；文王礿祭，竭盡其敬。夫禮不至，「至」當(dāng)作「致」，承上「不致其禮」為言。則人非之；禮敬盡，則人是之。是之，則舉事多助；非之，則言行見(jiàn)畔。見(jiàn)畔，若祭不見(jiàn)享之禍；盼遂案：「不見(jiàn)享」當(dāng)是「見(jiàn)不享」。多助，若祭見(jiàn)歆之福，非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之？茍鬼神，不當(dāng)須人而食；須人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲(chǔ)偫邪？將以人食為饑飽也？如自有儲(chǔ)偫，儲(chǔ)偫必與人異，不當(dāng)食人之物；如無(wú)儲(chǔ)偫，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹饑壹飽；壹饑壹飽；則神壹怒壹喜矣。「壹」並猶「或」也。
且病人見(jiàn)鬼，及臥夢(mèng)與死人相見(jiàn)，如人之形，故其祭祀，如人之食。緣有飲食，則宜有衣服，故復(fù)以繒製衣，以象生儀。初學(xué)記十三引五經(jīng)異義云，禮稽命潛曰：「三年一祫，五年一禘，以衣服想見(jiàn)其容色。」其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。其製衣也，廣縱不過(guò)一尺若五六寸。「若」猶「或」也。周禮天官司裘：「大喪廞裘。」鄭注：「廞，興也，謂象飾而作之。凡為神之偶衣物，必沽而小耳。」以所見(jiàn)長(zhǎng)大之神，貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？以所見(jiàn)之鬼為審死人乎？則其製衣宜若生人之服。如以所製之衣審鬼衣之乎？則所見(jiàn)之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見(jiàn)鬼，非死人之神；或所衣之神，非所見(jiàn)之鬼也。以上二十字，何、錢(qián)、黃、王、崇文本並脫。「死人」二字，宋、元本並作「所衣」，朱校同。鬼神未定，厚禮事之，安得福祐而堅(jiān)信之乎？
祭意篇
禮：王者祭天地，諸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。「禮」舊作「樹(shù)」，朱校元本、錢(qián)、黃本同。宋本、王本、鄭本並作「禮」，今據(jù)正。白虎通五祀篇引禮曰：「天子祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。」與此文同，蓋逸禮也。曲禮下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先。」與此義同。盼遂案：「樹(shù)」當(dāng)為「禮」之形誤，漢魏叢書(shū)本已改作「禮」。此數(shù)語(yǔ)見(jiàn)禮記曲禮下及王制，禮運(yùn)亦略有其文。宗廟、社稷之祀，自天子達(dá)於庶人。祭法云：「庶士、庶人無(wú)廟。」王制云：「士一廟，庶人祭於寢。」是庶人無(wú)廟祀。又祭法云：「大夫以下成群立社曰置社。」大戴禮禮三本篇云：「社止諸侯，道及士大夫。待年而食者，不得立宗廟。」亦見(jiàn)荀子禮論篇。此文未知所本。後漢書(shū)郊祀志曰：「郡縣置社稷。」意仲任就漢制言之歟？尚書(shū)曰：「肆類(lèi)於上帝，五經(jīng)異義（御覽五二七。）引夏侯、歐陽(yáng)說(shuō)：「類(lèi)，祭天名也，以事類(lèi)祭也。」禋于六宗，注見(jiàn)下。望于山川，穀梁僖三十一年傳注引鄭曰：「望者，祭山川之名。」遍于群臣。」堯典作「群神」，錢(qián)、黃、王、崇文本同。漢白石神君碑作「遍于群臣」，書(shū)抄八八引書(shū)同。（但引孔注又作「群神」。）蓋作「群臣」者，三家之異。禮曰：「有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。鄭玄曰：「禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰郊。祭五帝五神於明堂曰祖。宗，祖宗通言爾。」燔柴於大壇，祭天也；瘞埋於大折，祭地也，用騂犢。鄭曰：「壇折，封土為祭處也。地，陰?kù)耄明钌c天俱用犢，連言爾。」埋少牢於大昭，祭時(shí)也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎壇，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出雲(yún)，為風(fēng)雨，見(jiàn)怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其地則不祭。」禮記祭法文。鄭曰：「昭，明也，亦謂壇也。時(shí)，四時(shí)也，亦謂陰陽(yáng)之神也。埋之者，陰陽(yáng)出入於地中也。凡此以下，皆祭用少牢。『相近』當(dāng)作『禳祈』，聲之誤也。禳猶卻也。祈，求也。寒暑不時(shí)，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇。王，君也。日稱君。宮、壇，營(yíng)域也。夜明，亦謂月壇也。『宗』當(dāng)為『禜』，字之誤也。幽禜，亦謂星壇也。星以昏始見(jiàn)，禜之言營(yíng)也。雩禜，亦謂水旱壇也，雩之言吁嗟也。四方，即謂山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵於壇，川谷於坎，每方各為坎為壇。怪物，雲(yún)氣非常見(jiàn)者也。有天下，謂天子也。百者，假成數(shù)也。」宋本「宗」作「禜」，朱校元本作「萗」。蓋此文本作「禜」，後人改作「宗」也。說(shuō)文引禮亦作「禜」，是漢儒皆讀作「禜」，非自鄭始也。又按：鄭氏以「四方」即謂「山林川谷丘陵之神」，下文云：「四方，氣所由來(lái)。山林川谷，民所取材用。」是仲任別為二義，與鄭不同。此皆法度之祀，禮之常制也。
王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。五經(jīng)通義曰：（類(lèi)聚三八。）「王者所祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道也。」山川以下，報(bào)功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出雲(yún)雨潤(rùn)萬(wàn)物。六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之，故曰六宗。御覽五三二引五經(jīng)異義：「今尚書(shū)歐陽(yáng)、夏侯說(shuō)，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央恍惚無(wú)有，神助陰陽(yáng)變化，有益於人，故郊天並祭之。」即仲任所據(jù)為說(shuō)。伏生、馬融說(shuō)，天地四時(shí)。鄭玄說(shuō)，星、辰、司中、司命、風(fēng)伯、雨師。偽孔傳說(shuō)，寒暑日月星水旱。劉歆說(shuō)，乾坤六子。孔光、晁錯(cuò)、王莽、王肅、顏師古說(shuō)同。賈達(dá)、許慎說(shuō)，天宗三，地宗三。司馬彪說(shuō)，天宗、地宗、四方宗。然以今文說(shuō)為是，餘並非也。說(shuō)詳皮氏今文尚書(shū)考證。又按：路史餘論五謂王充從安國(guó)說(shuō)，非也。社稷，報(bào)生萬(wàn)物之功，社報(bào)萬(wàn)物，稷報(bào)五穀。此今文說(shuō)也。五經(jīng)異義：「今孝經(jīng)說(shuō)曰：『社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，封五土為社。』古左氏說(shuō)：『共工為后土，后土為社。』許君謹(jǐn)案亦曰：『春秋稱公社，今人謂社神為社公，故知社是上公，非地祇。』鄭駮之云：『社祭土而主陰氣。又云：社者，神地之道。謂之社神，但言上公失之矣。今人亦謂雷曰雷公，天曰天公，豈上公也？』」異義又云：「今孝經(jīng)說(shuō)：『稷者五穀之長(zhǎng)，穀眾多不可遍敬，故立稷而祭之。』古左氏說(shuō)：『列山氏之子曰柱，死，祀以為稷，稷是田正。周棄亦為稷，自商以來(lái)祀之。』許君謹(jǐn)案：『禮緣生及死，故社稷人事之。既祭稷穀，不得但以稷米祭，稷反自食。』同左氏義。鄭駮之云：宗伯以血祭祭社稷五嶽四瀆。社稷之神，若是句龍、柱、棄，不得先五嶽而食。又引司徒五土名，又引大司樂(lè)五變而致介物及土示。土示，五土之總神，即是社也。六樂(lè)於五地?zé)o原隰而有土祇，則土祇與原隰同用樂(lè)也。又引詩(shī)信南山云：『畇畇原隰』下之『黍稷』，或云原隰生百穀，黍?yàn)橹L(zhǎng)，然則稷者原隰之神。若達(dá)此義，不得以稷米祭稷為難。」（禮記郊特牲疏。）鄭以社為五土之神，稷為原隰之神，同今孝經(jīng)說(shuō)，非人鬼也。句龍有平水土之功，稷有播五穀之功，配社稷祀之耳。賈逵、馬融、王肅之徒，（見(jiàn)郊特牲疏。）應(yīng)劭風(fēng)俗通祀典篇並以社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼，非地祇。仲任從今文說(shuō)，以為地神，同鄭義也。知者，明雩篇云：「社，報(bào)生萬(wàn)物之功，土地廣遠(yuǎn)，難得辨祭，故立社為位。」祀義篇云：「祭天地則社稷設(shè)其中矣。」若謂社稷為人鬼，則不得謂祭天地即祭之也。後文復(fù)引左氏傳以社稷之神，為句龍、柱、棄者，明社稷之祀未有定說(shuō)耳。五祀，報(bào)門(mén)、戶、井、灶、室中霤之功，五祀有三：司命、中霤、門(mén)、行、厲。見(jiàn)祭法。鄭氏以為周制。此其一。戶、灶、中霤、門(mén)、行。見(jiàn)曲禮、月令、呂氏春秋、獨(dú)斷。鄭氏以為殷制。此其二。漢志、淮南時(shí)則篇、白虎通五祀篇與此文同。此其三。賈逵、范曄、高堂隆、劉昭之說(shuō)皆然，後漢、魏、晉亦皆從之。隋、唐參用月令、祭法之說(shuō)，以行代井。及李林甫之徒，復(fù)修月令，冬亦祀井，而不祀行。呂氏春秋高注：「行，門(mén)內(nèi)地也，冬守在內(nèi)，故祀之。行或作井，水給人，冬水王，故祀之也。」月令鄭注：「冬隆寒於水，祀之於行，從辟除之類(lèi)也。」據(jù)此，祀行即所以祀水。盼遂案：「室」字衍文，淺人以中霤屬室而誤沾也。下文申之曰：「門(mén)、戶人所出入，井、灶人所飲食，中霤人所託處，五者功鈞，故俱祀之。」言五者而不及室，則此室字宜刪。門(mén)、戶人所出入，井、灶人所飲食，中霤人所託處，郊祀志注，韋昭曰：「古者穴居，故名室中為中霤。」五者功鈞，故俱祀之。
周（傳）棄（或）曰：此引左昭二十九年傳也。宋本「周棄」作「?jìng)骰颉梗?dāng)據(jù)正。「少昊有四叔，賈逵注：「少皞，黃帝之後，金天氏也。四叔，四子皆叔。」（御覽禮儀部十一。）盼遂案：「周棄」疑當(dāng)為「周書(shū)」之誤。此事見(jiàn)左氏昭公二十九年傳及晉語(yǔ)二，為晉太史蔡墨對(duì)魏獻(xiàn)子語(yǔ)，皆周時(shí)書(shū)也。曰重，曰該，曰修，曰熙，實(shí)能金木及水。「木及水」舊誤作「大木反」，宋本作「本及水」，元本作「大木及」，朱校同，崇文本作「火木乃」，諸本並誤。今從左傳正。賈注：「能順其成性也。」（見(jiàn)同上。）盼遂案：「大」字「反」字皆誤，而敘次亦倒，宜依左氏昭公二十九年傳改作「實(shí)能金木及水」為是。下文「使重為句芒」，此木正也，「該為蓐收」，此金正也，「修及熙為玄冥」，此二子相代為水正也，若今本「木」誤作「大」，則三正亦無(wú)所著處也。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，世不失職，遂濟(jì)窮桑，賈云：「處窮桑以登為帝，故天下號(hào)之曰窮桑帝。」疏云：「賈以濟(jì)為渡也。言四叔子孫無(wú)不失職，遂渡少皞之世。」此其三祀也。句芒，木正。蓐收，金正。玄冥，水正。為三祀。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕纾瑸樽Ｈ冢还补な嫌凶釉痪潺垼瑸楹笸粒似涠胍病?span id="be2gy7viug" class="q">祝融，水正。后土，土正。為二祀。后土為社。句龍既為后土，又以祀社。稷，田正也。稷，官名，田官之長(zhǎng)。有烈山氏之子曰柱，為稷，盼遂案：左傳、魯語(yǔ)及漢書(shū)古今人表皆作柱，與論衡同。惟禮記祭法作農(nóng)。左傳正義引劉炫曰：「蓋柱是名，其官曰農(nóng)，猶呼周棄為稷也。」自夏以上祀之。祀柱。周棄亦為稷，自商以來(lái)祀之。」禮曰：「烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，句龍也。能平九土，故祀以為社。」禮記祭法文。「烈」作「厲」，字通。「柱」作「農(nóng)」。柱，名。農(nóng)，官也。傳或曰：「炎帝作火，死而為灶。禹勞力天下，（水）死而為社。」「水」字衍。此淮南氾論訓(xùn)文。「勞力天下」，猶言勤勞天下。大雅烝民鄭箋云：「力猶勤也。」「勤勞天下水」，文不成義。高注：「勞力天下，謂治水之功也。」則不當(dāng)有「水」字甚明。禮曰：「王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，舊誤作「靈」，鄭、王、崇文本改作「霤」，是也。今據(jù)正。曰國(guó)門(mén)，曰國(guó)行，曰泰厲，曰戶，曰灶。諸侯為國(guó)立五祀，曰司命，曰中霤，曰國(guó)門(mén)，曰國(guó)行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門(mén)，曰行。適士立二祀，曰門(mén)，曰行。庶人立二祀，或立戶，或立灶。」祭法文。鄭注：「司命主督察三命。中霤主堂室屋處。門(mén)戶主出入。行主道路行作厲主殺罰。灶主飲食之事。」社稷、五祀之祭，未有所定，皆為思其德，不忘其功也。中心愛(ài)之，故飲食之。愛(ài)其人，故食之。愛(ài)鬼神者祭祀之。
自禹興脩社，稷祀后稷，其後絕廢。據(jù)封禪書(shū)說(shuō)。高皇帝四年，詔天下祭靈星；盼遂案：漢書(shū)郊祀志：「高祖二年冬，立黑帝祠。後四歲，令豐治枌榆社等。其後二歲，令天下立靈星祠。」是高祖立靈星祠為八年事。後漢書(shū)祭祀志作八年，是也。論衡蓋誤讀漢書(shū)「後四歲」之語(yǔ)，因?yàn)楦呋实鬯哪暝t天下祭靈星，大非。迨應(yīng)仲遠(yuǎn)作風(fēng)俗通（卷八。）亦沿充誤，謂高帝四年，所宜糾正。七年，使天下祭社稷。吳曰：封禪書(shū)：「高祖二年詔曰：『上帝之祭及山川諸神當(dāng)祠者，各以其時(shí)禮祠之如故。』（事亦見(jiàn)高紀(jì)。）後四歲，天下已定，置祠祝官。其後二歲，令郡國(guó)縣立靈星祠，常以歲時(shí)祠以牛。十年春，令縣常以春三月及時(shí)臘祠社稷以羊豕。民里社各自財(cái)以祠。」此云「天下已定」者，乃高帝五年，「其後二歲」則七年也。論以四年祭靈星，七年祭社稷，均與史異。暉按：玉海九九以「其後二歲」即高祖八年。後漢書(shū)祭祀志謂：「漢興八年，高祖立靈星祠。」獨(dú)斷、風(fēng)俗通祀典篇、漢舊儀（封禪書(shū)正義引。）並云：「在高祖五年。」北史劉芳傳，芳疏云：「靈星本非禮，事兆自漢初，專為祈田，恆隸郡縣。」
靈星之祭，祭水旱也，郊祀志下：「夏旱，武帝詔令天下尊祠靈星。」益部耆舊傳：「趙瑤為閬中令，遭旱，請(qǐng)雨於靈星，應(yīng)時(shí)大雨。」（類(lèi)聚二。）於禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈穀雨，祈穀實(shí)也。春求〔雨，秋求〕實(shí)，「雨秋求」三字據(jù)元本補(bǔ)。朱校同。日抄引此文未脫。一歲再祀，盼遂案：春求實(shí)不得云再祀，此蓋「春」下脫「求雨秋」三字。「春求雨」者，下文所謂龍二月見(jiàn)，則雩祈穀雨也。「秋求實(shí)」者，下文所謂龍星八月將入，則秋雩祈穀食也。上文亦總言雩之禮為民祈穀雨、祈穀實(shí)也，可證。蓋重穀也。漢舊儀曰：「古時(shí)歲再祠靈星。」（祭祀志注。）春以二月，秋以八月。故論語(yǔ)曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。」「歸」當(dāng)作「饋」，說(shuō)見(jiàn)明雩篇。暮春，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時(shí)，龍星始出，故傳曰：「龍見(jiàn)而雩。」龍星見(jiàn)時(shí)，歲已啟蟄，□□□：「□□而雩。」先孫曰：此文有訛。疑當(dāng)作「故又曰啟蟄而雩」。今本脫五字。餘注明雩篇。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常脩靈星之祀，到今不絕。嵩高山記：「漢武遊登五岳，尊事靈星，遂移祠置南岳郊，築作殿壇。」（御覽五三二。）古今注：「元和三年初為郡國(guó)立稷及祠社靈星禮器也。」（後漢書(shū)祭祀志注。）後漢書(shū)東夷傳：「高句驪好祠鬼神社稷零星。」名變於舊，故世人不識(shí)；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識(shí)說(shuō)，「而不」當(dāng)作「不而」。「而」、「能」古通。宋、元本「而」作「亦」。縣官名曰「明星」，縣官，天子也。日抄引作「又或訛為明星」。緣明星之名，說(shuō)曰「歲星」。獨(dú)斷曰：「明星神一曰靈星，其象在天。」地理志：「右扶風(fēng)陳倉(cāng)縣有明星祠。」亦見(jiàn)封禪書(shū)。甘氏星經(jīng)曰：（說(shuō)文引。）「太白號(hào)上公，妻曰女?huà)`，居南斗，食厲，天下祭之曰明星。」蓋當(dāng)時(shí)有誤明星為靈星者。太白為明星，說(shuō)為歲星，更誤之甚者。杜佑通典曰：「周制，仲秋之月，祭靈星於國(guó)之東南。東南祭之，就歲星之位也。歲星為星之始，最尊，故就其位。王者所以復(fù)祭靈星者，為民祈時(shí)，以種五穀，故報(bào)其功也。」亦謂靈星之祭，為祭歲星，未知何本。歲星，東方也，東方主春，春主生物，故祭歲星，求春之福也。四時(shí)皆有力於物，獨(dú)求春者，重本尊始也。儒者之說(shuō)。審如儒者之說(shuō)，求春之福，及（反）以秋祭，非求春也。「及」，宋、元本作「反」，朱校同，是也。「非」，宋本作「此」，朱校同。月令祭戶以春，祭門(mén)以秋，各宜其時(shí)。白虎通五祀篇曰：「春祭戶，戶者人所出入，春亦萬(wàn)物始觸戶而出也。秋祭門(mén)，門(mén)以閉藏自固也，秋亦萬(wàn)物成熟，內(nèi)備自守也。」如或祭門(mén)以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見(jiàn)，則〔春〕雩祈穀雨；龍星八月將入，則秋雩祈穀實(shí)。上「則」下脫「春」字。春雩、秋雩對(duì)文。儒者或見(jiàn)其義，語(yǔ)不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也，實(shí)曰「靈星」。靈星者，神也；「星」字衍。漢舊儀、風(fēng)俗通並云：「靈者，神也。」神者，謂龍星也。史記封禪書(shū)：「高祖召令郡國(guó)立靈星祠。」集解張晏曰：「龍星左角曰天田，則農(nóng)祥也。晨見(jiàn)而祭。」正義，漢舊儀云：「五年脩復(fù)周家舊祠，祀后稷於東南，為民祈農(nóng)，報(bào)厥功。夏則龍見(jiàn)而始雩。龍星左角為天田，右角為大庭。天田為司馬，教民種百穀為稷。靈者，神也。辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星於東南。」獨(dú)斷曰：「舊說(shuō)曰：靈星，火星也。一曰龍星。火為天田，厲山氏之子柱及后稷，能殖百穀，以利天下，故祠此三神，以報(bào)其功也。」風(fēng)俗通祀典篇曰：「漢書(shū)郊祀志，高祖五年，初置靈星，祀后稷也。敺爵簸揚(yáng)，田農(nóng)之事也。謹(jǐn)案：祀典既已立稷，又有先農(nóng)，無(wú)為靈星復(fù)祀后稷也。左中郎將賈逵說(shuō)，以為龍第三有天田星。靈者，神也，故祀以報(bào)功。辰之神為靈星，故以壬辰日祀靈星於東南。金勝木，為土相。」後漢書(shū)祭祀志：「漢興八年，有言周興而邑立后稷之祀，於是高祖令天下立靈星祠。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。舊說(shuō)星謂天田星也。一曰龍左角為天田官，主稷，祀用壬辰位祠之。壬為水，辰為龍，就其類(lèi)也。」經(jīng)義叢抄：「曾釗曰：獨(dú)斷謂之火星者，大火也。月令章句云：『自亢八度至尾四度謂之大火之次，中有房星。』韋昭注周語(yǔ)曰：『農(nóng)祥，房星也，房星晨正而農(nóng)事起。』」朱亦棟群書(shū)札記二曰：「『零星』二字切音為『辰』，此古真青之所以通，猶曰『辰星』云耳。」劉寶楠愈愚錄二曰：「靈星即龍星角亢也，故又曰角星。龍屬辰，為大火，故又曰火星。辰為農(nóng)祥，故又曰農(nóng)祥，又曰天田星。星色赤，又曰赤星。靈通作零，又曰零星。」以上諸文，並謂靈星為龍星，與仲任義同。靈星祀后稷，應(yīng)仲遠(yuǎn)已駮之。仲任以為雩禮，意亦不然祠后稷也。后稷配食靈星，於義自無(wú)齟齬，周語(yǔ)、晉語(yǔ)、後漢祭祀志、前漢郊祀志注引服虔注，並有此說(shuō)。論語(yǔ)發(fā)微曰：「論衡以靈星為龍星，龍與靈，聲之轉(zhuǎn)。張晏以為農(nóng)祥農(nóng)見(jiàn)而祭，王充以為二月祭，並非禮正。要之靈星之祭，即左傳龍見(jiàn)而雩，確然無(wú)疑。」黃震日抄曰：「論衡釋靈星之名，似矣。實(shí)則古之雩祭，只因龍見(jiàn)而雩，祭之候也，未必祭其星也。」陳啟源毛詩(shī)稽古篇曰：「農(nóng)祥即房宿，以霜降晨見(jiàn)東方，則祠靈星當(dāng)在夏九月矣。論衡以靈星即龍星，又謂周制，春雩，秋八月亦雩，今靈星乃秋之雩。此語(yǔ)非是。雩正祭在巳月，祈祭則秋之三月皆可行，春秋非雩之正期。又雩祭祭五帝精，非祭靈星，不得合為一祭。且八月龍星未見(jiàn)，安得而祭之？通典（禮略一。）亦言：「周制，仲秋之月祭靈星於國(guó)之東南。」殆襲充之誤也。」盼遂案：此亦音轉(zhuǎn)之理。昔嘗著淮南許注漢語(yǔ)疏，於要略篇注「中國(guó)以鬼神之亡日為忌，北胡南越皆謂之請(qǐng)龍」一條，詳其條理，今追錄之如次。要略篇：「操合開(kāi)塞各有龍忌。」許注：「中國(guó)以鬼神之亡日為忌，北胡南越皆謂之請(qǐng)龍。」盼遂案：「請(qǐng)龍」二字無(wú)義，「龍」當(dāng)為「靈」之借。張平子南都賦：「赤靈解角。」李注：「赤靈，赤龍也。」蔡邕獨(dú)斷：「靈星，火星也。一曰龍星。」?jié)h書(shū)郊祀志：「立靈星祠。」顏?zhàn)⒁龔堦淘唬骸庚埿亲蠼窃惶焯铮瑒t農(nóng)祥也。」此皆龍、靈通用之證。又案：詩(shī)周頌絲衣序：「高子曰：『靈星之尸也。』」風(fēng)俗通：「辰之神為靈星。」亦皆借靈為龍，謂東宮倉(cāng)龍七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕也。故胡、越語(yǔ)得轉(zhuǎn)靈作龍，謂請(qǐng)靈為請(qǐng)龍矣。靈者，本汎言鬼神。（大戴禮、尸子、風(fēng)俗通、楚辭注。）中國(guó)謂為鬼神忌日，胡、越謂為請(qǐng)靈，文義實(shí)同，惟聲轉(zhuǎn)作龍，因難知耳。墨子貴義篇：「子墨子北之齊，遇日者曰：『帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以行。』」孫仲容閒詁引許君此注，說(shuō)曰：「案墨子遇日者以五色之龍定吉兇，疑即所謂龍忌。許君請(qǐng)龍之說(shuō)，未詳所出，恐非吉術(shù)也。」孫氏蓋不知淮南龍忌之為靈忌，請(qǐng)龍之為請(qǐng)靈，故有是說(shuō)。實(shí)則龍僅為天地間神祇之一，未能代表諸神也。
群神謂風(fēng)伯、雨師、雷公之屬。風(fēng)以搖之，雨以潤(rùn)之，雷以動(dòng)之，四時(shí)生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來(lái)。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。
凡祭祀之義有二：一曰報(bào)功，二曰修先。報(bào)功以勉力，修先以崇恩，力勉恩崇，功立化通，聖王之務(wù)也。是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能禦大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死，鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財(cái)；顓頊能脩之；契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災(zāi)，凡此功烈，施佈於民，「是故聖王」以下，禮祭法文。「鯀勤洪水」，「勤」作「鄣」。鄭注：「著眾，謂使民興事知休作之期也。賞，賞善，謂禪舜封禹、稷等也；能刑，謂去四兇；義終，謂既禪二十八載乃死也。野死，謂征有苗死於蒼梧也。殛死，謂不能成其功也。明民，謂使之衣服有章也。民成，謂知五教之禮也。冥，契六世之孫也，其官玄冥，水官也。虐、菑，謂桀、紂也。烈，業(yè)也。」民賴其力，故祭報(bào)之。以上報(bào)功。宗廟先祖，己之親也，生時(shí)有養(yǎng)親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼，（神）緣生事死，「神」字衍。明雩篇云：「推生事死，推人事鬼。」人有賞功供養(yǎng)之道，故有報(bào)恩祀祖之義。以上脩先。
孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：「吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無(wú)蓋，於其封也，「封」下舊校曰：一本註音「窆」。（「一本註」三字，宋本作「封發(fā)」。朱校元本同。）檀弓鄭注：「『封』當(dāng)為『窆』。」亦與之席，毋使其首〈阝舀〉焉！」「〈阝舀〉」，當(dāng)從檀弓作「陷」。崇文本改作「陷」，是也。鄭曰：「陷謂沒(méi)於土。」延陵季子過(guò)徐，新序節(jié)士篇云：「將西聘晉。」徐君好其劍，季子以當(dāng)使於上國(guó)，未之許與。新序曰：「致使於晉故。」盼遂案：「之」字為「心」之誤。漢人書(shū)法，之作 ，與心之隸書(shū)極其形似，故易致誤。此句本當(dāng)為「心許未與」，故下文得云：「前以心許之矣」。自「心」誤為「之」，淺人因改如今文矣。季子使還，徐君已死，新序云：「死於楚。」按：劉向蓋以此徐君即徐偃王，為楚文王所滅者。季子解劍帶其冢樹(shù)。元本「解」下有「其」字，「其」作「於」，朱校同。史記吳世家作：「乃解其寶劍，繫之徐君冢樹(shù)而去。」疑元本是。新序云：「脫劍致之嗣君，嗣君不敢受，於是以劍帶徐君墓樹(shù)而去。」史記吳世家正義引括地志云：「徐君廟，在泗州徐城縣西南一里，即延陵季子掛劍之徐君也。」後漢書(shū)郡國(guó)志，下邳國(guó)徐縣注引北征記曰：「徐縣北有徐君墓，延陵解劍之處。」御者曰：「徐君已死，尚誰(shuí)為乎？」季子曰：「前已心許之矣，可以徐君死故負(fù)吾心乎？」負(fù)，背也。遂帶劍於冢樹(shù)而去。祀為報(bào)功者，其用意猶孔子之埋畜狗也；祭為不背先者，其恩猶季之帶劍於冢樹(shù)也。「恩」字無(wú)義，疑當(dāng)作「其用意」。「意」誤為「恩」，又脫「用」字。此文以祀、祭對(duì)言。又「之」，朱校元本作「子」。疑今本脫「子」字，元本脫「之」字。盼遂案：「季」下脫一「子」字。論例稱季子。
聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，慇懃厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當(dāng)有所先。曲禮上：「主人延客祭。」注：「祭，祭先也。君子有事，不忘本也。」疏：「祭者，君子不忘本，有德必酬之，故得食而種種出少許置在豆間之地，以報(bào)先代造食之人也。」公羊昭二十五年傳：「昭公蓋祭而不嘗。」注：「食必祭者，示有所先。」孔子曰：「雖疏食菜羹，瓜祭必齋如也。」論語(yǔ)鄉(xiāng)黨篇文。南史顧憲之傳亦引為孔子語(yǔ)，同此。釋文鄭曰：「魯讀『爪』為『必』，今從古。」群經(jīng)識(shí)小曰：「『必』字從八弋，篆文作『 』，與『瓜』相近而誤。」潘維誠(chéng)論語(yǔ)古注集箋曰：「公羊襄二十九年傳『飲食必祝』注、論衡祭意篇並引作『瓜』。何休通今文，充書(shū)所引，亦多今文，魯論為今文，並作『瓜』，不作『必』，則知魯論直讀『瓜』為『必』，非誤字也。鄭所以不從者，以下文又有『必』字，故從古讀如字也。」禮曰：「侍食於君，君使之祭，然後飲食之。」儀禮士相見(jiàn)禮：「若君賜之食，則君祭，先飯，遍嘗膳，飲而俟，君命之食，然後食。」禮記玉藻：「若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭，先飯，辯嘗羞，飲而俟。」論語(yǔ)鄉(xiāng)黨篇亦云：「侍食於君，君祭先飯。」祭，猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭、祀之實(shí)一也，用物之費(fèi)同也。知祭地?zé)o神，猶謂諸祀有鬼，不知類(lèi)也。
經(jīng)傳所載，賢者所紀(jì)，尚無(wú)鬼神，況不著篇籍！世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣。好道學(xué)仙者，絕穀不食，與人異食，欲為清潔也。鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？論之以為人死無(wú)知，「論」上疑脫「實(shí)」字。「實(shí)論之」，本書(shū)常語(yǔ)，說(shuō)詳變動(dòng)篇。自然篇：「論之以為趙國(guó)且昌之妖也。」今本亦脫「實(shí)」字，正其比。其精不能為鬼。辨見(jiàn)論死篇。假使有之，與人異食。異食則不肯食人之食，不肯食人之食舊校曰：一有「食」字。則無(wú)求於人，無(wú)求於人則不能為人禍福矣。凡人之有喜怒也，有求得與不得。得則喜，不得則怒。喜則施恩而為福，怒則發(fā)怒而為禍。鬼神無(wú)喜怒，舊校曰：一有「其」字。則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉？
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