國(guó)學(xué)導(dǎo)航野客叢書(shū)

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卷二十六

 

  隸釋

  洪氏集漢人碑刻為《隸釋》,甚有補(bǔ)于后學(xué)。然亦間有意未到處,如《郵閣頌》“行理咨嗟”,則釋為行李。仆按《左傳》昭公“行理之命”,杜預(yù)注云:行理,使通問(wèn)者。洪以行理為行李,不為無(wú)據(jù),然釋以行里,亦似意順,蓋言行道之人,皆咨嗟不止,使人而已。古者理、里字通用。又如“柔遠(yuǎn)而邇”,而字無(wú)釋。仆疑而字借用能字耳,耐即古能字也。蓋漢人書(shū)字有增偏旁者,有損偏旁者。增偏旁者,如書(shū)英為瑛;損偏旁者,如書(shū)繼為B之例是也。增玉為瑛,損糸為B,又安知此碑不以理為里、而為耐乎?又《鄭固碑》有“逡遁退讓”之語(yǔ)。洪氏謂用《史記》引賈生“逡巡遁逃”之語(yǔ)。仆謂非用《史記》之語(yǔ),蓋用《前漢 外戚傳》“太伯逡循固讓”之文爾。逡遁即逡巡之義,合讀為逡循。而洪氏謂合讀如本字。仆謂雖“逡巡遁逃”賈生有是語(yǔ),今單讀為逡遁,于文勢(shì)順乎?按《前漢 敘傳》曰“不疑逡遁致仕”,《外戚傳》曰“太伯逡循固讓”,《平當(dāng)傳 贊》曰“平當(dāng)逡遁有恥”,師古注:遁讀與巡同。此可驗(yàn)也。《管子》亦曰“蹴然逡遁”,又《仲秋下句碑》曰“爰茲衰微,三命縮贏。背嬪儷,孤嗣單煢。”洪氏謂“爰茲衰微,三命縮羸”者,知其嘗貢選也;“背嬪儷,孤嗣單煢”者,知其有妻孥也。仆謂三命者,即陰陽(yáng)家五星三命之說(shuō),猶言壽命短促也。《嚴(yán)䜣碑》亦云“經(jīng)說(shuō)三命,君獲其央”,《孫根碑》云“羸縮有命,不可增損”,即此意也。洪謂貢選之說(shuō),其指似迂。

  二公不喜人議其文

  《容齋續(xù)筆》曰:歐公作《尹師魯墓銘》,但稱文章簡(jiǎn)而有法。或以為未盡,公怒,至貽書(shū)他人責(zé)之。荊公作《錢(qián)公輔母墓銘》但云:“子官于朝,豐顯矣。”公輔不滿,公曰:“宜以見(jiàn)還。”二公不喜人議其文如此。仆謂荊公人有片善,稱贊不已。歐公制作,竄改無(wú)余。二公好善,動(dòng)皆若此,豈有吾文未盡,而反諱人議之理!不知前輩作文,輕重貴于適中,假借不欲太甚,或者往往欲其極力稱借,豈二公之所樂(lè)乎?昔韓熙載嘗為江南一貴人制墓銘,其間無(wú)甚可述。文竟,其人不滿,再丐潤(rùn)色,韓書(shū)一絕卻之,如此風(fēng)尚矣。仆謂使其議是,二公政自心服。何至不喜?其不喜者,以妄論故耳。容齋謂二公皆不喜人議其文,是又非深知二公者也。

  十萬(wàn)橫行

  北齊盧詢祖表曰“十萬(wàn)橫行,樊將軍請(qǐng)而受屈;五千深入,李都尉降而不歸。”時(shí)人以為工。仆謂此八字已先見(jiàn)于梁矣。王僧孺《與何遜書(shū)》曰“腦日逐,髓月支,擁十萬(wàn)以橫行,提五千而深入”,又為《祖豫州墓志》曰“或欲十萬(wàn)而橫行,乍思五千而深入,”又任孝恭表曰“深入五千,張空拳而報(bào)主;橫行十萬(wàn),勒燕嶺以酬君。”何書(shū)“腦日逐,髓月支”,即楊子云“腦幕沙髓余吾意。”宋武帝詔亦曰“南腦勁越,西髓剛?cè)帧!?BR>
  錄尚書(shū)事

  漢置錄尚書(shū),蓋取舜納大麓之義。此漢儒釋經(jīng)之蔽。按《書(shū)》本意,麓即林麓,非他意也。太史公曰:“堯使舜入山林川澤,暴風(fēng)雷雨,舜行不迷。”此說(shuō)正得經(jīng)意。釋者乃謂舜大錄萬(wàn)機(jī)之政,陰陽(yáng)和,風(fēng)雨時(shí)。其鑿甚矣!是習(xí)聞當(dāng)時(shí)之說(shuō)爾。領(lǐng)尚書(shū)事,自武帝時(shí)置,歷世不改,如張安世、霍光、王鳳、師丹所除是也。至章帝時(shí),乃改為錄尚書(shū)事,以趙憙等為之。章帝蓋專其一時(shí)之權(quán),以一字易之,不知權(quán)重?zé)o以復(fù)加,貽患于后世。其權(quán)在三公上,每少帝立則置之,猶古者冢宰總己之義。魏晉之世,權(quán)臣移鼎之釁,往往由此。吁,可嘆也!今州官有錄事,縣吏有押錄,恐承此名。

  烏頭白

  今人喻事之難濟(jì),有“老鴉頭白”之說(shuō)。仆觀燕太子丹質(zhì)于秦,欲求歸,秦王曰:“烏頭白,馬生角,乃可。”事見(jiàn)《風(fēng)俗通》、《論衡》。是以曹子建詩(shī)曰“子丹西質(zhì)秦,烏白馬角生。”鮑昭詩(shī)曰“潔誠(chéng)洗志朝暮年,烏白馬角寧足言。”太史公但云“天雨粟,馬生角。”漢人用積薪字

  賈誼曰:“抱火厝之積薪之下”,董仲舒曰:“抱薪救火,愈甚,無(wú)益也。”此說(shuō)出于《戰(zhàn)國(guó)策》、《鬼谷子》。《戰(zhàn)國(guó)策》曰“抱薪救火,薪不盡,火亦不止。”《鬼谷子》曰“抱薪趨火,燥者先然。”《鄧析子》亦曰“救火投之以薪。”賈、董之言祖此。汲黯曰:“陛下用人如積薪,后來(lái)者居上。”此語(yǔ)出于《文子》。黯蓋引而言之耳。漢書(shū)二處用積薪字,皆無(wú)音,是以積字從本音也。仆謂此二字宜本之《周禮》“甸人積薪”,音子賜切,《漢書(shū)》合從此音。

  長(zhǎng)安浩穰

  《張敞傳》曰“京兆典京師,長(zhǎng)安中浩穰”,注:穰音人掌反,只此一音。李商隱作平聲用,其為京兆表,曰“曲蒙恩澤,方尹浩穰,既殊有截之歡,合首無(wú)疆之祝。”穰字作平聲呼,固雖一意,然于理合從《漢書(shū)》上聲用。

  烏鬼

  老杜詩(shī)“家家養(yǎng)烏鬼”,說(shuō)者不一。《懶真子》以為豬,蔡寬夫以為烏野七神,《冷齋夜話》以為烏蠻鬼,沈存中《筆談》、《緗素雜記》、《漁隱叢話》、陸農(nóng)師《埤雅》以為鸕鶿,四說(shuō)不同。惟冷齋之說(shuō)為有據(jù)。觀《唐書(shū) 南蠻傳》,俗尚巫鬼,大部落有大鬼主,百家則置小鬼主。一姓白蠻,五姓烏蠻。所謂烏蠻,則婦人衣黑繒;白蠻,則婦人衣白繒。又以驗(yàn)《冷齋》之說(shuō)。劉禹錫《南中詩(shī)》亦曰“淫祀多青鬼,居人少白頭。”又有所謂青鬼之說(shuō),蓋廣南川峽諸蠻之流風(fēng),故當(dāng)時(shí)有青鬼、烏鬼等名。杜詩(shī)以黃魚(yú)對(duì)烏鬼,知其為烏蠻鬼也,審矣。然觀元微之詩(shī)曰“鄉(xiāng)味尤珍蛤,家神悉事烏。”又曰“病賽烏稱鬼,巫占瓦代龜。”注:南人染病,競(jìng)賽烏鬼。此說(shuō)又似不同,據(jù)《南蠻傳》,烏即烏黑之烏,而元詩(shī)以蛤?qū)酰瑒t以為烏鴉之烏。

  唐言金印

  歐公《集古錄》曰:《崔能神道碑》,李宗閔撰,有云“拜御史丞,持節(jié)觀察黔中,賜紫服金印”者。隋唐有隨身魚(yú)而青紫為服色,宗閔謂賜金印者,謬也。仆謂唐人言金印者甚多,不但宗閔而已。《劉禹錫集 高陵令碑》亦曰“充渠堰副使,錫朱衣銀章。”《王公碑》曰“攝御史中丕,紫衣金章。”《史孝章碑》曰“兼監(jiān)察御史,賜朱衣銀印。”《柳子厚集 陽(yáng)道州碣》曰“皇帝以銀印赤紱,即貶所起陽(yáng)公。”《柳公墓表》曰“遷大理評(píng)事,加朱裳銀印。”《張燕公集 郭知運(yùn)碑》曰“嗣子英杰,假紫服金章。”似此不一,蓋以當(dāng)時(shí)服色言之,非真所謂漢印綬者。

  唐袍服用花綾

  唐人袍服用花綾。仆觀白樂(lè)天《謝裴常侍贈(zèng)鶻銜瑞草緋袍魚(yú)袋詩(shī)》曰“魚(yú)綴白金隨步躍,鶻銜紅綬繞腰飛。”《弟行簡(jiǎn)賜章服詩(shī)》曰“榮傳錦帳花聯(lián)萼,彩動(dòng)綾袍雁趁行。”注:緋多以雁銜瑞莎為之。《喜劉蘇州賜金紫詩(shī)》曰“魚(yú)佩葺鱗光照地,鶻銜瑞草勢(shì)沖天。”《方鎮(zhèn)詩(shī)》曰“通犀排帶胯,瑞草勒袍花。”白詩(shī)多言此。按《唐會(huì)要》,德宗詔:“頃來(lái)賜衣,文彩不常,非制也。今宜有定制,節(jié)度使宜以雕銜綬帶,取其武毅,以靖封內(nèi)。觀察使宜以雁銜威儀,取其行列有序,牧人有威儀也。”威儀委瑞草也,《唐志》亦詳。

  孟嘗非謚

  《史記 孟嘗君傳》云:嬰卒謚為靖郭君,文卒謚為孟嘗君。仆謂茍如是,則是田嬰、田文在時(shí)未為靖郭、孟嘗君,死后乃稱耳。嬰不必考也,按馮歡告秦王曰:“亦知齊之廢孟嘗君乎?”又曰:“使齊重于天下者,孟嘗君也。”似此稱孟嘗君者甚多,考之當(dāng)時(shí)孟嘗君正在,安得謂之謚乎?

  野航

  《漁隱叢話》云:杜子美詩(shī)“野航恰受兩三人”,航當(dāng)作艇,航是大舟。仆謂漁隱蓋見(jiàn)左思賦“長(zhǎng)鯨吞航”,子美詩(shī)“已具浮天航”,樂(lè)天詩(shī)“野艇容三人”,故有是說(shuō),不知航亦有小者。《詩(shī)》所謂“一葦杭之”,豈大舟也?“秋水才添四五尺,野航恰受兩三人”,其穩(wěn)貼如此,不應(yīng)改也。

  半夜鐘

  歐公云:唐人有“姑蘇城外寒山寺,夜半鐘聲到客船”之句,說(shuō)者云,句則佳也,其如三更不是打鐘時(shí)。《王直方詩(shī)話》引于鵠、白樂(lè)天、溫庭筠半夜鐘句,以謂唐人多用此語(yǔ)。《詩(shī)眼》又引齊武帝景陽(yáng)樓有三更鐘、丘仲孚讀書(shū)限中宵鐘、阮景仲守吳興禁半夜鐘為證。或者以為無(wú)常鐘。仆觀唐詩(shī)言半夜鐘甚多,不但此也。如司空文明詩(shī)曰“杳杳疏鐘發(fā),中宵獨(dú)聽(tīng)時(shí)。”王建《宮詞》曰“未臥嘗聞半夜鐘”,陳羽詩(shī)曰“隔水悠揚(yáng)半夜鐘”,許渾詩(shī)曰“月照千山半夜鐘”,按許渾居朱方,而詩(shī)為華嚴(yán)寺作,正在吳中,益可驗(yàn)吳中半夜鐘為信。然又觀《江南野錄》載,李昇受禪之初,忽夜半一僧撞鐘,滿州皆驚,召將斬之,曰:“偶得月詩(shī)”云云,遂釋之。或者謂如《野錄》所載,則吳中以半夜鐘為異。仆謂非也,所謂半夜鐘,蓋有處有之,有處無(wú)之,非謂吳中皆如此也。今之蘇州能仁寺鐘亦鳴半夜,不特楓橋爾。又人定鐘事,見(jiàn)《唐 柳公綽傳》。

  宣帝之致良吏

  《漢 循吏傳 序》載:宣帝以為,太守吏民之本,數(shù)變易則下不安,民知其將久,不可欺罔,乃服從其教化。故二千石有治理效,輒以璽書(shū)勉勵(lì),增秩賜金,或爵至關(guān)內(nèi)侯。公卿缺,則選諸所表以次用之,是故漢世良吏,于是為盛。仆謂此知其一,未知其二。宣帝致此者,于久任勸勵(lì)之外,又有所謂保全之術(shù),使之不能動(dòng)搖,故其得以肆志于職業(yè)間,而無(wú)恐懼不安之態(tài),是以成久任之治效也。觀王嘉嘗曰:“國(guó)家有急,取辦于二千石。二千石尊重難危,乃能使下。宣帝愛(ài)其良民吏,有章劾事,留中,會(huì)赦壹解。故事,尚書(shū)希下章,為煩擾百姓,證驗(yàn)系治,或死獄中。章文必有敢告之字乃下。”知宣帝致當(dāng)時(shí)良吏,又濟(jì)以此術(shù),不因王嘉言,孰從而知之?

  丹陽(yáng)有數(shù)處

  今潤(rùn)州丹楊,館書(shū)從木,其屬縣丹陽(yáng),書(shū)從阝。或者疑之。仆考《晉 地理志》,謂山多赤柳,故名丹楊。《江南地志》謂郡北有赭山,故名丹陽(yáng)。二說(shuō)皆有據(jù)也。抑又考之,兩漢丹陽(yáng)郡治宛陵,而丹陽(yáng)縣則今建康也。至移郡治于建康,而元帝又徙都焉,于是以建康守為丹陽(yáng)尹。至唐天寶初,始以今京口為丹陽(yáng)郡,而以曲阿為丹陽(yáng)縣,然則今潤(rùn)之丹陽(yáng),正非漢丹陽(yáng)之故治也。丹陽(yáng)凡有數(shù)處,不可不知。楚鬻熊始封丹陽(yáng),則在今歸州秭歸縣。后楚文王徙都江陵府枝江縣,亦曰丹陽(yáng)。漢于宛陵置丹陽(yáng)郡,隋于丹州置丹陽(yáng)郡,唐于京口置丹陽(yáng)郡,其地不一,而《西漢志》乃以曲阿之丹陽(yáng)為楚所封,誤矣。

  劉夢(mèng)得烏衣巷詩(shī)

  劉禹錫《金陵五詠 烏衣巷詩(shī)》云“舊時(shí)王謝堂前燕,飛入尋常百姓家。”《摭遺小說(shuō)》載六朝事跡云,金陵人王榭航海入烏衣國(guó)事,因目榭所居為烏衣巷。劉詩(shī)指此。仆謂劉詩(shī)之意,蓋指江左王、謝二家,非言王榭也。蓋謂江左王、謝二家,為當(dāng)時(shí)名閥,多居此巷。世代更改,舊時(shí)王、謝故宅,今為丘墟,非復(fù)舊觀。經(jīng)過(guò)是處,為之感傷,所以有“舊時(shí)王謝堂前燕,飛入尋常百姓家”之句。此感傷烏衣巷之意爾。若言航海王榭,何必言尋常百姓家?審此則劉詩(shī)之意明矣。仆考《丹陽(yáng)記》,烏衣巷乃吳時(shí)烏衣?tīng)I(yíng),非燕子國(guó)烏衣之謂。蓋王、謝與王榭相類(lèi),而又有烏衣之名,或者往往誤焉。烏戍張仲均家有陳唯室親染此詩(shī),謝字從言,蓋此也。后觀吳曾《漫錄》、《藝苑雌黃》所說(shuō),時(shí)與仆合。但謂烏衣?tīng)I(yíng)者,取軍兵所衣衣服得之,未知是否。

  釋乳母之過(guò)

  《史遺》載,韓晉公為浙東觀察,有乳母求外事,公欲殺之。頤況為之營(yíng)救,詣公問(wèn)之,公曰:“天下皆以某守法,乳母先犯之。”況曰:“公幼時(shí)早起夜臥,即要乳母。今為侯伯,乳母焉用?誠(chéng)宜殺也。”公遽舍之。仆謂顧況蓋用郭舍人之術(shù)。漢武帝乳母家橫暴,有司請(qǐng)徙乳母家于邊。奏可,乳母入,先見(jiàn)郭舍人為泣下。舍人曰:“第行,見(jiàn)辭,去還顧。”乳母如其言,舍人罵曰:“老女子,陛下已壯矣,尚須汝乳而活邪?尚何還顧!”于是人主憐焉,乃下詔無(wú)徙乳母,罰譖之者。此事見(jiàn)《史記 滑稽傳》。

  五松事

  《緗素雜記》云:《史記》秦始皇上泰山,立石封祠祀下。風(fēng)雨暴至,休于樹(shù)下,遂封其樹(shù)為“五大夫”。唐陸贄《松詩(shī)》“不羨五株封”,李商隱有《五松驛詩(shī)》,李白序謂“風(fēng)雨暴作,五松受職”,皆言五松事。惟荊公詩(shī)“老松先得大夫封”,此為得之。仆謂黃朝英稽考未至耳,非李白之徒謬也。按應(yīng)劭云:秦皇逢暴雨,得五松,因封為五大夫。蓋當(dāng)時(shí)大夫系封五株松,非一松也。是以庾信《終南山詩(shī)》曰“水奠三川后,山封五樹(shù)松。”五樹(shù)松在唐人前已如此言,豈謂李白等謬誤?朝英但見(jiàn)唐人有此數(shù)處用五松事,與《史記》之文不合,故有是說(shuō)。不知此事見(jiàn)于應(yīng)劭所載,而唐前人已用之矣。

  盤(pán)谷序

  歐公《跋《盤(pán)谷序》》云:盤(pán)谷在孟州濟(jì)源縣。貞元中,縣令刻石于其側(cè)。令姓崔名浹,今已磨滅。其后書(shū)云:昌黎韓愈,知名士也。當(dāng)時(shí)退之官未顯,未為當(dāng)時(shí)所宗,故但云知名士。當(dāng)時(shí)送愿者不少,獨(dú)刻此序,蓋其文已重。仆家有魯直所校石本,與今刊本差異:“隱者之所盤(pán)”,無(wú)旋字;“有人李愿居之”,非{又又}字;“道古今以譽(yù)盛德”,非而字;“利澤施于人”,非於字;“惟適所安”,非之字;“弗可幸致也”,“處污穢而弗羞”,“呵禁弗祥”,皆非不字;“大丈夫之遇知于王,用力于當(dāng)世之為也”,無(wú)上字與所字;“盤(pán)之土,可以稼”,非“維子之稼”;“盤(pán)之泉,可濯而湘”,非“可灌可沿”;又無(wú)“喜有賞,怒有刑”六字,大率如此。其后有高從所《跋》曰“隴西李愿隱者也,不干譽(yù)以求進(jìn),每韜光而自晦,寄跡人世,游心太清,樂(lè)仁智于動(dòng)靜之間,信古今一人也。昌黎韓愈,知名之士,高愿之賢,故序而送之。縣大夫博陵崔君徠披其文,稽其實(shí),是用命工勒石于谷之西偏,以旌不朽”云,“唐貞元辛末歲建丑月,渤海高從”。所謂磨滅之文,其全如此。歐公謂令姓崔名浹,而此謂姓崔名徠,必有一字之誤。觀《前漢 外戚傳》“洿穢不修”,非羞字。

  宮殿

  《石林燕語(yǔ)》曰:古者天子之居總言宮,其別名皆曰堂是也。故《詩(shī)》曰“自堂徂基”,《禮》言“天子之堂”,初未嘗有稱殿者。《秦始皇紀(jì)》言作阿房宮、甘泉殿,《蕭何傳》言作未央殿,其名始見(jiàn)。而阿房、甘泉、未央亦名宮,疑皆起于此時(shí)。仆觀黃帝有合宮、堯有貳宮,湯有鑣宮,周有蒿宮,楚有蘭臺(tái)宮,韓有鴻臺(tái)宮,齊有雪宮,《列子》有化人宮,《神異經(jīng)》有天淫宮,古之言宮者如此。宋玉賦謂“高殿以廣意”,商君謂“天子之殿”,《戰(zhàn)國(guó)策》謂“蒼鷹擊于殿上”,《說(shuō)苑》謂“齊有飛鳥(niǎo),下止殿前”,《莊子》謂“入殿門(mén)不趨”,“奉劍于殿下”,《史記》“毛遂定從于殿上”,“優(yōu)孟入殿門(mén)”,古之言殿者又如此,則知宮殿之稱,其來(lái)久矣,非但始于秦始皇也,但殿未聞專名某殿而已。此二字者,上下通用,不拘至尊,如儒有一畝之宮,象往入舜宮,霍光第中鴉鳴殿前,黃霸居丞相府舉孝子先上殿是也。《藝文類(lèi)聚》謂,蕭何、曹參、韓信皆有殿。

  報(bào)羅二說(shuō)

  一雜說(shuō)謂進(jìn)士放榜,須有一人謝世,名曰“報(bào)羅使”,言報(bào)大羅天也。《摭言》又謂,羅玠貞元中及第,開(kāi)宴曲江泛舟,玠以溺死。后有開(kāi)試前卒者,謂之“報(bào)羅”。二說(shuō)不同。

 

 

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