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成唯識(shí)寶生論卷第三〈一名二十唯識(shí)順釋論〉
護(hù)法菩薩造
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
那落迦波羅如獵鹿者.如是應(yīng)知非但不受相害之苦.然於器處共相之苦亦復(fù)不
受.此之獄卒能害彼故。若異此者.
彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時(shí)如何此際能逼害他。
於此熱地身動(dòng)轉(zhuǎn)時(shí)那落迦類自身支節(jié)尚不能持.豈況更能有所爲(wèi)作.然而但可
於熱鐵中洋沸騰湧身由他制無片自在。然彼獄卒勇健害他.是故定知不受彼苦.
猶若廚人遙執(zhí)鐵鏟於熱油內(nèi)轉(zhuǎn)彼煎魚。或?qū)ⅹz卒爲(wèi)那落迦.以其相害無功能故.
爾者便成違獄卒義。[一]然由那落迦類受燒害時(shí)不能相害.若爾便成不是獄卒.言那
落迦那落迦波羅立爲(wèi)宗者有違宗過。又復(fù)若言受彼熱鐵極苦觸故諸那落迦不
注：
[一]此重疏上文也.本論隨處有此體例.疑作者引據(jù)舊釋更加疏解而成此書.但譯文晦澀無由詳析之耳.
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能害彼.如以生命置炎炭中.或可斯類不霑此苦如覩史天.此顯獄卒非那落迦。
卽於此見外人別釋引經(jīng)爲(wèi)證極成乖失.然而暫爲(wèi)少慧之輩顯其僻見略舉疏條。
彼便難曰.於地獄處獄卒之流不受苦者我不許故.如經(jīng)說云.汝等苾芻.有那落迦
名六觸處.若諸有情生在彼中彼若以眼視諸色時(shí)咸悉了見不可愛事。實(shí)彼有情
有如斯事.獄卒非情何所觀見.對執(zhí)不許有情論者便是共聚咀嚼虛空。
彼設(shè)難云諸那落迦受彼苦時(shí)有其差別.得異身故.如一無間多無間罪。此亦未能
閑他意趣.如前所云生那落迦有情之類受苦切時(shí)簡於餘趣所有苦毒.然彼獄中
所有共苦咸悉同受。然於彼處由重業(yè)風(fēng)驚飆猛烈身遭極苦.一無間者則不受之.
望彼多種無間猛苦不同受故便成不定.爲(wèi)顯斯事除彼獄卒。諸那落迦無斯差別.
彼趣同苦咸悉受故.卽所立宗無異宗處轉(zhuǎn)生道理何成不定.然一無間受同苦故。
有外難云由其獄卒不受苦者斯非正答有不定故.然且不應(yīng)作斯定判見一受苦
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令餘亦然.現(xiàn)見世間共覩斯事如羊駱駝被蠍[一]蜇時(shí)遂便致死.鳥之一分將以爲(wèi)食.
且據(jù)傍生有斯差異。於人趣中亦復(fù)見有一不受苦.如患?jí)K者醫(yī)人遂便蹈熱鐵上
卽以熱腳蹋於病處.病人雖受極苦.醫(yī)足曾無痛處.然而有情實(shí)無差別。此亦由其
那落迦趣俱生苦法.以不見故遂不名此爲(wèi)那落迦。見蜇毒等能斷命根.此亦但是
呈其廣見巧識(shí)俗途.非關(guān)所論契理之事。若云但據(jù)趣之相似是彼趣收.於斯宗處
卽彼趣中見有不受彼趣之苦顯他宗有不定過者.此亦未解我成立義.當(dāng)趣所有
決定之苦彼不共受.是前作用能立義故.然非人畜在彼趣生準(zhǔn)彼法式須定受者
而不受之。所云羊等遭蠍毒時(shí)有斷命苦或被熱足所生之痛.若全不受彼趣苦故
非彼趣性可有斯愆。
有異執(zhí)云然而獄卒由自他業(yè)增上所生不被害故互相苦刻他不許也。我今謂汝
而於自見樂著昏心設(shè)在虛空步步顛蹶.那落迦波羅非他所害故他逼所生所有
注：
[一]原刻作[哳/口].今依麗刻改.
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苦痛必定不受是其所許.然而執(zhí)云不受彼處形害苦者與誰助力。此轉(zhuǎn)難曰.雖復(fù)
有斯更互相害.由作用別致使位殊.猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破己宗.
由匪同時(shí)能縛所縛更互容爲(wèi)繫絆之事。若言彼二次第而爲(wèi).此亦非理.由非受繫
名爲(wèi)被縛.及其縛彼爲(wèi)能縛者。然而此二縱令苦次.於那落迦亦不能立.若受墋毒
極苦之時(shí)非那落迦若被他害遭彼惱時(shí)是那落迦是不應(yīng)許.一相續(xù)形有生有死
成大過故.同在一時(shí)更互相害不容成故.由非一念是卒還非能爲(wèi)此計(jì)。若救轉(zhuǎn)計(jì).
雖同一趣由作用別名號(hào)便異一名那落迦一號(hào)獄卒.猶如人趣[一]有典獄者有被枷
者。此亦非理.不託彼故.由非仗託作用差別說那落迦如被縛者。然此但由趣爲(wèi)因
故.斯乃如何捨其獄卒。是故定知位有差別由非趣同作斯緣緒.能所縛殊由作用
別之所爲(wèi)故.理應(yīng)隨彼而作分位誠無有違。若時(shí)許樂階位別者.應(yīng)須共許諸那落
迦非獄卒也.於我所宗唯爾是要.由此與前能立之義善符順故。若許實(shí)有那落迦
注：
[一]原刻錯(cuò)非.今改正.
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性由作用別有時(shí)名作掌獄者故.斯之執(zhí)見所有階位便成無失.然則許有階級(jí)殊
途.如有頌云.多瞋爲(wèi)墋業(yè)好行罪惡事見苦心歡悅當(dāng)生琰摩卒.由非此相那落迦
有.若此伽他是實(shí)義者如何輒爾作如是言其獄卒等非有情數(shù)。隨那落迦所見之
相作如斯說.理復(fù)何違。諸近見者由覩於他舉動(dòng)差別爲(wèi)所量故測度彼心.然本在
識(shí)種子熟時(shí)隨有如是相狀差別而起分別.隨彼所見佛作斯說。欲令[一]波跛惡業(yè)有
情斷除罪見.於那落迦極惡之處[二]彰顯惡業(yè)所生苦報(bào).隨彼情見於其識(shí)外說非愛
事.確論實(shí)理咸是內(nèi)緣似相而現(xiàn)固無違也。有異執(zhí)云.雖復(fù)更相俱爲(wèi)苦害.此等階
級(jí)不越常途.由非此時(shí)有其定位.被害之者名那落迦.能害之人號(hào)波羅矣。是故定
知諸那落迦正被害時(shí)無有便成獄卒之過.執(zhí)此計(jì)時(shí)於我所成獄卒事用曾無片
許令愛樂耶。
有說此由業(yè)力有斯異狀隨逐有情還非一準(zhǔn).由此先曾更相惱害.復(fù)於獄處共爲(wèi)
注：
[一]波跛.地名.意譯罪惡.
[二]原刻作障.今依麗刻改.
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刑戮.彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力能害於他.但知忍苦更無餘暇。由彼
有情先共爲(wèi)怨故使今時(shí)更相苦害彼皆是此那落迦者.而彼展轉(zhuǎn)共相害事非他
所許。隨其自業(yè)識(shí)相生故.而云非是獄卒性故彼非能害.此出過言全無意況。若被
害者許是那落迦.然能害者卽不受斯苦。
有說於同一趣諸獄卒類未必要須同形量等.然與彼卒墋毒可畏見便生怖.高大
形軀非常威壯。設(shè)有形量可容相似.然彼身形含毒可畏.如篾戾車見便悚懼是能
害者。設(shè)使此類軀貌矬穢.由其稟性是猛利故.縱令敵者形狀偉大.情不比數(shù)事同
草芥陵蔑彼徒力有容裕。此亦未能閑他意趣幽邃深義.然彼疏失我且恕之.諸那
落迦更互相害事亦不殊形量力等必須相似有時(shí)雖復(fù)作如斯說.乘茲語勢遂卽
難言未必要須形量相似.此欲共誰而爲(wèi)擊難。諸有忖度自身勇力於他決勝便無
怖心.如是許時(shí)由其墋害或復(fù)威嚴(yán)者斯乃誠爲(wèi)無義言也.由切逼迫生極怖故。非
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能害者作成立時(shí)道其極怖作便成過.方便顯斯差別之相仁今更復(fù)成立墋害及
以威嚴(yán).此則便成大爲(wèi)恩造能爲(wèi)善伴增我光輝。如上所言得差別體地獄器苦不
同受之.或諸猛火由業(yè)力故便無燒苦.斯則自非善友誰能輒作斯說。凡是密友性
善之人不論夷險(xiǎn)常爲(wèi)恩益.爲(wèi)欲顯其不受燒苦故致斯言.然於此時(shí)助成立義卽
是顯出善友之意。由其不受彼之苦故意欲成立非那落迦.今復(fù)更云由其業(yè)力說
有大火言不燒者.斯則真成立唯識(shí)義.由無實(shí)火但唯業(yè)力能壞自性.旣定不受如
斯苦故便成此火自性元無。然有實(shí)性是宗所許.若也許其是識(shí)現(xiàn)相事體元無.此
由業(yè)力故無實(shí)火斯成應(yīng)理.由其先業(yè)爲(wèi)限齊故.若異此者彼增上業(yè)所招之果旣
現(xiàn)在彼如何不見。如無智者欲求火滅更復(fù)澆酥.令唯識(shí)宗轉(zhuǎn)益光熾.由斯衆(zhòng)理證
此非成那落迦類。
設(shè)爾不成那落迦類.是鬼是畜理亦何傷。爾者
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旣非那落迦.如何生惡處。
由非得餘趣生於那落迦.若爾旣生彼處已.應(yīng)同那落迦。又復(fù)如何而許彼處得有
生理.若生於彼.當(dāng)趣同分彼初生時(shí)必應(yīng)非有.有情數(shù)性非所許故.復(fù)由於彼同趣
有情無不定故。若執(zhí)此見名爲(wèi)生者.諸大威神亦有於茲那落迦處爲(wèi)救有情應(yīng)濟(jì)
之苦.此則雖非那落迦類亦見有故便成不定.非卽據(jù)斯恆決定見作斯說故。此意
欲論唯於惡趣那落迦中而見有故.當(dāng)爾之時(shí)諸琰摩王侍從使者王若出行此必
隨逐.是時(shí)彼王幷及侍從不出於界.若其彼界無差別類.
云何天上亦有傍生。
如天象等雖非天趣而生彼故.
如是琰摩王界諸獄卒類及狗烏等.
然非彼類亦生其中。由此道理同那落迦諸獄卒等生地獄時(shí)卽彼趣攝.何以故.同
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處生故.卽由斯理能成決定應(yīng)受彼苦。[一]此救不然.雖生地獄非那落迦.何以故.不同
受故。
如天上傍生地獄中不爾
者.諸有傍生及諸天等處不差別.如那落迦等自業(yè)能感差別不同彼所作業(yè)隨自
業(yè)力而受彼苦.是故定知天上傍生必有能感天上樂業(yè)方乃生天同受彼樂.由順
樂業(yè)之所生故。
所執(zhí)傍生鬼不受彼苦故
者.諸有傍生及餓鬼等彼所生趣受種種苦.不爾。云何。諸獄卒等不受彼[二]苦.由是故
知那落迦苦非生報(bào)業(yè)趣所受故.由如[三]那剌陀等。若爾非無業(yè)者而生彼故.此亦如
前已廣分別.如彼業(yè)力之所感者而於中現(xiàn)此非同喻。然彼所立決定不成.非我所
許。
注：
[一]玄奘譯二十論.以此句爲(wèi)論文.勘梵本及律天疏皆無.疑奘譯取此釋改論也.
[二]據(jù)梵本論.次有句云.是故地獄中有旁生鬼趣不應(yīng)道理.今略.
[三]那剌陀.仙名.往返人天.而非天趣.
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然於此中如鐵山等乍離乍合有所作故.有餘師說彼獄卒等亦受彼苦。然則所說
因喻不同前後相違.故應(yīng)更說所依別故.或由增上大異業(yè)力而不受苦何以故如
不受時(shí).斯言有失。
有餘復(fù)說猶如無色界苦受樂受亦有受處.然彼受者有所受故.此亦如是。斯見非
理.然無色界有情生者非是器故彼界無處受等及行。云何[一]名界。攝取彼等方分爲(wèi)
因.有方分者以爲(wèi)因故.如是應(yīng)知實(shí)無方分。但唯有生欲色二界有情生者有因積
集.是故彼生應(yīng)有方分.猶如色界有方分故欲界亦然.彼界因故.不爾以無色故無
住處故猶如不和合者此不如理。
若爾應(yīng)許彼那落迦業(yè)增上力生異大種.
非是有情之所攝故.地等大種於地獄中
起別形顯量力差別.
注：
[一]原刻作方.從寫本草誤.今改正.
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如有情像顏色等異手足身分量力差別長短大小於彼作用.
方名卒等。
若爾非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用.
欲令彼等生大怖畏.變現(xiàn)種種增勝威力動(dòng)手足等。
此由風(fēng)界令動(dòng)手足種種作用別別示現(xiàn).彼之風(fēng)力如人意樂隨念所作.諸那落迦
亦復(fù)如是.纔見此時(shí)便生怖畏.彼地獄中那落迦等由業(yè)力故生大怖畏。猶如木人
能有所作種種示現(xiàn).大種和合雖無思覺.業(yè)力因緣遂見如是動(dòng)手足等相狀有異.
示現(xiàn)所作諸無情等道理許成。彼之地處諸那落迦業(yè)增上力
便令自見羝羊山等乍來乍去.
斯非有情而亦見有.此則住處地等差別及獄卒等非是有情理得成立無勞致惑.
爾者
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非無所緣。
是獄卒等意樂生故.彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那落迦等。
許由業(yè)力.
於地獄中
地等大種生是形色[一]差別變異手足動(dòng)等。
處及大種或有無斯諸繫縛等.以業(yè)力故理應(yīng)不成。
何緣不許識(shí)由業(yè)力如是轉(zhuǎn)變。
如夢所見色等和合外有影生種種相現(xiàn).理應(yīng)共許轉(zhuǎn)變作用.識(shí)由業(yè)力如是轉(zhuǎn)變
與處相違。若許由業(yè)力.
何用異大種
者.諸獄卒等由四大種種種轉(zhuǎn)變動(dòng)手足等作用別故.如夢所見色等處故.彼等形
注：
[一]此句意譯.又缺頌?zāi)┚潇蹲R(shí)何不許未牒.差字原刻作若.今依麗刻改.
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狀無體用故.或非地等差別相故。如前所說羝羊山等他不許成色相變故.[一]變化亦
然.形狀等異由他力故.此由識(shí)變種種異相轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)形儀差別不同.離識(shí)之外更無一
物而有可見。
此中外難若但由識(shí)轉(zhuǎn)變別異種種形儀.獄卒等想自識(shí)變故同苦因故.諸那落迦
非獄卒等此四大種由增上果同業(yè)生故於受苦時(shí)不同受故.是故方須說四大種。
如是所說不善他宗。云何不善。但說有情自識(shí)變現(xiàn)見獄卒等能爲(wèi)墋毒.由自識(shí)現(xiàn)
各見卒等諸苦害具互不相違。然如自識(shí)見苦害等同類影現(xiàn)彼因同故苦受用俱.
師與弟子所作事業(yè)有同不同.於不同事而強(qiáng)說同.及孤地獄互不相見苦不同故.
所立大種理謂不成。
業(yè)熏習(xí)餘處者.謂有執(zhí)那落迦由自業(yè)力差別因生.彼業(yè)熏習(xí)理應(yīng)許在識(shí)相續(xù)中.彼
由業(yè)力不在餘處.
注:
[一]此謂獄卒轉(zhuǎn)變也.今譯文略.
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積集力故。唯地等處業(yè)所作時(shí)合因果故.此乃是爲(wèi)彼習(xí)果處.卒等影像識(shí)緣差別
和合得生種種色類如應(yīng)分別。[一]不爾是諸大種和合積集因業(yè)力故由業(yè)相續(xù)差別
果成.如是應(yīng)知自身相續(xù)得定果故。習(xí)之憶念緣於種子.亦無殊異有情相續(xù).如是
知已所以取少分一人等顯示所取相續(xù)內(nèi)熏心及心所.相差異果五趣所攝.自業(yè)
熏習(xí)之所成故。如無色界熏習(xí)之果離心心所無別不相應(yīng)行.此中唯說名言差別
體事無異故是密意。或不離心心所體事不同.及以生處未離欲者色之熏習(xí).如如
自力生處得生行安立故.如無色界熏習(xí)之業(yè)。或心心所不離色處大種所生.業(yè)力
和合方能生故.或識(shí)相續(xù)住熏習(xí)果故.如念愛憎等亦復(fù)如是。大所造色影像識(shí)變.
亦不離識(shí)彼之形狀差別所說。
[二]執(zhí)餘處有果.所熏識(shí)有果
者.彼所習(xí)果此爲(wèi)因故。
注：
[一]不爾貫下.作非字解.後有處同.
[二]此句應(yīng)在前牒.今錯(cuò)簡也.又下缺頌?zāi)┚湮措?
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有餘師說唯自體力變爲(wèi)果也.欲色界生業(yè)力熏習(xí)識(shí)依止故.如無色界積集生業(yè)
所熏習(xí)故。彼說無記識(shí)所依止熏習(xí).及餘識(shí)聚俱相應(yīng)果此不應(yīng)有.是故說依止者
徧於一切有情所攝.或不用力便應(yīng)得之。
復(fù)有餘說自身業(yè)果於一身上而有因果故如異熟識(shí)所安置業(yè).是差別故說身大
種別別安布果不應(yīng)有.彼若如是.餘人身識(shí)能依所依同一作業(yè)亦無差別有情施
設(shè)故同一流注俱異熟識(shí).爾者非卒等想差別大種和合建立地獄有情.是故相續(xù)
有其差別。爾者若時(shí)相續(xù)無間之識(shí)增上因故能生別識(shí)種種異類.此時(shí)應(yīng)有相續(xù)
別異因果轉(zhuǎn)生。不爾。云何。此卽欲說因差別故.如心相續(xù)和合種子是安立因.此中
所說唯因能立不說識(shí)增上緣是依止故.從斯種子無間相續(xù)識(shí)之差別.然由種子
自體相續(xù)方得轉(zhuǎn)生言增上者.如彼地等唯能爲(wèi)緣.能造四大亦應(yīng)如是。此亦不然.
從自種子生時(shí)說此唯緣.不爾從識(shí)相續(xù)別有四大種子.猶如無色界沒生色界時(shí)
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彼增上果是異熟業(yè)之所感得受用資具猶如異熟果.此可愛樂自業(yè)相續(xù)所感.此
之正理順阿笈摩。
識(shí)所變果何因不許
者.此由自見非理僻執(zhí)強(qiáng)思搆畫.誰能輒說唯識(shí)之果違阿笈摩.因何爾許。
阿笈摩經(jīng)不立唯識(shí).離唯識(shí)外更無色等.不應(yīng)別說有[一]十二處。
雖爾不離其識(shí)並十二處立善等法.如是應(yīng)知有色等處是佛說故.若離色等所立
不成違佛語故。或色等處體實(shí)有故.猶如意處.是佛說故。識(shí)與色等亦非別有.猶如
法處。
斯理不應(yīng)。
此中所說不遮唯識(shí).何以故.
依彼所化生世尊密意趣說有色等處如化生有情者.如佛世尊說有化生有情.但唯
注：
[一]勘梵本論作色等處.律天疏云.色等十處.本論次文立量亦別出意處法處爲(wèi)喻.可知但應(yīng)說十處也.今譯十二.有誤.後文均同.
********************
依心相續(xù)不斷能往後世是其密意。
不說實(shí)有化生有情.此言密意謂欲調(diào)伏一類有情.是故佛言有化生有情是密意
說也。謂彼斷見所害有情隨自樂爲(wèi)者無後世者無善惡因果者.爲(wèi)欲洗除此之惡
見是故說心相續(xù)不斷.心相續(xù)言顯當(dāng)生故此死彼生.由斯理故相續(xù)不斷說有化
生是爲(wèi)密意.離識(shí)之外更無別我。云何知然。
如契經(jīng)說無我無衆(zhòng)生但[一]法有因故。
契經(jīng)不爾.彼經(jīng)不說有情亦[二]有.是故契經(jīng)不相違故.心相續(xù)言顯其不斷能往後世。
如是應(yīng)知如色等處此爲(wèi)成熟一類有情說斯密意.
是故所立亦無自教相違之過。如斯所立因亦不定.何以故.依世俗諦佛說別有化
生有情.元亦不說離識(shí)藴已有善不善及彼果等別有有情.是因不定。是故佛說爲(wèi)
除斷見無後世者.如來世心相續(xù)不斷於其識(shí)藴假立有情.於略詮中而說有故。
注：
[一]法有.原刻互倒.今依麗刻改.
[二]原刻作無.今依麗刻改.
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離心無境有其四意。何謂爲(wèi)四.一者密意.二者境界.三者顯果.四者密意[一]義.分別所
縛如是因緣說十二處.此之一切當(dāng)應(yīng)建立.次第發(fā)起如理問答。
云何密[二]意
說十二處.而有衆(zhòng)生如心相續(xù)相續(xù)不斷說有情能詮所詮於心安立執(zhí)形像事.此
中如是色等聲境當(dāng)應(yīng)分別。
識(shí)從自種生似境相而轉(zhuǎn)爲(wèi)成內(nèi)外處佛說彼爲(wèi)十
者.從彼眼等處生彼色等處.如理應(yīng)知[三]於彼二處說斯種子相及彼識(shí).如世尊說爲(wèi)
成處等說共許聲眼等差別。此欲成立說其青等分明顯現(xiàn)彼同類色從彼識(shí)起.未
離欲者
識(shí)之種子殊勝安立故得出生。
彼等種子雖且安立.果未現(xiàn)受乃至未得相應(yīng)緣力.無間生滅剎那剎那相續(xù)等中
注：
[一]義者.因也.
[二]據(jù)律天疏.此下與經(jīng)部辨難.
[三]據(jù)律天疏.此文意云.種子及所現(xiàn)相爲(wèi)彼了別之內(nèi)外二處.今譯文錯(cuò).
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獲得微細(xì)體性巧妙差別轉(zhuǎn)變得殊勝者.如穀麥等地等爲(wèi)緣和合增長體性不同
轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)安立芽等出現(xiàn).如斯法性外之種子內(nèi)亦如是.此之內(nèi)心相續(xù)現(xiàn)前相對無間
剎那之頃能生青等體性差別。
然此種子說爲(wèi)眼[一]處.
如次現(xiàn)爲(wèi)彼彼果性心及心所.安立此色爲(wèi)其眼處。彼亦如是.
若如是色差別顯現(xiàn).
識(shí)體和合[二]警覺青等.種子在阿賴耶識(shí)[三]猶未顯現(xiàn).識(shí)能警覺影像變異自體差別.如
頗胝迦琉璃雲(yún)母等以薄物[四]裹隨其本色影現(xiàn)識(shí)生.此乃世尊如理分析
說爲(wèi)色處。
然自教中說彼意識(shí)形狀不同.住利益故所以此色說爲(wèi)色處。
如是乃至堅(jiān)溼煖等識(shí)之影像.
注：
[一]原刻錯(cuò)界.今依梵本論改.
[二]原刻作驚.今依麗刻改.下並同.
[三]原刻作由.今改正.
[四]原刻作裏.今依麗刻改.
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所依所緣力用最勝.是異熟識(shí)之所生事種子相狀出生影現(xiàn).聲及名等變異差別
之所取故。如是應(yīng)成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識(shí).諸有智者分分覺了
而分別之.
說內(nèi)外處安布差別是密意也。
如安立界.此[一]六識(shí)界依止意界.依六出生如是意界自性差異.然亦說彼十八界耶.
[二]如異熟識(shí)與眼等識(shí)次第爲(wèi)種名眼等處別別顯現(xiàn)。何故名種。由能出生芽等衆(zhòng)物
別異體性.如能造大及所造色共許出生自類芽等生差別故.猶如稻麥等諸種子.
世間共許彼之體性異類非一乃能出生。眼及眼識(shí)並與第二剎那相應(yīng).從此二界
生得彼緣隨順?biāo)⒕X之性.非爲(wèi)一事一時(shí)能生。如一心所別別能生無量色性
故.此亦如是.異熟之識(shí)於眼等處或同或異.識(shí)所生時(shí)自體別故異熟之識(shí)爲(wèi)眼等
處。
注：
[一]原刻作亦.今據(jù)律天疏改.
[二]如.意同如是.
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彼色微細(xì)眼等諸根識(shí)生種種功能不同極難見故。亦不如此有別眼等或緣色等
清淨(jìng)四大。爾者別阿笈摩佛說肉眼等處清淨(jìng)四大所造色有見有對如是乃至身
等亦復(fù)如是此不如理。識(shí)之影像密意說故.由是四大不離識(shí)之相分。斯亦不取緣
青等識(shí)而爲(wèi)種子.以熏習(xí)識(shí)執(zhí)著相故.識(shí)之種子由彼熏習(xí).是異熟識(shí)之所持故。此
亦不然.有清淨(jìng)色有見有對.不爾若有對等識(shí)之[一]顯現(xiàn)非眼等識(shí)所熏習(xí)故.然爛壞
種依止所緣安立表示。此亦不了阿笈摩中安布分析.由是阿賴耶識(shí)無始時(shí)來因
果展轉(zhuǎn)無量功力能含藏故.別別發(fā)起體色相待彼彼界處生等別現(xiàn).非一切時(shí)一
時(shí)總生.如是廣說眼等差別乃至身相亦復(fù)如是.彼識(shí)種子欲示現(xiàn)力體性殊勝.此
契經(jīng)中佛說安立阿陀那識(shí)卽如地等影像所現(xiàn)。緣等相應(yīng).彼所安立種種芽性體
無損壞然彼形狀芽等顯現(xiàn)和合力故.堅(jiān)等體性隨緣現(xiàn)生以阿賴耶識(shí)所有因果
色處和合。或由地等影現(xiàn)變異不同能造四大在於色處.然此假立語業(yè)所詮。於無
注：
[一]顯現(xiàn).原刻作種子顯.今依麗刻改.
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色界語業(yè)雖轉(zhuǎn)言詮不及.於彼界中色不現(xiàn)故或色斷故不作是說。雖有色之種子.
非眼境故.此之色種影緣力故建立果色故.由此因故質(zhì)礙不成。諸有眼根暎所損
者非此所取種之清淨(jìng)方堪所用.如是乃至身不雜亂所依所緣他所安立.如彼斷
壞及爛性等彼之所立理應(yīng)合有.是故此中若隨色類一一分別轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無窮.
有餘復(fù)言說十二處爲(wèi)欲成[一]熟一類有情此說無力亦無義故.人無性理極妙甚深
難解難入。亦令悟入由是佛說立唯識(shí)義.復(fù)令如是無力之人亦令易入於其色處
無量過失.是故此門執(zhí)我之者令捨離故。
如說苦諦身之苦故。如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者.因立果名。
成唯識(shí)寶生論卷第三
注：
[一]此段應(yīng)在次卷是故佛言爲(wèi)斯等類說十二處句下.今錯(cuò)簡也.
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