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成唯識寶生論卷第二〈一名二十唯識順釋論〉
護法菩薩造
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
復(fù)言
處時定如夢者.謂如諸[一]夢雖無其境共許有定.若時決[二]定而有方處見村園等.復(fù)有定
時現(xiàn)前可得.然非彼有。
[三]斯言爲(wèi)顯雖有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無用故.卽彼因云諸無境者
便成時處不決定故.由斯道理旣有其定.故知所言彼之決定非顯有言欲令成彼
境無非有不應(yīng)道理.此卽全無宗之過也。又成立時能有功能有功能說所立旣無
能立非有能徧無故所徧亦無方能與他出其宗過.猶如於稱無其重故無別有分
此旣共許.說無重故便捨別物.然非於此翻彼便成時處定故能得成立令境是有.
注:
[一]原刻作覺.今依梵本二十論改.
[二]原刻作斷.今依麗刻改.
[三]此處通難量云.緣青等識所緣定無實境.處時決定故.如夢所見.(量五)後二段立量例此.(量六量七)
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無隨成故。猶如耳識所聽聞性不能成立聲是其常.雖無不聞性.然不遮無常。他所
成立外境是有.今欲顯其是不定因.縱非外事.於情亦復(fù)見其時處有決定義。
有說由心惑亂遂乃便生時處定解.然於夢中無其實境決定可得故世共許.如何
將此比餘定事爲(wèi)作過耶.若此夢想欲同覺者理應(yīng)夢心便是錯解。斯則但是判在
自膺而爲(wèi)嚼咽.實不能知他之本意.非是他不許事於此更令置其差別而難於他
成正理故。此已於前善爲(wèi)通訖.由此所有時處定心外境非有不應(yīng)致難.心帶相生
何不合理。又向所說應(yīng)言惑亂爲(wèi)定解者.許離識外無定時處曾無非假.遂令簡彼
安能別言望所餘事斯?fàn)?wèi)應(yīng)理.然許如斯色類咸非外境.何須非處令安能別爲(wèi)出
其過。爾者於彼夢中實亦無其處時決定相狀在心.由何得知.如有頌言.若眠於夜
裏見日北方生參差夢時處如何有定心。此但不委前後所述.朋黨旨趣空愛巧詞.
由於時處不許但言唯於此處.故不應(yīng)詰處時決定.於他所許不相應(yīng)故如[一]前已述。
注:
[一]前卷旁論一四.
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復(fù)有立言夢心有境是其念故.準知處等是其決定.此卽緣彼曾境起故於其夢中
多有所見.設(shè)在空中見其流水或於宏海都大火然.此亦是其昔時曾見若水若空
或燄或海各於別處觀斯事物.夢中起念爲(wèi)一處解執(zhí)爲(wèi)空河。若不爾者應(yīng)許生盲
憶青等故.若不許此於其夢中是憶念者生盲之人應(yīng)憶青蒨.凡爲(wèi)憶念是曾受故.
此輩於青不能生想應(yīng)成道理。又復(fù)夢中自觀斬首.此亦是念合其餘事而有功能
如向陳說.或中有位親見自身被他斫截.觀彼前身作自心解曾受而捨今時尚憶
此固無違。豈不如先所經(jīng)之物名爲(wèi)憶念.彼便夢中生其異見非同昔時.所觀之物
非不定故。非唯一向曾所領(lǐng)事生憶念耶.卽如多年曾所學(xué)業(yè)所有書疏.後起憶時
或倒次第或復(fù)增言或於其文而有忘失。若爾此之憶念便成非有.憶念之境遂是
空無.非餘實物別事相屬於其決定實事想心而爲(wèi)施設(shè).如於馬首曾不觀角然於
憶時見其境事。如曾領(lǐng)受爲(wèi)自解相於其念處生其異解不緣外境.然於夢中見馬
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有角如牛角者.準此應(yīng)知於寤所見遂在夢中起顛倒想成立空河生其憶念。此亦
如是.縱有非倒之見於彼夢內(nèi)相續(xù)識中而生其執(zhí).所見之相固非識外.是故當(dāng)知
夢中憶念有真實境道理不成。然復(fù)夢者所見之事如在目前覩江山等.然非寤時
所有憶念能得如斯分明顯著.旣無異相.何意不同。於其夢內(nèi)被睡亂心所生憶念
於境分明見在目前.然非於夢覺寤之後平善心中得有斯見。由如是故而於夢中
分明顯現(xiàn).彼此決斷猶如覺時見境明白.準彼夢心所見之物非關(guān)憶念。先於夢中
曾見有物.後時夢內(nèi)憶前夢事.然斯夢憶如彼覺人雖念其境.狀似障隔處遙遠時
不能顯著觀其色等。又如所言生盲之類於其夢中無所覩見.雖有巧詞理應(yīng)不成.
此亦隨其自種功能至成就位遂於心上夢觀青等.然此未曾而作計會如餘流類.
雖夢青等遂令言說啓發(fā)無由。又夢所見多是今生不曾經(jīng)事而現(xiàn)在前.是故夢心
不[一]關(guān)憶念。縱令是念.緣過境故此則成立念境空無.過去未來非現(xiàn)在故.猶如非有
注:
[一]原刻作開.今依麗刻改.
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據(jù)實事故。此中意言其能緣覺境雖非有然而時處決定可得.故知所許以境爲(wèi)先
方能見者未能於我作無利事。
有餘復(fù)言由夢障心有力用故於其別事暫時生起識體清淨(jìng)無礙現(xiàn)前.猶如定者
三摩地力清淨(jìng)光明觀無礙故.如於小室夢覿象羣及覩諸餘廣大之物.又夢見自
身於別界趣等在彼託生。然不能言於彼餘體非執(zhí)受身爲(wèi)我身解如非夢時受用
之體.然非不捨此趣之身更執(zhí)餘處得有斯理.復(fù)非此時有其生死便成見有亡屍
之過。又復(fù)縱許有其生死.然於重生有其違害.後時覺寤其舊體曾無毫釐虧損處.
又於臥時傍人不曾見身有異.然此漸頓於受生時有相違失.由此應(yīng)知但唯是識
於彼熏習(xí)功能現(xiàn)時卽便觀見種種相貌分明在心斯?fàn)?wèi)應(yīng)理。又復(fù)縱於平田廣石
藤蔓虛縣寢臥於斯夢觀大境此亦非色.無質(zhì)礙故.猶如受等。又此所許於地水等
是其色性體應(yīng)質(zhì)礙.若不許者失對礙性.復(fù)非無表。有不定過.由斯與彼道理同故.
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此之夢心有何奇異營大功業(yè)不假外形而能巧利構(gòu)茲壯麗.或見崇墉九仞飛甍
十丈碧條藿蘼紅華皠粲匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者.彼無此過.不假
外色功力起故.但由種熟仗識爲(wèi)緣卽於此時意識便現(xiàn).又未曾見有經(jīng)論說於彼
夢中生其別色。是故定知畏難巧說於己所宗蓋其穴隙縱爲(wèi)方便.終亦不能令其
夢中有別色起.是故理善成處時定如夢。
身不定如鬼
者.實是清河無外異境.然諸餓鬼
悉皆同見膿滿而流.
非唯一覩。然於此處實無片許膿血可得.何容得有溢岸而流.雖無實境.決定屬一
理定不成。此卽應(yīng)知觀色等心雖無外境[一]而決定性於身非有遮卻境無.卽彼成立
有境之因有不定過.於無境處亦有多身共觀不定。
注:
[一]原刻作不.從寫本草誤.今改正.
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如何實無膿流之事而諸餓鬼不別觀之.
由其同業(yè)咸於此位俱見膿流.
慳悋業(yè)熟同見此苦。由昔同業(yè)各熏自體.此時異熟皆並現(xiàn)前.彼多有情同見斯事.
實無外境爲(wèi)恩益故。準其道理.仁亦於斯共同造作所有熏習(xí)成熟之時便無別相
色等相分從識而生.是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生然非決定
彼情同業(yè).由現(xiàn)見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等應(yīng)有差別.同彼異類
見成非等.故知斯類與彼不同.彼亦不由外境力故生色等鏡。
然諸餓鬼雖同一趣見亦差別.由業(yè)異相所見亦然.彼或有見大熱鐵團融煑迸灒.
或時見有屎尿橫流.
非相似故。雖同人趣.薄福之人金帶現(xiàn)時見爲(wèi)鐵鎖赫熱難近.或見是蛇吐其毒火.
是故定知雖在人趣亦非同見。若如是類無別見性由其皆有同類之業(yè).然由彼類
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有同分業(yè)生同分趣.復(fù)有別業(yè)各別而見.此二功能隨其力故令彼諸人有同異見。
復(fù)以此義亦答餘言有說別趣有情鬼傍生等應(yīng)非一處有不別見。由別作業(yè)異熟
性故此雖成趣業(yè)有差別.同觀之業(yè)還有不異.卽諸有情自相續(xù)中有其別異業(yè)種
隨故.彼任其緣各得生起。
有餘復(fù)言諸餓鬼等同見事時非無外境.由此器界是諸有情共增上業(yè)之所生故。
要假現(xiàn)有河水澄流方於此處見膿流等.由其薄福慳貪垢故遂見如此不可愛事。
若其彼類不見水者.卽諸有情同增上力感得共果理便闕失。故知此類有其實境.
膿血等識要假其事此方有故.如於相續(xù)身邪倒執(zhí)執(zhí)爲(wèi)我解。由無別事同見膿等
是故不定屬一身生者.此由不能善了所緣故有斯見.要待心心所了前境相故說
爲(wèi)所緣.然非餓鬼見其流水.如何不見得作所緣。若以別相卽於水處覩膿流者.何
處得有如斯定判觀其本水.然於水相曾無片許爲(wèi)所觀察。但覩其相而爲(wèi)境界.[一]有
注:
[一]觀所緣論釋譯此文云.如有說云.若識有彼相.彼是此之境.
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說由似相狀識許此名爲(wèi)境.膿血之識無彼相故.方知不緣水等爲(wèi)境.猶如夢覺。亦
非爲(wèi)因成所緣性.有大過失前已申述.然此外境於所緣心曾無恩益.若但爲(wèi)因亦
大過失前已說故。又如所言由共相業(yè)之所感故必須見者.此亦不然.未生天眼及
以遠方不能觀故生無色者亦應(yīng)得見。若言非彼業(yè)力生者.轉(zhuǎn)向餘生亦應(yīng)不見。若
言後時是所須者.我亦同然.如無色界趣餘生時非無益故.然於餓鬼理亦同然。又
復(fù)緣我所生邪見.卽如次前所引道理不緣色等有爲(wèi)之事.不緣彼相故.如無爲(wèi)覺。
是故定知自不曉了必不令他能爲(wèi)解悟.然諸論文極分明故.如有頌云.縱使河流
鬼不見設(shè)有所見別爲(wèi)形明知彼皆由故業(yè)業(yè)障重人壞眼睛.境雖非有由業(yè)過故
而令眼見.體是現(xiàn)有而不能見斯卽自許.故所見物便有別形.由此應(yīng)知實無膿血
便有妄見。
有餘復(fù)言然諸餓鬼由其非愛惡業(yè)力故遂令其眼見如是相.雖同一時餘有福類
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所不見物此遂諦觀可厭之境.由此故知諸餓鬼心緣其實境。今應(yīng)問彼.爲(wèi)由眼根
作斯妄見雖無前境見非愛事.爲(wèi)當(dāng)前境實有斯事眼識依此生了別耶。初且非理.
許不愛境無妄心成故.若言此見由想差別實不相違.前境空無是所許故。其第二
計如何彼境能現(xiàn)此形.若言由其惡業(yè)生者.如何一處衆(zhòng)多同類得共居耶.不許礙
物此得共餘同一處故如石與瓦許有同居。故知膿水體是別方令同處見是其應(yīng)
理.質(zhì)礙性故猶如樂等成非礙性.若言膿等是質(zhì)礙性不應(yīng)一處可見如石.由此故
知一處見者與理相違。若言聚物多有間隙於彼空處共相涉入.多者暎餘設(shè)令相
似不可別見.猶如水乳徧皆合故.又極堅硬金剛石等火分入中是相違故.又復(fù)定
者業(yè)力眼藥所發(fā)眼根決定能觀前境之事遠近麤細不論可意及不可意隨其力
用悉能見之.應(yīng)有誠說。由此不能作如是說.於彼隙中更相涉入雖在一處除可念
水見非愛膿.此則許有外境實事.餘人所觀曾無緣礙.及其覩水應(yīng)見餘形.鬼亦同
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然俱瞻於水.如煑香油咸皆共齅。若言雖彼無別因緣但由其業(yè)不能於境水膿俱
見.斯固是其蹔違共許非理愛膿.然仗自識一類同業(yè)自種熟時隨緣現(xiàn)前起諸相
貌.斯之妙理何不信耶。
又復(fù)更有諸防護者
容像可畏懾膽摧心.
拔利刀執(zhí)羂索.見便驅(qū)逐不令得近。
縱使此時遭其巨難亦不能得強作分疏.言此生類由彼惡業(yè)爲(wèi)勝緣故雖復(fù)先無
忽然而有。此卽便成扶助唯識共立真宗.由此道理識所現(xiàn)相固無違害.
如是應(yīng)知不定屬身雖無外境在識成就。
如夢有損用
雖無外境理亦得成。
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由於夢內(nèi)男女兩交各以自根更互相觸.雖無外境觸而有作用成現(xiàn)流不淨(jìng).
但是識相自與合會爲(wèi)其動作。此旣如是.於餘亦然.惡毒刀兵霜雹傷害雖無外境
但依其識有毒刀等何理不成.此作用事旣無外境成共許故.寧容得有宗之過耶。
彼定不能成作用者此亦於其相離之處差別之觸於識分上現(xiàn)斯相狀.便於自宗
有不定過.然唯於識精流事成.復(fù)有說云憶如斯位諸有生類於一切時不見有故。
然此所述不能成因有不定過.覺情於事作用亦成.流泄之因於識轉(zhuǎn)故。又復(fù)彼定
不成作用之因爲(wèi)當(dāng)?shù)珦?jù)總相之識言不能成.爲(wèi)識差別。此之初見卽無同喻.由此
所云識能爲(wèi)用.其增上識亦能生故。若第二計其識能爲(wèi)所有作用.便與不能成事
之因有不定過。若爾何處得有如斯定事同無有境或時有緣能爲(wèi)事用非一切耶。
功能別故.由彼諸緣功能各異.隨其功能而爲(wèi)作用。又復(fù)與汝執(zhí)外境師其理相似.
境旣同有.何不諸事一切時成.是故應(yīng)許於別別事各有功能作用之時呈其異相.
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此卽便同唯識者見。
有餘復(fù)言理實不由觸著女形能生不淨(jìng).覺時亦爾.然由極重染愛現(xiàn)前便致如斯
流溢之相.由於夢有等無間緣差別力故遂便引起非理作意.以此爲(wèi)因便見流泄。
如於夢中雖無實境能流不淨(jìng).服毒噉食觸女形等.身體煩疼根充足力生男女等
於其夢中事應(yīng)成有.是故定知如於夢泄無境有用覺[一]亦如是雖用無境非爲(wèi)應(yīng)理。
雖無其境識用成者.若於覺時縱境非有許是唯識作用得成.此卽豈非善符唯識.
無境論者有何不愛。若言別有如斯意趣.諸有觸等咸仗外事方成作用但唯有識
理不能成.如栴檀木磨作香泥用塗身體能除熱悶使得清涼.然此流泄但依識生.
此還於理未爲(wèi)的當(dāng).依觸等境而有作用非所許故.由非不許有外觸者而欲令他
依斯觸事作用起故.由此不應(yīng)與他作用成非有之過也。由其成立唯有識者但是
事物所有作用差別皆從識處生故.於此乍可作如斯難旣無外境如何離識能有
注：
[一]原刻作之.從寫本草誤.今改正.
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作用而成事耶.旣有此徵便申雅喻由如夢內(nèi)損害事成.此於唯識能有作用.並已
如前頗具申述。若爾夢飡毒等應(yīng)成身病.此亦由其唯識有用猶如於境而有定屬.
還將後答用杜先疑。或復(fù)有時見其毒等雖無實境而有作用由見不被蛇之所蜇
然有疑毒能令悶絕流汗心迷若遭蛇蜇.亦於夢中由咒天等增上力故遂令飽食
氣力充強.又復(fù)聞乎爲(wèi)求子息事隱牀人夢見有人共爲(wèi)交集便得其子.如何得知
於彼夢內(nèi)被毒等傷是爲(wèi)非有。睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼類.於現(xiàn)覺時
將爲(wèi)實事見毒藥等執(zhí)爲(wèi)非謬.真智覺時便不見故.同彼夢中體非是實。然於夢中
許實色者彼亦獲斯非所愛事.毒等果用便成實有.若言無者但有毒相.毒等用無
此云毒狀便成違害.許毒相等固成無益.於其識上藥體無故。是故定知實無外境.
但於覺心生其作用.猶如於夢覺亦同然.斯乃真成稱契道理。
上來且隨如所說事將別夢喻及別鬼等如彼所陳四種之難各爲(wèi)喻訖.[一]今更復(fù)以捺
注:
[一]勘梵本二十論.此句頌云.復(fù)一切如獄.今意譯也.
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落迦喻答彼諸難.其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見.咸不離識而有
別形.幷狗烏等所生[一]墋害猛利之苦隨捶栲事至受罪終。
可將斯喻隨言難詰.凡諸釋答如上應(yīng)思。復(fù)次.
理實無有極惡卒等。
如所說事有定不定因何得生.然亦於彼起作用心。生此之因當(dāng)時有用獲得生故.
卽此所觀衆(zhòng)多相異.假藉功能並由內(nèi)心相續(xù)隨轉(zhuǎn)業(yè)力差別而爲(wèi)正因.復(fù)更假於
取等順緣共相助故.隨事而起見等轉(zhuǎn)成異熟等果悉皆顯現(xiàn)。由此雖無實有獄卒.
然於彼中要藉相似自造惡業(yè)增上力故.共於此中見處定等.亦復(fù)於彼生作用心。
此等卽是於彼色等非外實有顯從識生.爲(wèi)明此義作斯成立。然由不待離識之境
是能徧故出相違過.若觸等境是色自性卽是所立.若言但是實事[二]定執(zhí)謂立已成。
[三]由將出彼過失之言爲(wèi)方便故應(yīng)知卽是顯己自宗成立之相.於中所立隨順之因
注:
[一]原刻作磣.今依麗刻及慧琳音義改.後文均同.
[二]定執(zhí).悉檀多意譯.次文云執(zhí).意同.
[三]前通四難之量.但顯敵過.未立自宗.故今更設(shè)量也.量云.緣青等識所緣無實外境.當(dāng)情現(xiàn)處時決定相故.如夢所見.(量八)
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以夢等識爲(wèi)其喻故。卽此執(zhí)言顯如斯義.決定處時所有事體當(dāng)情顯現(xiàn)諸相貌故.
如於夢內(nèi)徧昧其心.旣夢覺後分明之想覩色等時實亦不緣非識之色.未必要須
色等境現(xiàn)。[一]然由同業(yè)異熟所感共受用時於自相續(xù)不定屬一而生起故.猶如飢渴
諸餓鬼輩有同惡業(yè)見膿河等.或復(fù)如於極惡之處皆見猛卒.於此宜應(yīng)説兩成立。
[二]如現(xiàn)見境有其作用而顯現(xiàn)故.如於夢中但唯識相見與女人爲(wèi)交涉事.如獄卒等
皆共覩其苦害之事.並可述之。
豈非要須極惡卒等成[三]非有已方可將爲(wèi)能立之事.此旣不成.便成無有同喻之過。
固無如是便成之失由斯等物亦復(fù)將爲(wèi)有情.猶如無說離於執(zhí)受非受事故.然此
亦非是執(zhí)受事.猶如瓦木亦如蟻封.由其不是有情數(shù)故。
有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數(shù)。
然此同見[四]有情形勢及有動搖.亦不假藉外緣力故如餘薩埵.若爾斯乃便爲(wèi)諸因
注:
[一]量云.緣青等識所緣無實外境.共報受用時相續(xù)不定而生故.如餓鬼所見膿河.如地獄所見獄卒.(量九)
[二]量云.緣青等識所緣無實外境.顯現(xiàn)作用相故.如夢損.如地獄共覩苦害.(量一○)
[三]據(jù)律天二十論疏.此下與毗婆沙師封辨獄卒有無.
[四]原刻作其.今依麗刻改.
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不成。此難非理.諸那落迦所有動作不待外緣.彼那落迦先罪惡業(yè)爲(wèi)任持者作搖
動故.如木影舞同衆(zhòng)生相。
復(fù)由彼定不是有情.於五趣中所不攝故.猶如木石。由此故知
彼定不應(yīng)同[一]惡生類.
如餘惡生生於此處同受於此所有共苦.
然彼不受此之苦故。
彼趣有情所有共苦不同受故.如持鬘等非那落迦。而諸惡生同受斯苦.由彼共業(yè)
俱生此處.若異此者生尚難得.況受害耶。雖有斯理.其獄卒等不受彼苦不是共成.
此非正說。彼生不受同害苦故.由非能害者還如被害生一種燋然同受於苦。
若也轉(zhuǎn)計道爲(wèi)更互共相害惱故許彼生有時受苦.此亦非理.
由其展轉(zhuǎn)相害之時.此是那落迦此是[二]波羅者此之行位便爲(wèi)亡失。
注:
[一]惡生.那落迦意譯.
[二]波羅.意譯守護.
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以其能害可有作用爲(wèi)緣由故說爲(wèi)?yīng)z卒.如一旣爾餘亦應(yīng)然.此則兩皆成獄卒性.
卽那落迦體性不離遂成乖失。由此非是獄卒性故如三十三天.意欲顯說其那落
迦非被害者。
若許更互爲(wèi)害理齊彼此相陵.
知己有力形量壯等.更互相欺不應(yīng)生怖。
設(shè)令見彼極大形軀忖己驍勇便生勝想.如是知已寧容有怖.豈如那落迦見於獄
卒等.何況形量氣力不殊見彼之時令興怯念。又復(fù)俱爲(wèi)?yīng)z典形量是同.身力旣齊
此無強弱.理應(yīng)別有形量不等勇健墋[二]利見便生怖.如是計時那落迦類正受苦時
見彼卒來便生大怖.憂火內(nèi)發(fā)胷臆全燒相續(xù)苦生形體戰(zhàn)越.惡業(yè)生類受如斯惱.
縱令善巧明智之徒亦復(fù)未能總知其事。此之階位理固相違.由於世間亦見斯事.
有生惡意懷鴆毒心欲害於他令生怯畏.雖卽在於極重可畏怖懼之處被拘頓時.
注：
[一]原刻作列.從寫本草誤.今改正.
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不同怯者生其怖畏.然而彼類懷堅硬心多見有故。彼那落迦受苦之類多懷恐怖
身若融消.故此那落迦非爲(wèi)能害者.由如屠所繫柱之獸。然此是彼生怖因故.非受
彼苦。
成唯識寶生論卷第二
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