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根本說一切有部百一羯磨卷第四
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
褒灑陀一切僧伽有罪單白
若十五日褒灑陀時(shí)一切僧伽悉皆有犯.然無一人能向餘住處對清淨(jìng)苾芻如法說
悔可令我等對彼苾芻如法悔除其罪.一切僧伽但爲(wèi)單白羯磨而作長淨(jìng).後向餘住
處當(dāng)說其罪。次作單白.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽.今僧伽十五日作褒灑陀.於此住處一切僧伽悉皆有犯然無一人能
向餘住處對清淨(jìng)苾芻說除其罪可令僧伽對彼苾芻如法說悔.若僧伽時(shí)至聽者
僧伽應(yīng)許僧伽今作單白羯磨爲(wèi)褒灑陀後向餘住處當(dāng)如法除罪.白如是。
作斯事已方爲(wèi)長淨(jìng)不應(yīng)廢闕.若不爾者得越法罪。
[一]褒灑陀時(shí)一切僧伽於罪有疑單白
若十五日褒灑陀時(shí)一切僧伽於罪有疑.然無一人能向餘住處就解三藏苾芻請決
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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疑罪可令我等對彼苾芻決除疑罪.一切僧伽但作單白羯磨爲(wèi)褒灑陀.後向餘住處
請除疑已當(dāng)如法除罪。應(yīng)如是作.
大德僧伽聽.今僧伽十五日爲(wèi)褒灑陀.於此住處一切僧伽於罪有疑.然無一人能
向餘住處就解三藏苾芻請決疑罪可令僧伽對彼苾芻決除其罪.若僧伽時(shí)至聽
者僧伽應(yīng)許僧伽今作單白羯磨爲(wèi)褒灑陀後向餘住處請決疑已當(dāng)如法除罪.白
如是。
作單白已方爲(wèi)長淨(jìng).若不爾者得越法罪。
具夀鄔波離請世尊曰.大德有苾芻犯罪頗得對有犯罪人說悔罪不.佛言不合。若如
是者對何人說悔.佛言對非同分者說除其罪。大德云何同分罪云何非同分罪.佛言
波羅市迦望波羅市迦爲(wèi)同分望餘非同分.僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙爲(wèi)同分望餘
非同分.波逸底迦乃至突色訖里多準(zhǔn)上應(yīng)知。
褒灑陀單白
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若諸苾芻有犯罪者至褒灑陀時(shí)旣作如上法已.應(yīng)說波羅底木叉戒經(jīng).旣說序已應(yīng)
作單白羯磨.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽.今僧伽黑月十四日作褒灑陀.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今作
褒灑陀說波羅底木叉戒經(jīng).白如是。
次應(yīng)說戒。〈上來是大僧作法.若有苾芻尼作法.準(zhǔn)事應(yīng)爲(wèi).〉
褒灑陀時(shí)不來白二
若長淨(jìng)時(shí)復(fù)非結(jié)界.有癲狂苾芻不能與欲不堪扶輿.佛言應(yīng)作羯磨令衆(zhòng)無犯。應(yīng)如
是作.若有餘事不得來集準(zhǔn)此應(yīng)爲(wèi).
大德僧伽聽.彼苾芻某甲癲狂病發(fā)不能與欲不堪扶輿.僧伽今與作病患羯磨令
衆(zhòng)無犯.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今與苾芻某甲病患羯磨.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成.〉
差分臥具人白二
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如世尊說.汝諸苾芻至五月十六日應(yīng)夏安居.時(shí)諸苾芻不知云何作夏安居.佛言.欲
至安居日預(yù)分房舍僧伽所有臥具諸坐枮等.下至洗足盆並須將集悉皆均分。諸苾
芻等不知何人應(yīng)分.佛言.分臥具等有十二種人.具五法者應(yīng)差.若無五法未差不應(yīng)
差已差應(yīng)捨。云何爲(wèi)五.有愛.恚.怖.癡.有臥具分與不分不能辨了。其十二種人若翻前
五.未差應(yīng)差已差不應(yīng)捨。作前方便.如是應(yīng)差.次應(yīng)問言.汝某甲能爲(wèi)夏安居僧伽作
分臥具苾芻不.彼答言能。令一苾芻作白二羯磨差.
大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲(wèi)夏安居僧伽作分臥具人.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)
許僧伽今差某甲爲(wèi)夏安居僧伽作分臥具人.白如是。
大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲(wèi)夏安居僧伽作分臥具人.僧伽今差此苾芻某甲爲(wèi)
夏安居僧伽作分臥具人.若諸具夀聽差此苾芻某甲爲(wèi)夏安居僧伽作分臥具人
者默然.若不許者說。 僧伽已聽差此苾芻某甲爲(wèi)夏安居僧伽作分臥具人竟.僧
伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
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差藏衣人白二
大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作掌衣物人.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽
今差此苾芻某甲作掌衣物人.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)成。〉
差分衣人白二
大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作分衣人.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今
差此苾芻某甲作分衣人.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成。〉
差藏器物人白二
大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作藏器物人.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽
今差苾芻某甲作藏器物人.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成. [一]餘八羯磨準(zhǔn)事成。〉
注：
[一]謂差分房人白二等八.又見後卷.
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[一]一切僧伽夏安居日單白
至五月十五日.授事苾芻所有行法我今當(dāng)說。授事人應(yīng)掃塗房舍令清淨(jìng)已.應(yīng)告白
言.諸大德明日僧伽作夏安居.所有諸事咸應(yīng)思念。其授事人看人多少可爲(wèi)辦籌.其
籌不得麤惡曲捩.以香水洗香泥塗拭.安淨(jìng)槃中鮮華覆上以淨(jìng)物覆之.鳴揵稚集大
衆(zhòng).籌槃安上座前。次宣告僧伽安居制令.如律廣明.次後上座應(yīng)作單白.
大德僧伽聽.今僧伽十五日欲作夏安居.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今日受
籌明日安居.白如是。
其授事苾芻擎籌槃在前.收籌者持空槃隨後.大師教主先下一籌.次向上座前住.上
座離本座蹲踞合掌受取其籌.然後置空槃上.如是至末。若有求寂阿遮利耶或鄔波
馱耶代受取籌.次下護(hù)寺天神籌。旣總行已.應(yīng)數(shù)其籌白大衆(zhòng)言.於此住處現(xiàn)受籌者
苾芻有爾許.求寂爾許。又分房舍人乃至半月檢閱房舍受用軌儀不如法者.治罰之
式如律廣明。至十五日衆(zhòng)和集時(shí).其授事人應(yīng)爲(wèi)告白.諸具夀今此住處有爾許人.明
注：
[一]原刻此目在後應(yīng)作單白句下.今改正.
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日當(dāng)依某甲施主依某村坊爲(wèi)乞食處.以某甲爲(wèi)給侍人.某甲爲(wèi)瞻病人.應(yīng)作安居。諸
苾芻衆(zhòng)應(yīng)檢行隣近村坊乞食之處.旣觀察已各自念言.我於此處堪作安居.及同梵
行者令憂惱不生.設(shè)復(fù)生時(shí)速能除滅.所有歡樂未生令生已生者勸令增進(jìn).我當(dāng)於
此巡行之處隣近村坊乞食不生勞苦.若我病患有供侍人給我醫(yī)藥.諸有所須皆悉
充濟(jì)。作是念已應(yīng)向屏處[一]對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.今僧伽五月十六
日作夏安居.我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居.我苾芻某甲於此住處界內(nèi)前
三月夏安居.以某甲爲(wèi)施主.某甲爲(wèi)營事人.某甲爲(wèi)瞻病人.於此住處乃至若有圮裂
穿壞當(dāng)修補(bǔ)之.我於今夏在此安居。第二第三亦如是說.所對苾芻應(yīng)云奧箄迦.說安
居者答云娑度。苾芻兩衆(zhòng)咸對苾芻說.苾芻尼三衆(zhòng)並對苾芻尼說。
差看檢房舍人白二
時(shí)諸苾芻旣至夏中.於寺房廊多有諸鳥養(yǎng)鶵兒卵遂生喧噪.以緣白佛.佛言.應(yīng)差執(zhí)
竿杖苾芻巡寺檢察巢無兒卵應(yīng)可除棄.有者待去方除。復(fù)多蜂窠.佛言.觀察無兒應(yīng)
注：
[一]次四字依麗刻加.
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棄.必有蜂兒將線縷繫.由此緣故便不增長。如是應(yīng)差.鳴揵稚衆(zhòng)集已.應(yīng)先問言.汝某
甲能爲(wèi)僧伽作看檢房舍人不.彼答言能。令一苾芻作白二羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲(wèi)僧伽作看檢房舍人.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧
伽今差此苾芻某甲作看檢房舍人.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成.〉
旣被差已.看檢房舍苾芻應(yīng)半月半月巡行房舍觀其臥具.若有苾芻將踈薄垢膩破
碎之物用替僧祇臥具氈席者.若是老宿白大衆(zhòng)知奪其臥具.若是少年應(yīng)白二師方
收臥具。其授事人如我所說不依行者得越法罪.此應(yīng)番次差作。
具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說應(yīng)作安居諸苾芻衆(zhòng)不知誰合安居.佛言.謂出
家五衆(zhòng)。何者爲(wèi)五.一者苾芻.二者苾芻尼.三者正學(xué)女.四者求寂男.五者求寂女.此之
五衆(zhòng)合作安居.如有違者皆得惡作罪。
受日出界外白二
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爾時(shí)具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說夏安居苾芻不應(yīng)界外輒爲(wèi)止宿者.諸苾
芻衆(zhòng)於其界外有三寶事及別人事須出界外卽便不敢出界.白佛.佛言.必有因緣我
今聽諸苾芻守持七日法出界外。時(shí)諸苾芻不知是何等事.佛言.謂三寶事.鄔波索迦
事.鄔波斯迦事.苾芻苾芻尼事.式叉摩拏求寂男求寂女事.或是親眷請喚因緣.或爲(wèi)
外道除去惡見.或於三藏請他除疑.或於自行未得令得未證令證未解令解.斯等皆
應(yīng)守持七日出界外。具夀鄔波離請世尊曰.大德如向所說應(yīng)守持七日法出界行者.
於誰邊守持。佛言.隨時(shí)對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我苾芻某甲於此住
處或前或後三月夏安居.我苾芻某甲爲(wèi)某事因緣故守持七日出界外.若無難緣還
來此處.我於今夏在此安居.第二第三亦如是說.所對之人應(yīng)云奧箄迦.守持日者答
言娑度。
爾時(shí)憍薩羅國勝光大王與給孤獨(dú)長者久在邊隅爲(wèi)有防固.時(shí)此長者思念聖衆(zhòng)便
啓王知.王卽令使敕留守臣曰.在彼聖衆(zhòng)卿勿與教方便請求與吾相見.是時(shí)大臣遂
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懷密計(jì)令諸聖衆(zhòng)自詣王軍。是時(shí)大臣至逝多園以繩絣絡(luò).諸苾芻衆(zhòng)問言賢首汝何
所作.答言聖者大王有敕今欲於此穿渠泄水。〈其事廣說如目得迦第五卷中具述〉苾芻報(bào)曰.
仁應(yīng)且住.我當(dāng)白王共爲(wèi)商度。苾芻問曰.今日欲去可得還不.答言不得。二日三日乃
至七日頗得還不.答言不得。時(shí)諸苾芻以緣白佛.佛言.有大衆(zhòng)事我聽苾芻守持四十
夜出界外。如世尊說守持四十夜出界行者許.苾芻不知云何守持.佛言.先敷座席鳴
揵稚.衆(zhòng)旣集已應(yīng)可問能.汝某甲能爲(wèi)僧伽守持四十夜出界外行不.彼應(yīng)答言我能。
若二人多人.並如是問。次一苾芻先作白方爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻某甲於此住處界內(nèi)或前或後三月夏安居.此苾芻某甲今欲
守持齊四十夜?fàn)?wèi)僧伽事故出界外.此人今夏在此安居.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)
許僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜?fàn)?wèi)僧伽事故出界外此人今夏在此安居.白
如是。
大德僧伽聽.此苾芻某甲於此住處界內(nèi)或前或後三月夏安居.此苾芻某甲今欲
********************
守持齊四十夜?fàn)?wèi)僧伽事故出界外.此人今夏在此安居.僧伽今與此苾芻某甲守
持四十夜?fàn)?wèi)僧伽事故出界外此人今夏在此安居.若諸具夀聽與此苾芻某甲守
持四十夜?fàn)?wèi)僧伽事故出界外此人今夏在此安居者默然.若不許者說。 僧伽已
與此苾芻某甲守持四十夜?fàn)?wèi)僧伽事故出界外此人今夏在此安居竟.僧伽已聽
許.由其默然故.我今如是持。
具夀鄔波離請世尊曰.如爲(wèi)二人三人作羯磨時(shí)當(dāng)云何作.佛言.隨名牒作。律毗婆沙
中作如是說.得羯磨已更對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我苾芻某甲於此
住處或前或後三月夏安居我苾芻某甲僧伽已許守持四十夜出界外.我某甲今守
持四十夜?fàn)?wèi)僧伽事故出界外.我今夏在此安居.第二第三亦如是說。具夀鄔波離請
世尊曰.大德頗合守持一日夜不.佛言得。如是頗得守持兩夜三夜乃至四十夜不.佛
言得。大德頗得守持過四十夜不.佛言不合。若如是者有何過失.佛言一夏之中應(yīng)多
居界內(nèi)少在界外。大德守持一夜二夜三夜乃至七夜對誰作法.佛言應(yīng)對一人。若過
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七夜已去當(dāng)云何作.佛言過七夜已去乃至四十夜並從僧伽而秉其法.隨有事至準(zhǔn)
其多少量緣受日。如世尊說若於乞食病藥所須及看病人有廢門者聽隨情去.若有
女男半擇迦爲(wèi)礙緣者亦不應(yīng)居.若有八難事有緣出界外逢此難時(shí)不還者不名失
夏.以有障緣故.斯等諸文安居事中廣明。
差作隨意人白二
如世尊說夏安居已汝諸苾芻應(yīng)於衆(zhòng)中以三事見聞疑而爲(wèi)隨意.時(shí)諸苾芻不知云
何作隨意事.佛言.汝等苾芻去隨意日有七八日在.當(dāng)於隨近村坊預(yù)爲(wèi)宣告.或可言
陳.或書紙葉在輣車上高聲告語令遠(yuǎn)近咸知.仁等苾芻苾芻尼及求寂等諸施主輩
若老若少悉可諦聽.某寺僧伽當(dāng)作隨意.仁等至?xí)r於供養(yǎng)事咸共修營.諸少年苾芻
應(yīng)共掃灑所居寺宇以新瞿摩可淨(jìng)塗拭制底香臺(tái)並爲(wèi)莊校.諸舊住人應(yīng)可營造諸
好美膳隨時(shí)供設(shè).有解三藏苾芻及持經(jīng)者至十四日夜應(yīng)通宵誦經(jīng).至十五日宜可
知時(shí)作隨意事勿過明相。大衆(zhòng)許已.差隨意苾芻或一或二乃至衆(zhòng)多。受隨意苾芻要
********************
具五德.不愛.不恚.不怖.不癡.隨意非隨意善能了別.具斯五法未差應(yīng)差已差不應(yīng)捨.
若翻前五未差不應(yīng)差已差應(yīng)捨。如是應(yīng)差.作前方便衆(zhòng)旣集已.先應(yīng)問能.汝某甲頗
能爲(wèi)夏坐僧伽以三事見聞疑而爲(wèi)隨意不.彼答言能。次一苾芻應(yīng)先作白方爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻某甲今爲(wèi)夏坐僧伽作隨意苾芻.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許
僧伽今差某甲當(dāng)爲(wèi)夏坐僧伽作隨意苾芻.白如是。
大德僧伽聽.此苾芻某甲今爲(wèi)夏坐僧伽作隨意苾芻.僧伽今差某甲當(dāng)爲(wèi)夏坐僧
伽作隨意苾芻.若諸具夀聽某甲當(dāng)爲(wèi)夏坐僧伽作隨意苾芻者默然.若不許者說.
僧伽已聽某甲當(dāng)爲(wèi)夏坐僧伽作隨意苾芻竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如
是持。
[一]隨意事單白
如世尊說作隨意苾芻所有行法我今當(dāng)說.受隨意苾芻應(yīng)行生茅與僧伽爲(wèi)座.若一
人爲(wèi)受隨意者.應(yīng)從上座爲(wèi)隨意乃至下座。若二人者一從上座受隨意.一人從半已
注：
[一]原刻缺此目.今加.
********************
下至終。若差三人者從三處起.準(zhǔn)義可知。諸苾芻等並居茅座蹲踞而住.次後上座應(yīng)
爲(wèi)單白.
大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今作隨意.
白如是。
其受隨意苾芻向上座前蹲踞而住.上座應(yīng)就茅座蹲踞合掌作如是說.具夀存念.今
僧伽十五日作隨意.我苾芻某甲亦十五日作隨意.我苾芻某甲對僧伽向大德以三
事見聞疑作隨意事.大德僧伽攝受教示我饒益哀愍我.是能愍者願(yuàn)哀愍故.若知見
罪我當(dāng)如法如律而爲(wèi)說悔。第二第三亦如是說。隨意苾芻應(yīng)報(bào)彼曰奧箄迦.答云娑
度。如是次第乃至行終。若二人三人應(yīng)可更互爲(wèi)隨意事.作法準(zhǔn)知。作法旣了.次喚苾
芻尼衆(zhòng)令入衆(zhòng)中.隨意苾芻在一邊坐.尼至其所如大苾芻作隨意法。次喚式叉摩拏
求寂男求寂女一一對受隨意.作法同前。〈如其不能誦得文者.紙抄書讀之亦成其法.〉其受隨意
苾芻向上座前立作如是言.大德諸姊妹二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應(yīng)唱言.
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善哉已作隨意.極善已作隨意。唱者善.如不唱者得惡作罪。若至此時(shí)出家五衆(zhòng)或兼
俗侶各以刀子針線及巾帛等共爲(wèi)解夏供養(yǎng)現(xiàn)前衆(zhòng).其受隨意苾芻應(yīng)持小刀子或
將針線或持諸雜沙門資具等在上座前立作如是言.大德此等之物頗得與安居竟
人作隨意施不.若於此處更得諸餘利物.和合僧伽應(yīng)合分不。舉衆(zhòng)同時(shí)答云合分.若
異此者隨意苾芻及大衆(zhòng)得越法罪。
具夀鄔波離請世尊曰.大德至隨意日有病苾芻不能赴集此欲如何.佛言.如十五日
褒灑陀時(shí)應(yīng)與欲淨(jìng).至隨意時(shí)準(zhǔn)長淨(jìng)法與其欲淨(jìng)。應(yīng)如是說.具夀存念.今僧伽十五
日作隨意.我苾芻某甲亦十五日作隨意.我苾芻某甲自陳遍淨(jìng)無諸障法.爲(wèi)病患因
緣故彼如法僧事我今清淨(jìng)與欲隨意.此所陳事當(dāng)爲(wèi)我說。第二第三亦如是說。餘如
身語表業(yè)準(zhǔn)長淨(jìng)法應(yīng)知。
[一]作隨意時(shí)一切僧伽皆有罪單白於罪有疑單白
如長淨(jìng)時(shí)苾芻憶所犯罪或有疑罪衆(zhòng)中憶所犯罪或有疑罪.或復(fù)僧伽咸悉有罪乃
注：
[一]原刻缺此二目.今加.
********************
至疑罪.應(yīng)作單白守持.於隨意時(shí)有罪疑罪類彼應(yīng)知.此中別者.隨意苾芻衆(zhòng)中憶罪
或是疑罪隨時(shí)說悔。
作隨意時(shí)衆(zhòng)中諍罪單白
若作隨意時(shí).衆(zhòng)因論說罪之輕重諍事紛紜.僧伽應(yīng)作單白共決其罪.如是應(yīng)作.
大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事.而此衆(zhòng)中有諍事起論說輕重妨廢法事.僧
伽今欲求決其罪.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今共決斷其罪.白如是。
作隨意時(shí)衆(zhòng)中[一]決定罪單白
旣作白已.當(dāng)問三藏能決斷者依法依律決其罪事。若決定已應(yīng)更作白告衆(zhòng)令知罪
已決定識(shí)其輕重不應(yīng)更說.如是應(yīng)作.
大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事因論說罪之輕重妨廢法事.僧伽今已於罪
如法決斷.若僧伽時(shí)至[二]聽者僧伽應(yīng)許僧伽今共決罪訖更不得言.白如是。
又如一人.二人三人作褒灑陀隨意亦爾。一人二人三人四人咸皆對首應(yīng)作.若滿五
注：
[一]原刻作次.今依麗刻改.
[二]原刻作意.今依麗刻改.
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人卽應(yīng)作白爲(wèi)隨意事.作隨意者應(yīng)差許可.設(shè)有病人應(yīng)將入衆(zhòng)。如有六人或復(fù)過此.
咸作單白爲(wèi)隨意事。作隨意時(shí)若有病人應(yīng)取欲淨(jìng).不對俗人求寂半擇迦等.並須清
淨(jìng)復(fù)須同見一處應(yīng)作.然我不許不爲(wèi)隨意。時(shí)諸苾芻先因鬬諍共相論說各懷嫌恨
共在一處而作隨意.佛言不應(yīng)怨嫌未息共爲(wèi)隨意.先可懺摩後當(dāng)作法。時(shí)彼苾芻於
大衆(zhòng)中而求懺摩.鬬諍苾[一]芻不肯容恕.佛言去隨意時(shí)有七八日在應(yīng)須更互而求懺
摩方爲(wèi)隨意。是時(shí)僧伽咸相媿謝.婆羅門衆(zhòng)及諸俗侶便生譏議.但是苾芻皆有讎隟.
佛言有嫌恨者請求媿謝.旣容恕已隨年禮敬.展轉(zhuǎn)懷歡方爲(wèi)隨意.無嫌隟者無勞致
謝。時(shí)諸苾芻旣隨意已卽於此日更爲(wèi)長淨(jìng).佛言隨意卽是清淨(jìng).無勞說戒。
處分衣物將作羯恥那衣白二
時(shí)有衆(zhòng)多苾芻夏安居了隨意事竟.詣逝多林禮世尊足.路逢天雨三衣皆濕擎持極
難.至逝多林安置衣鉢洗足已禮世尊足.佛言.住止安樂乞食易不。白言.大德我等疲
頓來至於此。佛作是念.我今云何令諸苾芻得安樂住.幷諸施主福利增長.應(yīng)聽諸苾
注:
[一]原刻下衍有字.今依麗刻改.
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芻隨意竟至十六日張羯恥那衣。張此衣時(shí)於五月中得十饒益.凡於其處所得利物
取一好者作羯恥那衣.至八月十四日白衆(zhòng)令知.敷座席作前方便準(zhǔn)上應(yīng)爲(wèi)。令一苾
芻作白羯磨.
大德僧伽聽.此衣是此處夏安居僧伽所獲利物.僧伽今共將此衣作羯恥那.此衣
當(dāng)爲(wèi)僧伽張作羯恥那.若張衣已雖出界外所有三衣尚無離過何況餘衣.若僧伽
時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今將此衣當(dāng)爲(wèi)僧伽張作羯恥那.若張衣已雖出界外所
有三衣尚無離過何況餘衣.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成.〉
差張羯恥那衣人白二
時(shí)諸苾芻旣作法已.將此衣財(cái)作羯恥那衣竟白佛.佛言.差一苾芻具五德者作張衣
人。鳴揵稚作前方便.衆(zhòng)旣集已.先應(yīng)問言汝某甲能爲(wèi)僧伽作張羯恥那衣[一]人不.彼答
言能。令一苾芻作白羯磨.
注:
[一]此字依麗刻加.
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大德僧伽聽.此苾芻某甲樂作張羯恥那衣人.今爲(wèi)僧伽張羯恥那衣.若僧伽時(shí)至
聽者僧伽應(yīng)許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那人.此某甲當(dāng)爲(wèi)僧伽張羯恥那衣.
白如是。
大德僧伽聽.此苾芻某甲樂作張羯恥那人.今爲(wèi)僧伽張羯恥那衣.今僧伽差此苾
芻某甲作張羯恥那人此某甲當(dāng)爲(wèi)僧伽張羯恥那.若諸具夀聽差某甲作張羯恥
那人此某甲當(dāng)爲(wèi)僧伽張羯恥那者默然.若不許者說。 僧伽已聽此某甲作張羯
恥那人此某甲當(dāng)爲(wèi)僧伽作張羯恥那人竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
付張羯恥那衣白二
次作白二羯磨後.持衣付張衣人.如是應(yīng)作.
大德僧伽聽.此衣當(dāng)爲(wèi)僧伽作羯恥那衣.此苾芻某甲僧伽已差作張衣人.若僧伽
時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻.白如是。
大德僧伽聽.此衣當(dāng)爲(wèi)僧伽作羯恥那衣.此苾芻某甲僧伽已差作張衣人.僧伽今
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以此衣作羯恥那付某甲苾芻.若諸具夀聽將此衣爲(wèi)僧伽作羯恥那僧伽今以此
衣作羯恥那付某甲苾芻者默然.若不許者說。 僧伽已許此衣爲(wèi)僧伽作羯恥那
付某甲苾芻竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
出羯恥那衣單白
時(shí)此苾芻旣受衣已.應(yīng)共餘苾芻作浣染縫刺等.諸餘軌式如羯恥那衣事中具說。時(shí)
諸苾芻共受羯恥那衣至五月滿不知云何.白佛.佛言.至正月十五日張衣之人白僧
伽言.諸大德明日當(dāng)出羯恥那衣.仁等各守持自衣.旣至明日僧伽盡集.作前方便已
令一苾芻作單白羯磨.如是應(yīng)作.
大德僧伽聽.於此住處和合僧伽共張羯恥那衣.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽
今共出羯恥那衣.白如是。
時(shí)諸苾芻旣出衣已不知云何.白佛.佛言汝諸苾芻張衣之時(shí)得十饒益.衣旣出已此
事應(yīng)遮.違者得罪。
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根本說一切有部百一羯磨卷第四
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