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根本說(shuō)一切有部百一羯磨卷第五
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
五年同利養(yǎng)別說(shuō)戒白二
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德於某聚落有一長(zhǎng)者造一住處諸事具足捨與四方僧伽.
是時(shí)長(zhǎng)者被王拘執(zhí).苾芻聞已棄寺他行.有三寶物及諸資具被賊偷去.長(zhǎng)者得脫知
寺被賊.白言聖者以何緣故棄寺他行.苾芻答言我聞長(zhǎng)者被官拘執(zhí)心生惶怖且向
他方.長(zhǎng)者曰我有宗親彼能供給何事怱遽.諸苾芻不知云何.白佛。佛言.問(wèn)彼宗親能
供給者善.若不能者諸苾芻作白二羯磨.應(yīng)共隨近寺於五年中同一利養(yǎng)別爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)。
先報(bào)彼寺知已.敷座席作前方便.乃至令一苾芻作白羯磨.
大德僧伽聽(tīng).今此住處造寺.施主某甲今爲(wèi)王拘執(zhí).若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧
伽今此住處與某住處?kù)段迥曛型焕B(yǎng)別長(zhǎng)淨(jìng).白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽(tīng).今此住處造寺施主某甲爲(wèi)王拘執(zhí).僧伽今此住處與某住處
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於五年中作同一利養(yǎng)別長(zhǎng)淨(jìng).若諸具夀聽(tīng)此住處與彼住處?kù)段迥曛型焕B(yǎng)
別長(zhǎng)淨(jìng)者默然.若不許者說(shuō)。 僧伽已聽(tīng)此住處與彼住處?kù)段迥曛型焕B(yǎng)別
長(zhǎng)淨(jìng)竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。〈若有餘緣.隨事作法應(yīng)知.〉
告諸俗舍白二
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德若苾芻苾芻尼於諸俗家作諸非法令諸俗侶不生敬信
廣起譏嫌.不知云何。佛言.汝諸苾芻應(yīng)差苾芻具五德者往諸俗家說(shuō)彼二人所行非
法。如是應(yīng)差.敷座席作前方便已.先須問(wèn)汝某甲能往諸俗家說(shuō)廣額苾芻松幹苾芻
尼所行非法不.答言能。令一苾芻作白羯磨.如是應(yīng)作.
大德僧伽聽(tīng).此苾芻某甲能往俗家說(shuō)廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.若僧伽時(shí)
至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家說(shuō)廣額苾芻松幹苾芻尼所行
非法.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽(tīng).此苾芻某甲能往俗家說(shuō)廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.僧
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伽今差此苾芻某甲往諸俗家說(shuō)廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.若諸具夀聽(tīng)差
此苾芻某甲往諸俗家說(shuō)廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然.若不許者說(shuō)。
僧伽已聽(tīng)差此苾芻某甲往諸俗家說(shuō)廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法竟.僧伽已
聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。
說(shuō)他麤罪單白
時(shí)諸苾芻奉佛教已.秉白二法差一苾芻向諸俗家說(shuō)彼二人所行非法。時(shí)廣額苾芻
聞此事已詣諸苾芻所作如是語(yǔ).仁於俗家說(shuō)我過(guò)失耶.彼便答言我得衆(zhòng)法令往俗
家說(shuō)汝過(guò)失。廣額答言.我能於言作不饒益.當(dāng)破汝腹取汝中腸繞逝多林.斬截汝頭
懸寺門上。時(shí)諸苾芻聞此語(yǔ)已卽便白佛.佛言.彼能欺別人不能欺衆(zhòng).應(yīng)作單白合衆(zhòng).
詳往俗家說(shuō)彼過(guò)失。敷座席作前方便.令一苾芻作單白羯磨.
大德僧伽聽(tīng).彼廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家作諸非法令諸俗侶不生敬信.今
無(wú)別人能往諸俗家說(shuō)彼過(guò)失.僧伽今共往諸俗家說(shuō)彼二人所行非法.應(yīng)作是語(yǔ).
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仁等當(dāng)知彼廣額苾芻松幹苾芻尼虧損聖教自身?yè)p壞猶如焦種不復(fù)生芽於正
法律中不能增長(zhǎng).仁等當(dāng)觀如來(lái)應(yīng)正徧知及阿若憍陳如等諸大苾芻所有行跡.
若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今共往諸俗家說(shuō)廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
法.白如是。
旣作白已.隨處當(dāng)說(shuō)。具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德諸苾芻衆(zhòng)爲(wèi)彼二人作單白法已告
諸俗舍竟不知云何.以緣白佛.佛言令諸俗侶不應(yīng)供給衣食湯藥.一切所須悉不應(yīng)
與。
諫破僧伽白四
具夀鄔波離請(qǐng)白世尊曰.大德提婆達(dá)多爲(wèi)名利故詣迦攝波所白言大德?tīng)?wèi)我說(shuō)神
通事.時(shí)迦攝波不觀彼心爲(wèi)說(shuō)神通法.時(shí)提婆達(dá)多得聞法已初夜後夜警策修習(xí)於
夜後分依世俗道證初靜慮便發(fā)神通.旣得通已便起惡念告四伴曰汝等四人共我
破彼沙門喬答摩和合僧伽幷破法輪我歿代後獲善名稱流布十方.作是說(shuō)已卽便
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共伴四人欲破和合僧伽幷破法輪.諸苾芻衆(zhòng)知此事已卽便白佛。佛言.汝諸苾芻爲(wèi)
作別諫.別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不捨云此真實(shí)餘皆虛妄.時(shí)諸苾芻卽以此緣白佛。佛言.汝諸
苾芻秉白四羯磨諫彼提婆達(dá)多.若更有如是流類應(yīng)如是諫.敷座席作前方便.令一
苾芻作白羯磨.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽(tīng).此天授欲破和合僧伽作鬬諍事非法而住.諸苾芻爲(wèi)作別諫.別諫之
時(shí)堅(jiān)執(zhí)不捨云此真實(shí)餘皆虛妄.僧伽今以白四羯磨諫彼天授.汝天授莫破和合
僧伽作鬬諍事非法而住.汝天授應(yīng)與僧伽和合歡喜無(wú)諍一心一說(shuō)如水乳合大
師教法令得光顯安樂(lè)而住.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今作白四羯磨諫彼
天授破僧伽事.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽(tīng).此天授欲破和合僧伽作鬬諍事非法而住.諸苾芻爲(wèi)作別諫
別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不捨云此真實(shí)餘皆虛妄.僧伽今以白四羯磨諫彼天授汝天授莫
破和合僧伽作鬬諍事非法而住汝天授應(yīng)與僧伽和合歡喜無(wú)諍一心一說(shuō)如水
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乳合大師教法令得光顯安樂(lè)而住.若諸具夀聽(tīng)與此天授秉白四羯磨諫破僧伽
事者默然.若不許者說(shuō)。〈此是初羯磨.第二第三亦如是說(shuō).〉僧伽今以白四羯磨諫彼天授
破僧伽事竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。
諫助破僧伽白四
時(shí)諸苾芻奉佛教已卽秉羯磨諫提婆達(dá)多.時(shí)提婆達(dá)多得羯磨已堅(jiān)執(zhí)不捨.復(fù)有助
伴四人一孤迦里迦二褰荼達(dá)驃三羯吒謨洛迦底灑四三沒(méi)達(dá)羅達(dá)多.隨順提婆達(dá)
多爲(wèi)破僧伽事.諸苾芻卽便白佛。佛言.汝諸苾芻應(yīng)作別諫諫彼四人。彼見(jiàn)諫時(shí)作如
是語(yǔ).諸大德莫共天授有所論說(shuō)若好若惡.何以故.天授是順?lè)烧Z(yǔ).彼聞諫時(shí)堅(jiān)執(zhí)
不捨.諸苾芻以緣白佛。佛言.汝諸苾芻秉白四羯磨諫彼四人。應(yīng)如是諫.敷座席作前
方便.次令一苾芻作白羯磨.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽(tīng).此孤迦里迦褰荼達(dá)驃羯吒謨洛迦底灑三沒(méi)達(dá)羅達(dá)多等知彼天授
欲破和合僧伽作鬬諍事非法而住.時(shí)此四人隨順天授破僧伽事.諸苾芻爲(wèi)作別
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諫.別諫之時(shí)此孤迦里迦等四人作如是語(yǔ)諸大德莫共彼天授有所論說(shuō)若好若
惡何以故彼天授是順?lè)梢婪烧Z(yǔ)知而說(shuō)非不知說(shuō)彼愛(ài)樂(lè)者我亦愛(ài)樂(lè).此孤
迦里迦等四人堅(jiān)執(zhí)不捨云此是實(shí)餘皆虛妄.僧伽今以白四羯磨諫此孤迦里迦
等四人助彼天授破僧伽事.汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合僧伽作鬬諍
事非法而住.汝孤迦里迦等四人應(yīng)與僧伽和合歡喜無(wú)諍一心一說(shuō)如水乳合.大
師教法令得光顯安樂(lè)而住.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今以白四羯磨諫此
孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事.白如是。
〈次作羯磨準(zhǔn)白而爲(wèi).〉
與作學(xué)家法單白
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德彼師子長(zhǎng)者先事外道.因詣佛所聽(tīng)受法故於其座下斷
諸煩惑證預(yù)流果於三寶所意樂(lè)純善深起信心.所有資財(cái)常樂(lè)惠施以至貧窮俗侶
譏嫌.諸苾芻不知云何。佛言.汝諸苾芻應(yīng)爲(wèi)師子長(zhǎng)者作學(xué)家羯磨.遮諸苾芻等莫往
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其家。敷座席作前方便.令一苾芻應(yīng)作單白.
大德僧伽聽(tīng).彼師子長(zhǎng)者信心殷著意樂(lè)純善於三寶所現(xiàn)有資財(cái)悉皆惠施諸有
求人亦無(wú)恡惜.由此因緣衣食罄盡.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今與師子長(zhǎng)
者作學(xué)家羯磨.白如是。
旣作法已.往者得越法罪。
與作捨學(xué)家法單白
時(shí)諸苾芻衆(zhòng)爲(wèi)彼長(zhǎng)者作學(xué)家法已.卽不往彼家受諸飲食.時(shí)此長(zhǎng)者勤力營(yíng)農(nóng)未久
之間倉(cāng)庫(kù)盈溢倍勝於前.長(zhǎng)者旣見(jiàn)家業(yè)隆盛思見(jiàn)福田同前供養(yǎng).往詣佛所慇懃啓
請(qǐng)。佛便聽(tīng)許.教此長(zhǎng)者具以其事白上座知.令鳴揵稚集僧伽已.於上座前蹲踞合掌
作如是白.大德僧伽聽(tīng).我?guī)熥有判囊笾鈽?lè)純善於三寶所現(xiàn)有資財(cái)常樂(lè)惠施諸
有求人亦無(wú)恡惜.由此因緣衣食罄盡以至貧窮.僧伽見(jiàn)已生哀愍心與我?guī)熥幼鲗W(xué)
家法令諸聖衆(zhòng)不入我家.我?guī)熥咏駮r(shí)倉(cāng)庫(kù)還復(fù)豐盈.今從僧伽乞解學(xué)家法.唯願(yuàn)大
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德僧伽與我解學(xué)家法.是能愍者願(yuàn)哀愍故。如是三說(shuō)。旣言白已.禮衆(zhòng)而去。是時(shí)僧伽
令一人作單白羯磨.
大德僧伽聽(tīng).彼師子長(zhǎng)者信心殷著意樂(lè)純善於三寶所現(xiàn)有資財(cái)悉皆惠施諸有
求人亦無(wú)恡惜.由此因緣衣食罄盡.僧伽爲(wèi)彼長(zhǎng)者作學(xué)家羯磨令諸苾芻不往其
家受諸飲食.長(zhǎng)者今時(shí)衣食還復(fù)如故.今從僧伽乞解學(xué)家羯磨.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者
僧伽應(yīng)許僧伽今與彼長(zhǎng)者解學(xué)家羯磨.白如是。
時(shí)諸苾芻爲(wèi)彼長(zhǎng)者解學(xué)家羯磨已不知云何.白佛.佛言汝諸苾芻得往彼家受諸飲
食悉皆無(wú)犯。
觀行險(xiǎn)林白二
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德夏安居了日有諸婆羅門居士以好飯食將獻(xiàn)聖衆(zhòng).令諸
使女隨從而行.旣至半途皆被賊劫.時(shí)有苾芻於蘭若中欲行乞食.行至中路見(jiàn)諸飲
食遂令露形使女授食.諸女羞恥.時(shí)婆羅門告苾芻曰於險(xiǎn)林處何不令人看守使我
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送食免被賊劫.諸苾芻不知云何。佛言.以白二羯磨應(yīng)差苾芻具五法者於險(xiǎn)林處而
爲(wèi)看守.作前方便準(zhǔn)上應(yīng)知.
大德僧伽聽(tīng).此苾芻某甲能向險(xiǎn)林怖畏之處?kù)镀涞缆飞颇苡^察.若僧伽時(shí)至聽(tīng)
者僧伽應(yīng)許僧伽今差此苾芻某甲於彼險(xiǎn)林怖畏之處作觀察人.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成。〉
授其學(xué)法白四
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德今有苾芻名曰歡喜.不捨學(xué)處毀於梵行作婬欲事.無(wú)有
一念作覆藏心.如毒箭入胷心懷憂慼不知云何。佛言.汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學(xué)
處.若更有如是流類悉皆準(zhǔn)此。鳴揵稚乃至教歡喜苾芻於上座前蹲踞合掌應(yīng)如是
乞.大德僧伽聽(tīng).我歡喜苾芻不捨學(xué)處毀於梵行作婬欲事.我歡喜苾芻無(wú)有一念作
覆藏心.今從僧伽乞終身學(xué)處.願(yuàn)大德僧伽與我歡喜終身學(xué)處.是能愍者願(yuàn)哀愍故。
如是三說(shuō).令歡喜苾芻在眼見(jiàn)耳不聞處住.令一苾芻爲(wèi)作羯磨.
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大德僧伽聽(tīng).彼歡喜苾芻不捨學(xué)處毀於梵行作婬欲事無(wú)有一念作覆藏心.今從
僧伽乞終身學(xué)處.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今與歡喜苾芻終身學(xué)處.白如
是。
大德僧伽聽(tīng).彼歡喜苾芻不捨學(xué)處毀於梵行作婬欲事無(wú)有一念作覆藏心今從
僧伽乞終身學(xué)處.僧伽今與歡喜苾芻終身學(xué)處.若諸具夀聽(tīng)與歡喜苾芻終身學(xué)
處者默然.若不許者說(shuō)。〈第二第三亦如是說(shuō).〉僧伽已與歡喜苾芻終身學(xué)處竟.僧伽已
聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。
與實(shí)力子衣單白
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德苾芻實(shí)力子和合僧伽差令分衆(zhòng)臥具及知食次.彼有信
心意樂(lè)純善爲(wèi)衆(zhòng)檢校不辭勞苦.所有資生於三寶中悉皆惠施.如是施已自己三衣
並皆破壞.不知云何。佛言.汝諸苾芻衆(zhòng)應(yīng)和集作單白法與實(shí)力衣.如是應(yīng)作.
大德僧伽聽(tīng).彼實(shí)力子有敬信心意樂(lè)賢善爲(wèi)衆(zhòng)檢校不辭勞苦所有資具於三寶
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中悉皆惠施.如是施已自己三衣並皆破壞.今時(shí)僧伽得好白[疊*毛]共將此[疊*毛]與實(shí)力
子作衣.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今將此白[疊*毛]與實(shí)力子作衣.白如是。
佛言.汝諸苾芻旣作單白法已應(yīng)將白[疊*毛]與實(shí)力子勿致疑惑。
[一]對(duì)面輕毀白四
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德苾芻實(shí)力子被衆(zhòng)差令分衆(zhòng)臥具及知食次.時(shí)友地二苾
芻積代怨讎業(yè)緣未盡.此二苾芻對(duì)實(shí)力子前而爲(wèi)嫌毀.諸苾芻不知云何。佛言.汝諸
苾芻應(yīng)作羯磨訶責(zé)友地二苾芻對(duì)面嫌毀實(shí)力子.若更有餘如是流類應(yīng)如是與。鳴
揵稚作前方便.令一苾芻作白羯磨.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽(tīng).此友地二苾芻知和合僧伽差實(shí)力子分衆(zhòng)臥具及知食次.此友地二
苾芻對(duì)實(shí)力子前而爲(wèi)嫌毀.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今訶責(zé)友地二苾芻
對(duì)面嫌毀實(shí)力子.白如是。
大德僧伽聽(tīng).此友地二苾芻知和合僧伽差實(shí)力子分衆(zhòng)臥具及知食次.此友地二
注：
[一]本書(shū)末卷總列名目.以此爲(wèi)單白.次段同.
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苾芻對(duì)實(shí)力子前而爲(wèi)嫌毀.僧伽今訶責(zé)友地二苾芻對(duì)面嫌毀實(shí)力子.若[一]諸具夀
聽(tīng)訶責(zé)友地二苾芻對(duì)面嫌毀實(shí)力子者默然.若不許者說(shuō)。〈第二第三亦如是說(shuō).〉僧伽
已聽(tīng)訶責(zé)友地二苾芻對(duì)面嫌毀實(shí)力子竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。
假託輕毀白四
時(shí)諸苾芻奉佛教已與友地二人作訶責(zé)羯磨已.後於異時(shí)彼二人對(duì)實(shí)力子前不道
其名而作嫌毀.諸苾芻聞是語(yǔ)已卽便白佛。佛言.汝等苾芻與友地二人對(duì)實(shí)力子前
假託餘事不道其名而爲(wèi)嫌毀.作訶責(zé)羯磨.如上應(yīng)作.
大德僧伽聽(tīng).此友地二苾芻知和合僧伽差實(shí)力子分衆(zhòng)臥具及知食次.此二苾芻
對(duì)實(shí)力子前假託餘事不道其名而爲(wèi)嫌毀.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今訶
責(zé)友地二苾芻假託餘事不道其名而爲(wèi)嫌毀.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽(tīng).此友地二苾芻知和合僧伽差實(shí)力子分衆(zhòng)臥具及知食次.此
友地二苾芻對(duì)實(shí)力子前假託餘事不道其名而爲(wèi)嫌毀.僧伽今訶責(zé)友地二苾芻
注:
[一]原刻作許.今依麗刻改.
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假託餘事不道其名而爲(wèi)嫌毀.若諸具夀聽(tīng)訶責(zé)友地二苾芻假託餘事不道其名
而爲(wèi)嫌毀者默然.若不許者說(shuō)。〈第二第三亦如是說(shuō).〉僧伽已訶責(zé)友地二苾芻假託餘
事不道其名而爲(wèi)嫌毀竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。
時(shí)諸苾芻與友地二人作羯磨已.此二苾芻尚猶對(duì)面及假託事毀實(shí)力子.諸苾芻衆(zhòng)
白佛。佛言.得羯磨已若不捨者得波逸底迦.於十二種人被衆(zhòng)差者而作嫌毀得罪應(yīng)
知.如十二種人雖被衆(zhòng)差事已停止而嫌毀者得惡作罪。
爾時(shí)具夀億耳從座而起合掌白佛言.大德於邊方國(guó)有迦多衍那是我鄔波馱耶令
我敬禮世尊雙足起居輕利.乃至佛言汝諸苾芻行止安樂(lè)不.大德我親教師謹(jǐn)附五
事請(qǐng)問(wèn)世尊幸願(yuàn)慈悲決斷其事.大德於邊方國(guó)少有苾芻若受近圓十衆(zhòng)難滿.大德
若有方國(guó)地多堅(jiān)鞕牛跡成鏘得著皮鞋不.若數(shù)洗浴處得多洗不.復(fù)有邊國(guó)用牛羊
皮及鹿皮等以爲(wèi)臥具頗得用不.有苾芻寄衣與彼苾芻未至身亡衣便不達(dá)過(guò)十日
已誰(shuí)得泥薩祇耶。佛言.我聽(tīng)邊國(guó)解毗奈耶爲(wèi)第五人得受近圓.地堅(jiān)鞕處聽(tīng)著一重
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皮鞋非二三重若底穿者應(yīng)可補(bǔ)替.多洗浴處隨意當(dāng)洗.用皮臥具處隨意應(yīng)用.又此
苾芻寄衣與彼未達(dá)身亡無(wú)其捨罪。具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.如世尊說(shuō)邊方之國(guó)解毗
奈耶爲(wèi)第五人得受近圓.大德齊何爲(wèi)邊國(guó)。佛言.東方有國(guó)名奔荼跋達(dá)那.城東不遠(yuǎn)
有娑羅樹(shù)名奔荼各叉.此謂東邊.自茲已去名爲(wèi)邊國(guó)。南方有城名攝跋羅伐底城.南
有河名攝跋羅伐底.此謂南邊.自茲已去名爲(wèi)邊國(guó)。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴.
二村俱是婆羅門處.此謂西邊.自茲已去名爲(wèi)邊國(guó)。北方有山名嗢尸羅祗利。此謂北
邊.自茲已去名爲(wèi)邊國(guó)。〈梗槩大數(shù)中間遠(yuǎn)近東西兩界三百餘驛.南北二邊四百餘驛.雖非目擊詳而問(wèn)
知.然東界南四十驛許到躭摩立底國(guó).寺有五六所.時(shí)人殷富統(tǒng)屬東天.此去莫訶菩提及室利那爛陀寺有六
十許驛.卽是昇舶入海歸唐之處.從斯兩月汎舶東南到羯荼國(guó).此屬佛逝.舶到之時(shí)當(dāng)正二月.若向師子洲西
南進(jìn)舶傳有七百驛.停此至冬汎舶南上.一月許到末羅逝洲.今爲(wèi)佛逝多國(guó)矣.亦以正二月而達(dá).停至夏半汎
舶北行.可一月餘便達(dá)廣府.經(jīng)停向當(dāng)年半矣.若有福力扶持.所在則樂(lè)如行帀.如其宿因業(yè)薄.到處實(shí)危若傾
巢.因序四邊略言還路.冀通識(shí)者暫廣知聞.又南海諸州咸多敬信.人王國(guó)主崇福爲(wèi)懷.此佛逝郭下僧衆(zhòng)千餘
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學(xué)問(wèn)爲(wèi)懷.並多行鉢.所有尋讀乃與中國(guó)不殊.沙門軌儀悉皆無(wú)別.若其唐僧欲向西方爲(wèi)聽(tīng)讀者.停斯一二載
習(xí)其法式方進(jìn)中天.亦是佳也.〉
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德如世尊說(shuō)若苾芻得俗人曾著皮鞋應(yīng)受用者.大德未審
何者是俗人曾著皮鞋。佛言.但令俗人著行七八步斯卽名爲(wèi)曾受用物。若得未曾受
用皮鞋履屨及新作者此如何用.佛言.此應(yīng)持與可信俗人.報(bào)云此是汝物.彼爲(wèi)己想
遂著皮鞋行七八步.可擎鞋履至苾芻所白言.聖者此是我物願(yuàn)見(jiàn)哀愍隨意受用。具
夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德如世尊說(shuō)寒雪諸國(guó)許畜富羅.未知何者是寒雪國(guó).佛言有
霜雪處水器成凌者是。
如世尊說(shuō)有四種藥應(yīng)受用者.云何爲(wèi)四.一時(shí)藥.二更藥.三七日藥.四盡夀藥。時(shí)諸苾
芻未識(shí)其體.佛言.時(shí)藥者謂是五種珂但尼.〈譯爲(wèi)五嚼食.卽是根莖華葉果.意取咬嚼爲(wèi)義.〉五種
蒲膳尼.〈譯爲(wèi)五噉食.卽是麨餅麥豆餅肉與餅.此中意取含噉爲(wèi)名.舊云奢耶尼者.遍檢梵本全無(wú)此名.〉言
更藥者謂八種漿.一招者漿〈酢似梅.狀如皂莢.〉二毛者漿〈卽熟芭蕉子是.〉三孤落迦漿〈其果
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狀似酸棗.〉四阿說(shuō)他子漿〈菩提樹(shù)子是.〉五烏曇跋羅漿〈其果狀如李子.〉六鉢嚕灑漿〈其果狀如蘡
薁子.〉七蔑栗墜漿〈是蒲桃果.〉八渴樹(shù)羅漿.〈形如小棗.澀而且甜.出波斯國(guó).中方亦有其味稍殊.其樹(shù)獨(dú)
生狀如椶櫚.其果多有漿.至番禺時(shí)人名爲(wèi)波斯棗.其味頗與乾柹相似也.〉言七日藥者謂是酥油糖
蜜也.言盡夀藥者〈謂根莖葉華果藥.卽是凡爲(wèi)草木藥物不過(guò)於此.便是總攝諸藥品類斯終矣.〉及五種
鹽廣如餘處。此中時(shí)藥更藥幷七日藥及盡夀藥.下之三藥若與時(shí)藥相和者時(shí)中應(yīng)
服.必若過(guò)時(shí)便不[一]合食.下之二藥與更藥相和者齊更應(yīng)服.下之一藥與七日藥相雜
者齊七日應(yīng)用.〈舊云四藥相和從強(qiáng)而服者.謂時(shí)非時(shí)自有強(qiáng)弱不據(jù)多少.有云麴與薑相和麴多時(shí)噉薑
多非時(shí)者.皆應(yīng)臆斷也.〉其盡夀藥若欲守持長(zhǎng)服者.如是應(yīng)作.先淨(jìng)洗手受取其藥.對(duì)一苾
芻蹲踞合掌作如是說(shuō).具夀存念.我苾芻某甲有此病患.此清淨(jìng)藥我今守持至盡夀
[二]來(lái)自服及同梵行者.第二第三亦如是說(shuō)。七日更藥準(zhǔn)上守持。其更藥者盡日應(yīng)飲.如
其至夜但齊初更。〈律教一夜分爲(wèi)三節(jié).初之一分名曰初更.過(guò)斯不應(yīng)飲用.若[三]準(zhǔn)五更當(dāng)一更強(qiáng)半.舊云非
時(shí)者非正譯也.〉凡是三藥欲守持時(shí).必在中前斯?fàn)?wèi)定制。〈問(wèn).下之三藥如守持已分局分明.必不
注:
[一]原刻作含.今依麗刻改.
[二]原刻作求.今依麗刻改.
[三]原刻作唯.今依麗刻改.
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守持齊何應(yīng)用.答.此之三藥若其中前受已過(guò)午便不合飡.過(guò)午受之初更得食同更藥也.又此四藥旣自受已
自分未過(guò)被未具者觸.隨可更受而服.如過(guò)自限若觸不觸並宜須棄.又問(wèn).如其三藥先守持已未具輒觸更得
用不.答.本意守持爲(wèi)防自取.他旣觸已法則便亡.理可棄之無(wú)宜復(fù)用.必其貧者開(kāi)換施人決意與他.施還受取
義同新得耳.）
觀造小房地白二
具夀迦攝波請(qǐng)世尊曰.大德有諸苾芻惱他施主數(shù)數(shù)乞求廣修房舍.旣營(yíng)造已或嫌
長(zhǎng)短或嫌闊狹不知云何.以事白佛。佛言.彼造房苾芻應(yīng)從僧伽乞觀房地.三處清淨(jìng)
者聽(tīng)造。云何爲(wèi)三.一是應(yīng)法淨(jìng)處.二是無(wú)諍競(jìng)處.三有進(jìn)趣處。云何長(zhǎng)短闊狹.佛言.長(zhǎng)
佛十二張手.廣七張手.此是其量。彼造房苾芻鳴揵稚準(zhǔn)上作前方便.乃至蹲踞合掌
作如是白.大德僧伽聽(tīng).我營(yíng)作苾芻某甲於某處地觀察清淨(jìng)無(wú)諸妨難欲造小房.唯
願(yuàn)大德僧伽聽(tīng)我營(yíng)作.苾芻某甲於清淨(jìng)處造小房.是能愍者願(yuàn)哀愍故。如是三說(shuō)。次
令可信二三苾芻或僧伽共往觀察.無(wú)諸妨難三處清淨(jìng)者聽(tīng)造.旣觀察已還至衆(zhòng)中
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如前方便作如是白.大德僧伽聽(tīng).彼營(yíng)作苾芻某甲造小房地.我某甲等親往觀察三
處清淨(jìng)無(wú)諸妨難.願(yuàn)大德僧伽聽(tīng)彼營(yíng)作苾芻某甲造小房。衆(zhòng)旣知已.次作羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此營(yíng)作苾芻某甲於某處地衆(zhòng)觀清淨(jìng)無(wú)諸妨難悉皆應(yīng)法.今從僧伽
乞造小房.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今聽(tīng)此營(yíng)作苾芻某甲於彼清淨(jìng)無(wú)妨
難處欲作小房.白如是。
〈次作羯磨.準(zhǔn)白應(yīng)爲(wèi)。〉
觀造大寺地白二
佛在憍閃毗瞿師羅園.六衆(zhòng)苾芻廣乞財(cái)物復(fù)伐形勝大樹(shù)造大住處多損生命.令諸
俗侶不生敬信.時(shí)諸苾芻以事白佛。佛言.彼造大住處苾芻應(yīng)從僧伽乞觀其地.三處
清淨(jìng)無(wú)諸妨難.衆(zhòng)觀察已三處清淨(jìng)者聽(tīng)造住處。餘有乞法.如前小房。次作羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此營(yíng)作苾芻某甲欲爲(wèi)僧伽造大住處.於造住處地衆(zhòng)觀清淨(jìng)無(wú)諸妨
難悉皆應(yīng)法.今從僧伽乞造大住處.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今聽(tīng)彼營(yíng)作
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苾芻某甲於彼清淨(jìng)無(wú)妨難處造大住處.白如是。
〈次爲(wèi)羯磨.準(zhǔn)白成。〉
與營(yíng)作苾芻六年敷具白二
若營(yíng)作苾芻臥具破碎於六年內(nèi)欲造新者.鳴揵稚衆(zhòng)集已.其人在上座前蹲踞合掌
作如是乞.大德僧伽聽(tīng).我苾芻某甲於六年內(nèi)欲更作新敷具.願(yuàn)大德僧伽聽(tīng)我苾芻
某甲於六年內(nèi)更作新敷具.是能愍者願(yuàn)哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。次作羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此營(yíng)作苾芻某甲於六年內(nèi)乞作新敷具.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許
僧伽今與營(yíng)作苾芻某甲於六年作新敷具.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成。〉
根本說(shuō)一切有部百一羯磨卷第五
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