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根本說一切有部百一羯磨卷第三
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
畜門徒白二[一]三十八
如世尊說.若苾芻尼滿十二夏欲畜門徒.應(yīng)從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應(yīng)如是乞.
敷座席鳴揵稚.言白旣周.諸苾芻尼集.極少滿十二人。彼苾芻尼向上座前致敬已.蹲
[二]踞合掌作如是白.大德尼僧伽聽.我某甲滿十二夏欲畜門徒.我某甲今從苾芻尼僧
伽乞畜門徒法.願苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法.是能愍者願哀愍故。第
二第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨.應(yīng)如是作.
大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒.此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜
門徒法.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應(yīng)許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二
夏畜門徒法.白如是。
〈次作羯磨.〉大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒.此某甲今從苾芻尼僧
注：
[一]原刻無此序數(shù).今加.後并同.
[二]原刻作居.今依麗刻改.
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伽乞畜門徒法.苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法.若諸具夀聽與某甲滿
十二夏畜門徒法者默然.若不許者說。 苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒
法竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
旣得法已.應(yīng)畜門徒勿致疑惑。
尼畜無限門徒白二
若苾芻尼欲畜無限門徒者應(yīng)從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法.如是應(yīng)乞.言白旣周.
敷座席鳴揵稚作前方便。乃至合掌作如是白.大德尼僧伽聽.我苾芻尼某甲欲畜無
限門徒.我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法.願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限
門徒法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨.
大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲欲畜無限門徒.此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限
門徒法.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應(yīng)許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限
門徒法.白如是。
********************
〈次作羯磨.〉大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲欲畜無限門徒.此某甲今從苾芻尼僧伽乞
畜無限門徒法.苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法.若諸具夀聽與某甲畜無限
門徒法者默然.若不許者說。 苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟.苾芻尼僧
伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
若苾芻尼旣得法已.隨意多畜勿致疑惑。
不離僧伽胝白二
若苾芻老朽無力或復(fù)身病無所堪能.其僧伽胝衣重大不能持行者.此苾芻應(yīng)從僧
伽乞不離僧伽胝衣法。應(yīng)如是乞.作前方便.下至四人.於壇場內(nèi)彼苾芻偏露右肩脫
革屣向上座前蹲踞合掌隨應(yīng)致敬.作如是白.〈須知西方入衆(zhòng)元不著鞋履.此云遣脫意在深防.
若有著來皆須脫去.如其有病隨時準(zhǔn)量.〉大德僧伽聽.我苾芻某甲老朽無力或復(fù)身病無所
堪能僧伽胝衣重大不能持行.我苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法.願大德僧
伽與我某甲不離僧伽胝衣法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻作
********************
白羯磨.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽.此苾芻某甲老朽無力或復(fù)身病無所堪能僧伽胝衣重大不能持行.
此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法.若僧伽時至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今與某甲
不離僧伽胝衣法.白如是。
大德僧伽聽.此苾芻某甲老朽無力或復(fù)身病無所堪能僧伽胝衣重大不能持行.
此苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法.僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法.若諸
具夀聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然.若不許者說。 僧伽已與某甲不離僧伽
胝衣法竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
若苾芻旣得法已.可持上下二衣隨意遊行勿致疑惑。〈如苾芻旣爾.苾芻尼準(zhǔn)此應(yīng)與.〉
[一]結(jié)小界壇白二
次明結(jié)界法。如世尊說.汝諸苾芻可於住處應(yīng)須結(jié)界.時諸苾芻不知界有幾種應(yīng)云
何結(jié).佛言.界有二種.一者小界二者大界.可於大界標(biāo)相內(nèi)無妨難處安小界場。舊住
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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諸苾芻應(yīng)共觀小界四方久住標(biāo)相.如東方牆相或樹或柵土封豎石釘橛.南西北方
標(biāo)相隨事準(zhǔn)知。旣知相已.言白復(fù)周.作前方便乃至衆(zhòng)須盡集.舊住諸苾芻共稱小界
四方久住標(biāo)相已.令一苾芻作白羯磨.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標(biāo)相.東方某相乃至北
方某相.若僧伽時至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今於此相域內(nèi)結(jié)作小界場.白如是。
大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標(biāo)相.東方某相乃至北
方某相.僧伽今於此相域內(nèi)結(jié)作小界場.若諸具夀聽於此相域內(nèi)結(jié)作小界場者
默然.若不許者說。 僧伽已於此相域內(nèi)結(jié)作小界場竟.僧伽已聽許.由其默然故.
我今如是持。
[一]結(jié)大界白二
次明結(jié)大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四方久住標(biāo)相.如東方牆相或樹或柵籬土
封豎石釘橛.南西北方凖上應(yīng)知。旣稱相已.敷座席鳴揵稚.作前方便衆(zhòng)皆盡集.舊住
注:
[一]原刻缺此目.今加.
********************
諸苾芻共稱大界四方標(biāo)相。衆(zhòng)知相已.令一苾芻作白羯磨.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標(biāo)相.東方某相乃至北
方某相.若僧伽時至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今於此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處法
僧伽大界.從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標(biāo)相.東方某相
乃至北方某相.僧伽今於此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿蘭若
至斯住處於此除村及村勢分.若諸具夀聽於此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處法
僧伽大界從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分者默然.若不許者說。 僧伽已
於此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今
如是持。
若於此住處僧伽已結(jié)大界竟.此中所有苾芻應(yīng)集一處爲(wèi)褒灑陀及隨意事.幷作一
切單白白二白四羯磨.若衆(zhòng)不集作法不成得越法罪。
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(一）結(jié)不失衣界白二
又於大界相域上結(jié)作苾芻不失衣界.應(yīng)如是結(jié).作前方便.令一苾芻先作白.方爲(wèi)羯
磨.
大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界.若僧伽
時至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今於此大界上結(jié)作苾芻不失衣界.白如是。
大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界.僧伽今
於此大界上結(jié)作苾芻不失衣界.若諸具夀聽於此大界上結(jié)作苾芻不失衣界者
默然.若不許者說。 僧伽已於此大界上結(jié)作苾芻不失衣界竟.僧伽已聽許.由其
默然故.我今如是持。
若僧伽已結(jié)不失衣界竟.唯將上下二衣界外遊行無離衣咎。
[二]解大小界白四
若須解大界者.應(yīng)以白四羯磨解。於大界上敷座席鳴揵稚.衆(zhòng)若不集極少至四苾芻.
注:
[一]原刻此目在後方爲(wèi)羯磨句下.今改正.
[二]同上.
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應(yīng)先作白方爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界.若僧伽
時至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今解大界.白如是。
大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界.僧伽今
解此大界。若諸具夀聽解此大界者默然.若不許者說。〈此是初羯磨.第二第三亦如是說.〉
僧伽已解大界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
如其小界欲須解時.應(yīng)以白四羯磨解。於小界壇場中敷座席鳴揵稚.下至四苾芻.應(yīng)
先作白方爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結(jié)作小界場.若僧伽時至聽者僧伽應(yīng)許僧
伽今共解此小界場.白如是。
大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結(jié)作小界場.僧伽今共解此小界場.若諸具
夀聽解此小界場者默然.若不許者說。〈此是初羯磨.第二第三亦如是說.〉僧伽已解小界
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場竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
若欲小界大界一時雙結(jié)及一時雙解者.其舊住諸苾芻衆(zhòng)先安小界四方標(biāo)相.先定
東方牆相或樹柵籬土封豎石釘橛.南西北方亦復(fù)如是.次定大界四方標(biāo)相如前小
界準(zhǔn)知。於兩界上集二僧伽.各敷座席鳴揵稚.言白復(fù)周衆(zhòng)旣集已.令一苾芻應(yīng)稱小
界四方標(biāo)相.先從東方某相乃至北方某相.旣稱相已次稱大界四方標(biāo)相.先從東方
某相乃至北方某相。旣稱大界相已.其秉法苾芻於二界上或以牀或枮席等壓兩界
上.應(yīng)先作白方爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標(biāo)相.東方某相乃至北
方某相.共稱大界四方久住標(biāo)相.東方某相乃至北方某相.若僧伽時至聽者僧伽
應(yīng)許僧伽今於此相域內(nèi)結(jié)作小界場.僧伽今於此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處
法僧伽大界.從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標(biāo)相.東方某相
********************
乃至北方某相.共稱大界四方久住標(biāo)相.東方某相乃至北方某相.僧伽今於此相
域內(nèi)結(jié)作小界場.於此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿蘭若至斯
住處於此除村及村勢分.若諸具夀聽於此相域內(nèi)結(jié)作小界場於此相域內(nèi)結(jié)作
一褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分者默然.若
不許者說。 僧伽已於此相域內(nèi)結(jié)作小界場於此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處
法僧伽大界竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
次後諸苾芻衆(zhòng)從座起向大界中同集一處.依大界相域結(jié)作苾芻不失衣界.以白二
羯磨同前而結(jié)。
若欲兩界一時雙解者.應(yīng)二界上集二僧伽.敷座席作前方便.其秉法者於兩界上以
牀席枮等壓之.應(yīng)先作白方爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界幷結(jié)小
界場.若僧伽時至聽者僧伽應(yīng)許苾芻今解大界及解小界場.白如是。
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大德僧伽聽.於此住處和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界幷小界
場.僧伽今解此大界及解小界場.若諸具夀聽解此大界及解小界場者默然.若不
許者說.〈此是初羯磨.第二第三亦如是說.〉僧伽已解大界及解小界場竟.僧伽已聽許.由
其默然故.我今如是持。
具夀鄔波離請世尊曰.大德不作法界齊何名界。佛言.若諸苾芻在村住者齊牆柵內(nèi)
幷外勢分應(yīng)集一處爲(wèi)長淨(jìng)事及作隨意單白白二乃至白四悉皆應(yīng)作.若不集者作
法不成得別住罪。大德無村之處蘭若空田齊何名界.佛言.周圍各齊一俱盧舍諸有
苾芻應(yīng)集一處於此界內(nèi)爲(wèi)長淨(jìng)事乃至白四羯磨悉皆得作.若不集者作法不成得
越法罪。〈不作法界者謂不作法結(jié).舊云自然者非.〉
具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說汝諸苾芻應(yīng)結(jié)大界.諸苾芻衆(zhòng)未知結(jié)界齊幾
許來名爲(wèi)大界。佛言.結(jié)大界者得齊兩瑜膳那半。〈言瑜膳那者旣無正翻.義當(dāng)東夏一驛.可三十
餘里.舊云由旬者訛略.若準(zhǔn)西國俗法.四俱盧舍爲(wèi)一瑜膳那.計一俱盧舍可有八里.卽是當(dāng)其三十二里.若準(zhǔn)
********************
內(nèi)教八俱盧舍爲(wèi)一瑜膳那.一俱盧舍有五百弓.弓有一步數(shù).準(zhǔn)其步數(shù)纔一里半餘.將八倍之當(dāng)十二里.此乃
不充一驛.親驗當(dāng)今西方瑜膳那可有一驛.故今皆作一驛翻之庶無遠(yuǎn)滯.然則那爛陀寺南向王舍城有五俱
盧舍.計其里數(shù)可一驛餘.〉大德若過兩瑜膳那半得爲(wèi)界不.佛言.但齊兩瑜膳那半是其界
分。大德向下齊何名爲(wèi)大界.佛言.至水名之爲(wèi)界。大德向下兩瑜膳那半外方至水者
亦名界不.佛言.但兩瑜膳那半是其界分。大德向上齊何名爲(wèi)大界.佛言.若界內(nèi)有樹
界至樹杪.界內(nèi)有牆界至牆頭.此名爲(wèi)界。大德兩瑜膳那半外方至樹杪牆頭者此亦
界不.佛言.但齊兩瑜膳那半是其界分。大德若界內(nèi)有山齊何名界.佛言.上至於水。大
德兩瑜膳那半外方至水者亦名界不.佛言.兩瑜膳那半爲(wèi)定量故。
具夀鄔波離請世尊曰.大德頗得不解前界後更重結(jié)得成界不.佛言不得。大德頗得
以界入餘界不.佛言不得。大德界有幾種不相涉入.佛言界有四種。云何爲(wèi)四.謂小界
場.現(xiàn)停水處.苾芻界.苾芻尼界.此皆不入.亦不得重結(jié)。大德頗得以界而圍餘界不.佛
言不得.除現(xiàn)停水處小界場苾芻尼界。大德有幾法失大界.佛言有五。云何爲(wèi)五.一者
********************
一切僧伽悉皆轉(zhuǎn)根.二者一切僧伽決捨而去.三者一切僧伽悉皆還俗.四者一切僧
伽同時命過.五者一切僧伽作法而解。大德頗得以一樹爲(wèi)二三四住處界標(biāo)相不.佛
言得.應(yīng)取其樹各據(jù)一邊。大德頗得以佛世尊足僧伽數(shù)爲(wèi)秉羯磨不.佛言不得.由佛
陀寶體別故。大德如世尊說有淨(jìng)地不淨(jìng)地未知云何名爲(wèi)淨(jìng)地云何名不淨(jìng)地耶.佛
言正法住世已來此有淨(jìng)地及不淨(jìng)地.若正法隱沒之後悉皆成淨(jìng)。若如是者云何名
爲(wèi)正法住云何名正法隱沒.佛言有秉羯磨者有順教行者旣有能秉法人及有行人
此則名爲(wèi)正法住世.若不作羯磨及無順教行者名爲(wèi)正法隱沒。大德頗得以界越餘
界不.佛言不得。若如是者有幾處不應(yīng)越.佛言有五處。云何爲(wèi)五.一小界場.二現(xiàn)停水
處.三苾芻界.四苾芻尼界.五二界中間。大德若如是者有水之處得通結(jié)界不.佛言若
諸河間有橋梁者得通結(jié)界.異此便非。大德橋梁若破得齊幾時不失界耶.佛言得齊
七日不作捨心我當(dāng)料理此橋.如不爾者其界便失。大德正結(jié)界時其秉法者忽然身
死成結(jié)界不.佛言不成。若稱界方相作羯磨者已秉多分.雖復(fù)命終得成結(jié)界。若稱相
********************
已羯磨少分.不成結(jié)界.應(yīng)須更結(jié)。若苾芻尼界準(zhǔn)此應(yīng)知。大德頗得一白一羯磨一秉
事人應(yīng)四處作羯磨不.佛言得.四界各安三人.其秉法者或以牀席枮板等壓四界上
然後秉法.此之一人得應(yīng)四界成其足數(shù)。若有五人法事四界各安四人.十人事四界
各安九人.二十人事四界各須十九人.但有如斯羯磨以一秉法人應(yīng)此四界.一切應(yīng)
秉。復(fù)有五種僧伽爲(wèi)秉羯磨者.何者爲(wèi)五.一者四人僧伽.二者五人僧伽.三者十人僧
伽.四者二十人僧伽.五者過此。若住處有四人者應(yīng)作一切羯磨.唯除隨意近圓二十
衆(zhòng)中出罪餘皆得作。若住處有五人者唯除中國近圓二十衆(zhòng)中出罪餘皆得作.若住
處有十人僧伽者唯除出罪餘皆得作.若住處有二十僧伽及以過者應(yīng)秉一切羯磨
勿致疑惑。〈若苾芻尼小界大界及不失衣界若解若結(jié)作法非作法方相限域與大苾芻法同.準(zhǔn)彼應(yīng)爲(wèi)故不
重出.〉
具夀鄔波離請世尊曰.大德說波羅底木叉戒經(jīng)總有幾種.佛言有五種。云何爲(wèi)五.一
者說序餘以常聞告知.〈梵云褒灑陀者.褒灑是長養(yǎng)義.陀是清淨(jìng)洗濯義.意欲令其半月半月憶所作罪
********************
對無犯者說露其罪冀改前愆.一則遮現(xiàn)在之更爲(wèi).二則懲未來之慢法.爲(wèi)此咸須並集聽別解脫經(jīng).[一]令善法而
增茂.住持之本斯其上歟.豈同堂頭禮懺而已哉.此乃但是汎兼俗侶歛麤相而標(biāo)心.若據(jù)法徒未足蠲其罪責(zé).
舊云布薩者訛也.〉二者說序及四波羅市迦法竟餘以常聞告知.三者說序乃至十三僧
伽伐尸沙法竟餘以常聞告知.四者說序乃至二不定法餘以常聞告知.五者說序乃
至終。
爾時世尊於十五日褒灑陀時於苾芻衆(zhòng)中就座而坐.告諸苾芻曰.夜分已過可爲(wèi)長
淨(jìng)。于時有一苾芻從座而起偏露右肩虔誠合掌作如是語.大德於某房內(nèi)有一苾芻
身有病苦此欲如何.佛言可應(yīng)取彼欲淨(jìng)。時諸苾芻不知誰當(dāng)合取.佛言一人取一.一
人取二.一人取多.乃至但能於大衆(zhòng)中稱說其名隨意多取。佛言與欲淨(jìng)人所有行法
我今當(dāng)說.諸與欲淨(jìng)苾芻先偏露右肩.脫革屣致敬已蹲踞合掌作如是說.具夀存念.
今僧伽十四日爲(wèi)褒灑陀.我苾芻某甲亦十四日爲(wèi)褒灑陀.我某甲自陳遍淨(jìng)無諸障
法.爲(wèi)病患因緣故彼如法僧事我今與欲清淨(jìng).此所陳事當(dāng)爲(wèi)我說。第二第三亦如是
注：
[一]原刻作合.今依麗刻改.
********************
說。大德又復(fù)與欲淨(jìng)苾芻有病不能起坐以身表業(yè)而與欲淨(jìng)此得成不.佛言斯成善
與欲淨(jìng).以口表業(yè)與欲淨(jìng)者善與欲淨(jìng)。如其病人身表語表並不能者.諸有苾芻咸應(yīng)
總就病人處或輿病人將入衆(zhòng)中.若不爾者作法不成得別住罪。如世尊說諸取欲淨(jìng)
苾芻所有行法我今當(dāng)說.時此苾芻受欲淨(jìng)已不急走.不踔躑.不跳坑.不在欄楯危嶮
之處.於寺中閣道之上不應(yīng)一步而蹈兩階.不躡兩梯橫.不向界外.不乘空.不睡眠.不
入定。復(fù)有二種鄙事.一謂無慙二謂懶惰.如說波羅底木叉時作如是語不來諸苾芻
說欲及清淨(jìng)。其持欲淨(jìng)者應(yīng)對比座成就別人作如是說.大德存念.於某房中苾芻某
甲身嬰病苦.今僧伽十四日爲(wèi)褒灑陀.彼苾芻某甲亦十四日爲(wèi)褒灑陀.彼苾芻某甲
自陳遍淨(jìng)無諸障法.爲(wèi)病患因緣故如法僧事與欲清淨(jìng).彼所陳事我今具說。若更有
餘緣隨時稱說.若不爾者作法不成得別住罪。
具夀鄔波離請世尊曰.大德其持欲淨(jìng)苾芻旣受欲淨(jìng)已便卽命終成持欲淨(jìng)不.佛言
不成.應(yīng)更取欲。大德其持欲淨(jìng)苾芻若自言我是求寂或云我是俗人或云是別住人
********************
此並成持欲淨(jìng)不.佛言不成持欲淨(jìng)。若在路或至衆(zhòng)中其持欲淨(jìng)者忽然身死成持欲
淨(jìng)不.佛言不成.應(yīng)更取欲。諸與欲淨(jìng)苾芻授受之式如是應(yīng)知.於中別者.若於作褒灑
陀應(yīng)云與欲清淨(jìng).若非褒灑陀自餘羯磨等但與其欲不須清淨(jìng).若二俱作欲淨(jìng)皆與。
具夀鄔波離請世尊曰.大德如有住處唯一苾芻獨(dú)身居止至長淨(jìng)日此欲如何.佛言.
若至長淨(jìng)時於一閑靜處以新瞿摩塗拭灑掃敷座席鳴揵稚作前方便竟.自誦少多
經(jīng).次向高逈處四顧觀望.若見有苾芻來.旣慰問已告言具夀今日僧伽長淨(jìng)仁可共
來一處爲(wèi)長淨(jìng)事.若無來者時此苾芻應(yīng)居本座心念口言作如是說.今十四日僧伽
長淨(jìng)我苾芻某甲於十四日亦爲(wèi)長淨(jìng).我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨(jìng).我今且爲(wèi)守
持長淨(jìng).若於後時遇和合衆(zhòng)而爲(wèi)長淨(jìng)滿諸戒聚欲。第二第三亦如是說。若一住處有
二苾芻.至長淨(jìng)時並悉同前次第作已.然須對首更互作法。若一住處有三苾芻.還復(fù)
同前更互作法。若一住處滿四苾芻者.應(yīng)可如法爲(wèi)長淨(jìng)事.不合取欲淨(jìng)。若一住處有
五苾芻或復(fù)過此.應(yīng)可如法廣爲(wèi)長淨(jìng)。若有因緣聽一人與欲淨(jìng)如十五日褒灑陀時.
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若苾芻憶所犯罪應(yīng)可共餘清淨(jìng)苾芻如法悔除罪已方爲(wèi)長淨(jìng)。又十五日褒灑陀時
若苾芻於罪有疑.此苾芻應(yīng)向解三藏苾芻處問請除疑罪如法說悔方爲(wèi)長淨(jìng)。又十
五日褒灑陀時若苾芻於其衆(zhòng)中憶所犯罪時.此苾芻應(yīng)於其罪且心念守持云.今僧
伽十五日爲(wèi)長淨(jìng).我苾芻某甲亦十五日爲(wèi)長淨(jìng).我苾芻某甲今於衆(zhòng)中憶所犯罪.我
某甲於所犯罪自心守持.若僧伽長淨(jìng)已後對清淨(jìng)苾芻我當(dāng)如法說除其罪。又十五
日褒灑陀時若苾芻在於衆(zhòng)中於所犯罪心懷疑惑時.此苾芻應(yīng)於其罪且爲(wèi)心念守
持云.今僧伽十五日爲(wèi)長淨(jìng).我苾芻某甲亦十五日爲(wèi)長淨(jìng).我某甲憶所犯罪心有疑
惑.我某甲於此疑罪自心守持.僧伽長淨(jìng)已後向解三藏苾芻處問請決疑罪.我當(dāng)如
法悔除。若說別解脫戒經(jīng).苾芻在於座上憶所犯罪及己疑罪.同前次第自心念守持.
後對清淨(jìng)苾芻當(dāng)如法說罪。
根本說一切有部百一羯磨卷第三
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