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大乘中觀釋論卷第一
安慧菩薩造
[一]宋譯經(jīng)三藏光梵大師惟淨(jìng)等奉詔譯
觀緣品第一
歸命一切智。
所有世俗勝義二諦本無(wú)所行.若無(wú)所行攝化有情事卽當(dāng)捨離.菩薩爲(wèi)開(kāi)示故造
此中論.然此不同一切外道所說(shuō)緣生.佛說(shuō)緣生法爲(wèi)令覺(jué)悟多慢心者生極淨(jìng)信。
於諸論中此論宗重.謂緣生義卽無(wú)滅等句最勝緣生顯明開(kāi)示.是故論初讚歎世
尊.如本頌言．
不滅亦不生 不斷亦不[二]常。
釋曰.滅者無(wú)常性故名滅.發(fā)起名生.斷生死故名斷.擇滅涅槃常時(shí)性故名常.如有
人言若佛出世若不出世法性常住此緣生者亦卽是常。一者無(wú)差別義如所說(shuō)離
注：
[一]原刻譯號(hào)作宋三藏朝散大夫試?guó)櫱涔忤蟠髱熧n紫沙門(mén)臣惟淨(jìng)等奉詔譯．今刪正．
[二]勘中論頌本．次有不一亦不異不來(lái)亦不出二句．今譯未牒．
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此卽是爲(wèi)緣生之法．何所生耶謂種種義如其所說(shuō)從因所生生已有果.來(lái)者向此
名來(lái).若無(wú)來(lái)義轉(zhuǎn)時(shí)此卽無(wú)去.無(wú)去義轉(zhuǎn)時(shí)卽無(wú)過(guò)去世所行。非今有滅此卽無(wú)滅.
此法如是說(shuō).餘生等亦然。[一]若取著言詮卽爲(wèi)戲論.如其言詮於如是性執(zhí)有性者彼
皆息滅此卽名爲(wèi)滅諸戲論.離諸嬈惱性分則自性空已乃名寂靜。今此如是無(wú)滅
等十種句義如前所說(shuō)十種對(duì)治此中皆止．周盡是論皆說(shuō)此義。此如是義成餘一
切論中皆同此緣法.今此義中若此因若彼緣如薪生火.而彼所取如是應(yīng)知常不
斷義.如前句所說(shuō)發(fā)起之義此所說(shuō)成。若因中有故設(shè)因壞時(shí)後還不離．果起無(wú)前
後時(shí)性故.如澡沐已受食此非緣生。若言無(wú)生.自語(yǔ)相違。不和合對(duì)治.此卽世俗緣
生不和合故.若勝義諦所生此中止遣.世俗諦識(shí)中體性不和合．勝義諦體性此中
止遣。何等是世俗.何等是勝義。若勝上所說(shuō)相續(xù)義性以世俗諦伺察時(shí)此不和合.
以彼現(xiàn)證非涅槃所得.此所作性不異勝義諦故亦不止遣。若智所成卽彼世俗諦
不異勝義諦.如瓶等色等而此一類(lèi)色受等法決定境界智不許可.彼智無(wú)性故。譬
注：
[一]勘中論頌本．此下釋頌?zāi)苷f(shuō)是因緣善滅諸戲論二句．今譯未牒．
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如瓶等墮世俗有性.雖無(wú)所取非世俗無(wú).此中所說(shuō)世俗所取之義是自非他如理
應(yīng)知。世俗者卽是世俗所取故.如樹(shù)林等非極微許而有所取道理可得.若方分分
別差別分別等性而彼決定世俗有性此非道理。以物體徧計(jì)有樹(shù)林等對(duì)礙而識(shí)
中有彼樹(shù)林等爲(wèi)所表故.然識(shí)中物性非無(wú)道理.由是樹(shù)於彼識(shí)而爲(wèi)所緣.如是能
表識(shí)中得有所表.是故非物體樹(shù)於識(shí)中有。此如是說(shuō)故餘說(shuō)亦然．於能表所表中
徧計(jì)無(wú)體亦無(wú)所成。何法可成耶.謂如諸佛境界色等決定。此何不成.如彼諸佛境
界此亦然有。非如識(shí)中徧計(jì)生等此中止遣.識(shí)中物體若有性者此非道理。若彼勝
上如來(lái)之智如所說(shuō)義故名勝義.餘皆世俗不實(shí)性故。此說(shuō)最上.謂佛所說(shuō)善文善
義．是故頌曰．
我稽首禮佛 諸說(shuō)中第一。
釋曰.若文義二無(wú)著智性.唯佛大師而善宣說(shuō)。何所說(shuō)耶.謂說(shuō)無(wú)生性。今爲(wèi)證成無(wú)
生性故.彼無(wú)滅等諸差別義亦如是證成.如是建立無(wú)生法故。或有人言.所說(shuō)生者
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我知差別之性如是自生.爲(wèi)遮遣彼說(shuō)是故頌曰．
諸法不自生．
釋曰.所言生者本無(wú)今有之別名.自者我性義.彼如是說(shuō)互相損惱自語(yǔ)相違不和
合對(duì)治。或如瓶等卽不見(jiàn)有自生之法.如前瓶等自體無(wú)性故.諸生法無(wú)性生已復(fù)
生亦復(fù)無(wú)性.如是眼等決定和合.若爾卽有對(duì)治過(guò)失。若有如是因卽有如是果.彼
果體有生.以因果二法無(wú)別異性故.若言自生此應(yīng)思擇。又復(fù)泥團(tuán)離瓶瓶離於因.
此中色等當(dāng)云何有。若離泥團(tuán).果因二種無(wú)別異性.若泥團(tuán)離瓶而此果體卽不和
合.泥團(tuán)若壞瓶有所得卽非果時(shí)有因性故。此僧佉人言.譬如色等非果因二法有
別異性.色等自體亦如離瓶先無(wú)有性.若彼決定實(shí)無(wú)所成所說(shuō)無(wú)異．如瓶所作杖
輪水等。非此所闕彼等無(wú)別異性．因果二無(wú)性故何名無(wú)別異.謂不見(jiàn)因自體能作
如是果．有所作亦復(fù)不得無(wú)異性故.若無(wú)所作何名因果決定自體無(wú)別異性.若因
無(wú)作彼無(wú)作時(shí)果不和合。有異人言.我知差別諸法從他性生.爲(wèi)對(duì)遣彼說(shuō)是故頌
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言．
亦不從他生．
釋曰.他生者別異義.如他性瓶等不生眼等.由如是故自緣旣不生他性亦然.若止
遣諸法自相應(yīng)知有過(guò)。此中或有彼不和合如是所作非勝義諦中他緣能生內(nèi)六
處等.以他性故.此如瓶等。此中他性瓶等如內(nèi)六處緣勝義諦中生無(wú)性可得.世俗
諦中亦然生無(wú)性可得．相違義性無(wú)因生性及共生等若有所得皆他義故。如是所
有中論成就究竟義中離不和合對(duì)治等法.若復(fù)如是世俗諦中有所得者決定如
前對(duì)治相違.世俗緣生有所得故此亦非所得。如是有所成卽和合無(wú)性．成已見(jiàn)邊
二不和合如是卽於諸所成中有共過(guò)失.若別異所成當(dāng)知自有差別過(guò)失.此廣文
不書(shū)恐繁且止。非中論所說(shuō)如前對(duì)治.何以故.後對(duì)治亦爾.無(wú)此中所成和合道理。
有異人言.取彼實(shí)有泥團(tuán)隨有杖等諸作用法共生瓶等.此異意樂(lè)故頌止言．
共生亦無(wú)性．
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釋曰.彼增上所作言非二法共生.若爾有言說(shuō)對(duì)治過(guò)失。有異人言如所意樂(lè)諸法
如是無(wú)因而生.爲(wèi)遣彼義是故頌言．
亦不無(wú)因生。
釋曰.如他所說(shuō)無(wú)因生性有所得者卽時(shí)處等彼相離性決定有生可得.彼時(shí)處性
能不相離.此若止遣對(duì)治過(guò)失。此中或有生性諸論皆說(shuō)是有漏義.如是有性各各
繫屬諸性有生此中皆止.若有所作卽與阿含相違。如佛所說(shuō)有四種緣能生諸法.
而此四緣諸經(jīng)論中皆如是說(shuō).何等爲(wèi)四.[一]謂因緣所緣緣次第緣增上緣.如是四緣
無(wú)第五緣.諸異宗中有執(zhí)我者執(zhí)極微者何所以耶。此中若有常因者彼時(shí)處性卽
能相離彼一切果乃有同生.現(xiàn)見(jiàn)時(shí)處等不相離性次第生法．彼同作因卽不相離
因性可得此無(wú)過(guò)失.是故同作諸因此中非因。彼說(shuō)如是生無(wú)有性.若有因故決定
有果.彼同作諸因決定因性此本有故。若同作因此相離者.卽如前說(shuō)對(duì)治相違.以
本和合故.而彼諸因如是建立差別因無(wú)性。然彼處等有相離性可同生者.此之分
注：
[一]勘中論頌本．此下二句卽第二頌．因緣次第緣．緣緣增上緣．四緣生諸法．更無(wú)第五緣．今誤譯爲(wèi)長(zhǎng)行．
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位如士夫等.由如是故非士夫等因本無(wú)和合性.士夫等句義亦如自體.亦非定有
士夫等本性和合所有因性如種子等。以士夫等本來(lái)分位或離所作性.如種子等
因有所得或無(wú)所得.此復(fù)云何.若本來(lái)分位離所作性或有所得卽是無(wú)常.若不離
所作自相亦卽無(wú)因如前已說(shuō)．非諸士夫如彼種子能生於果.若如是見(jiàn)此非道理.
彼徧計(jì)性故.是故前說(shuō)無(wú)第五緣。亦非斷滅世間所有諸執(zhí)無(wú)因惡因諍論亂意之
者.爲(wèi)攝化彼故如其分位於世俗諦開(kāi)示宣說(shuō)諸因緣等.此卽非勝義諦。或有問(wèn)言.
自果於緣中爲(wèi)有耶爲(wèi)無(wú)耶.物體第三分別無(wú)性.故頌答言．
如諸法自性 不在於緣中．
釋曰.譬如瓶衣非卽有故亦非異故.如是眼等自性若自緣若他緣若共有而彼諸
緣非卽非異。若離自體卽無(wú)有果.由自力能卽有諸緣.此無(wú)異性應(yīng)當(dāng)思擇.由如是
故因果二法無(wú)別異性何所以耶。若離是因果不能成彼能作因其義亦然.若定有
異性而彼自果於諸緣中卽無(wú)所生。是故頌言．
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以無(wú)自性故 他性亦復(fù)無(wú)。
釋曰.若有此二卽互不相離.若見(jiàn)有他性如此彼二．非緣時(shí)中有果非果時(shí)中有緣。
若他性隨生卽因果二法非俱時(shí)有.剎那性故。若生不生二所作性二俱無(wú)性.若不
壞因未來(lái)有果.此智所安立乃說(shuō)他性然.若取著他性非勝義諦有。或有人言.諸經(jīng)
論中皆說(shuō)他緣能生諸法.云何此說(shuō)非他性生.若諸緣中他性不生豈可無(wú)自性諸
法於緣中住.若爾緣卽是非緣.若自性無(wú)所有者果從他緣生卽非道理。故頌答言．
[一]亦非緣生果。
釋曰.然生法所作有果可成.爲(wèi)總止餘義是故頌言．
果不從緣有 有無(wú)果生止．若說(shuō)生法時(shí) 無(wú)依無(wú)所生。
釋曰.前說(shuō)果不生無(wú)所成者.以能生果者自亦無(wú)性。若能生所生及彼生法定有別
異生法可得者.卽彼所作說(shuō)爲(wèi)能生.此中別異生法卽無(wú)所成.若果離於緣卽所生
生法云何得成.他所繫屬故。或有人言.所作如是從緣所成非物體自性成故.是故
注：
[一]勘中論頌本．此上有果爲(wèi)從緣生爲(wèi)從非緣生是緣爲(wèi)有果三句．今譯未牒．
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非眼等六處能成緣法．有此意樂(lè)故頌答言．[一]果不從緣生此果緣中生。釋曰.若彼決
定別異生法爲(wèi)可有者.彼無(wú)生法中間所作若生．而彼眼等決定生法互相離性或
如是生亦何不成.如是說(shuō)者彼無(wú)自性法此中有過(guò)失.此異宗說(shuō)是故有過(guò)。若從緣
生果彼果性無(wú)依.緣亦無(wú)常相.離性中果云何成。如有頌言．果若別異解無(wú)道理可
依．若一法作成果體不可立。如本頌言．
非無(wú)緣有果 無(wú)緣果亦無(wú)．如是世俗中 常住不可得。
釋曰.若或無(wú)緣果卽不成.若有果故彼諸法體卽有所得.彼等諸法亦非先有性故。
是義當(dāng)知從緣所生.若離緣生虛無(wú)有果.譬如芽等何能和合。若言從種生芽卽能
生所生二和合故.亦非種子等緣一向能生.以餘法成卽能有果.由如是故果非常
有。或有人言.從緣有果此卽非常亦非無(wú)常.如是性中能生得成。釋者言.如汝所說(shuō)
此有法故卽此所成.如是決定勝義諦中非無(wú)緣有果非無(wú)果有緣俱不見(jiàn)故.眼等
諸法此中亦然.於其緣性若止遣者定知有過(guò)。是故當(dāng)知從緣有果.諸果體生謂從
注：
[一]勘中論頌本無(wú)此二句．似釋家複牒上頌．今誤譯爲(wèi)異文也．
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因緣次第緣所緣緣增上緣生故.以諸緣分別果體差別如是得成譬如已成熟果.
而諸因體差別分別.是故能作所作此中分別。此如是說(shuō)決定有果.決定之言卽印
持義.此中有果其義顯明。世俗諦中果法增勝卽有所得.然無(wú)分位可著.若果性有
著卽他宗義.謂於緣中非實(shí)有果.若彼如是從緣生果互相所攝有果隨轉(zhuǎn).彼雖分
位各別然有果生此說(shuō)緣生.是故此等諸緣生已亦各別故。諸未信許言卽是不樂(lè)
說(shuō)義.若此果不生卽彼無(wú)有緣.何等爲(wèi)緣.謂隨所意樂(lè).是故若無(wú)有緣能生於果此
無(wú)道理.若或無(wú)緣又復(fù)何有緣性可生。[一]復(fù)次此中或有異意.謂以剎那如是緣性可
成於果.雖非相續(xù)此無(wú)過(guò)失。是故頌言．
非有亦非無(wú) 緣義和合爾．
釋曰.所言無(wú)者如兔角等.緣亦何無(wú)。此中意者.如前說(shuō)性此不可說(shuō)不可伺察.謂以
彼因於分位中不能取故。所言有者諸緣於何性而有所說(shuō).是中無(wú)有少法而可施
作.若有彼因及作用事如上所說(shuō)此卽爲(wèi)有．如是果緣其義顯明.如瓶燈等此應(yīng)思
注：
[一]以下原刻卷二．譯號(hào)與首卷同．品題作觀緣品第一之餘．
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擇。此中決定若有所離卽無(wú)所有亦非無(wú)有．緣不和合故.如所說(shuō)果或果分位彼三
種功用能所性極成.彼若緣異卽無(wú)功用所施作故此說(shuō)顯明.彼有所生此無(wú)所離
此說(shuō)義成。此中無(wú)有少法不生及非有性如量增廣．體不生故.以無(wú)生法而可增故。
若諸緣有體性卽不和合生.此中無(wú)功用體性．止遣其有如是有性者。有人謂於彼
無(wú)功用不和合體性中亦有所成.如癡等體性.或量中減少或生中減少.非壞因而
有非常因而有.如瓶決定離別異性或彼境界智生.其理應(yīng)思。若對(duì)治法起卽能遣
除冥暗.若彼二種決定爲(wèi)有者於境界智中卽不成就.以世俗諦中譬如燈等及瓶
生因有所成故.是故應(yīng)知亦無(wú)所離。或有人言．非有非非有生時(shí)緣成故.謂以生時(shí)
有作用性所發(fā)起故.此中雖有亦復(fù)不成決定生性.彼有卽是增上所作.是故頌言．
諸法無(wú)自性 非有亦非無(wú)。
釋曰.謂以生時(shí)種類(lèi)所作或有或無(wú).後亦如是不離有性無(wú)性或有所得如是有諸
緣．論中說(shuō)是相非不有故.如兔角等亦有說(shuō)相.此有說(shuō)相卽世俗諦非勝義諦。能成
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彼果說(shuō)名因緣.然彼亦無(wú)．諸法不有亦非不有.若其不有卽無(wú)法可成.若爾云何有
此能成之因而得和合。有若不成與成相違.無(wú)卽決定不成．無(wú)彼有性生故.譬如兔
角。亦有亦無(wú)決定不成.於一法中相違自性本不生故二俱有過(guò).以如是因成如是
果豈得和合。若或於彼心心所法而有取著此卽說(shuō)爲(wèi)所緣緣法.如是決定彼不和
合.若勝義諦中如是眼識(shí)等有法可說(shuō)彼法生時(shí)無(wú)言說(shuō)性.是故此中非所緣法而
得和合.若有所說(shuō)彼卽相違.無(wú)亦相違。若有所緣應(yīng)知皆是世俗諦故非勝義諦.勝
義諦者此中止遣。若有法轉(zhuǎn)時(shí)卽諸相隨轉(zhuǎn)是卽所緣.此說(shuō)是爲(wèi)所緣緣法.是故頌
言．
[一]於此無(wú)緣法 云何有緣緣。
釋曰.若無(wú)緣之法生時(shí)云何復(fù)有所緣法生.彼體無(wú)成故。又若等無(wú)間滅法彼卽容
受所作爲(wèi)等無(wú)間緣.此中決定如是分別.是故頌言．
若法未生時(shí) 卽不應(yīng)有滅．滅法何能緣 故無(wú)次第緣。
注：
[一]勘中論頌本．此上有如諸佛所說(shuō)真實(shí)微妙法二句今譯未牒．
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釋曰.若法未生如石女兒死．若法已生諸法皆滅.是故無(wú)彼次第緣法而得和合。以
生滅性不和合故卽滅卽生.而彼滅緣當(dāng)云何有.是故緣滅無(wú)說(shuō)性可轉(zhuǎn)。如是則應(yīng)
生時(shí)爲(wèi)緣.若生時(shí)爲(wèi)緣者生時(shí)已生又何用緣.生者起義.此不有故彼何有緣。若有
所成卽是增上緣法.此若決定起伺察時(shí)卽無(wú)所有.故此諸法皆無(wú)自性.若起言說(shuō)
及伺察時(shí)實(shí)無(wú)自性可得成就。是故頌言．
諸法無(wú)自性 非有亦非無(wú)．此有彼法起 如是無(wú)所有。
釋曰.彼如是性非有性故乃有是緣.論中所說(shuō)緣者說(shuō)有彼果故.如佛所說(shuō)諸緣法
者謂有士夫所作果增上果勝報(bào)果平等果.非無(wú)體性故如兔角等.或說(shuō)有果.若如
實(shí)所說(shuō)非勝義諦。[一]何所以耶.果若有若無(wú)緣中皆止遣.若如實(shí)觀察不卽緣有果不
離緣有果.是故頌言．
若謂緣無(wú)果 果從緣中出．是果何不從 非緣中而出。
釋曰.非緣中出者如砂出油.若或止遣緣生定知有過(guò)。復(fù)次頌言．
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第十一頌．略廣因緣中求果不可得．因緣中若無(wú)．云何從緣出．今譯未牒．
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若果從緣生．
釋曰.有異意樂(lè)若言有果從緣可生亦何不從非緣所成.以相似無(wú)性故。若正緣有
成非緣亦應(yīng)成.若止其不生又定知有過(guò)。復(fù)次頌言．
是緣無(wú)自性．
釋曰.意謂若無(wú)自性彼云何能所作差別.此中謂顯果非自成故。復(fù)次頌言.
從無(wú)自性生 何得從緣生。
釋曰.此中意者如尊者提婆所說(shuō)頌言．如衣因所成能成因別異．成法若自無(wú)別異
因何有．今此品中皆爲(wèi)止遣如是義故。或有人言．
果不從緣生 不從非緣生．以果無(wú)有故 緣非緣亦無(wú)。
釋曰.彼生不能無(wú)性故.此中有言果由緣成.緣法者是果之種類(lèi).果無(wú)自成無(wú)自種
類(lèi).彼果決定從他性生而有所得。然爲(wèi)止其定生性故無(wú)有緣成亦無(wú)非緣成.無(wú)緣
種類(lèi)無(wú)非緣種類(lèi).無(wú)非緣種類(lèi)果可有果生．無(wú)性謂因等及緣有果圓成.彼緣所成
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此果無(wú)性.果無(wú)性故緣與非緣復(fù)云何有。此中意者.若說(shuō)生若說(shuō)緣若說(shuō)果應(yīng)知唯
是世俗分別.如是皆非勝義諦境.今此品中皆爲(wèi)證成如是義故。
觀去來(lái)品第[一]二
前品已止生義.今當(dāng)次第勝義諦中諸有物體如是總聚差別之義而悉止遣.餘有
所觀次應(yīng)發(fā)起.如前品餘所分別說(shuō)諸有物體皆悉無(wú)性.謂先止遣彼生義已餘諸
句義亦然止遣。諸有所作雖復(fù)如是多種止已.然善巧智中有所生義還復(fù)發(fā)起.此
無(wú)過(guò)失。有人言去.此中去者去法勝義諦有．彼果此法有實(shí)性故.能作所作作法非
不和合.今爲(wèi)止遣彼有能作所作及作法故此有品起。此中應(yīng)問(wèn)爲(wèi)已去名去爲(wèi)未
去名去.故頌答言．
已去無(wú)有去．
釋曰.已去名謝滅.若有去法可去卽彼去法爲(wèi)不極成.卽不和合自語(yǔ)相違。復(fù)次頌
言。
注：
[一]原刻次有之一二字．今刪．
********************
未去亦無(wú)去．
釋曰.未去未生.若有去法可去.卽如前所說(shuō)自語(yǔ)相違不和合對(duì)治。復(fù)有人言.此言
去者總攝作用諸差別等．如所意樂(lè)去時(shí)有去.爲(wèi)對(duì)彼異意故頌遣言．
離已去未去 去時(shí)亦無(wú)去。
釋曰.而彼去時(shí)或有所去卽不離已去未去二種法中.何以故.於一法中互相違性
彼不生故。此中若說(shuō)諸法無(wú)性是義成就.若以是法於非法中有所成者卽去時(shí)去
又何不成.是故亦無(wú)去時(shí)可去。復(fù)有人言.現(xiàn)見(jiàn)世間舉足下足有行動(dòng)相此往彼方
不離所觀有可去相.彼復(fù)謂言世所作事先由作者後有所作作事方成.去相亦爾。
復(fù)次頌言．
動(dòng)處則有去 此中有去時(shí)．
釋曰.若復(fù)別異此云何有。復(fù)次頌言．
非已去未去．
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釋曰.彼異意者謂以去時(shí)有行動(dòng)相乃說(shuō)去時(shí)以成去義。復(fù)次頌言．
是故去時(shí)去。
釋曰.異意謂離已去未去去時(shí)有去。復(fù)次頌言．
云何於去時(shí) 而當(dāng)有去法．以離於去法 去時(shí)不可得。
釋曰.於一去法中若有去時(shí)可和合者卽應(yīng)二種去法有性.而此去法不可得故.如
是決定法止遣相離者此有過(guò)失。若此去法有去可和合者.卽非去時(shí)如是決定。[一]若
言去時(shí)去法彼和合者云何去時(shí)而有去耶.何所以耶.復(fù)次頌言．
若去時(shí)有去 則有二種去．一謂有去時(shí) 二謂去時(shí)去。
釋曰.若言去時(shí)得有去者此義不然.離已去未去無(wú)去時(shí)和合可去.是故若見(jiàn)有是
法還成過(guò)失。如所說(shuō)過(guò)失者謂去時(shí)有去.若此二種決定有去理可成者卽彼去法
應(yīng)於去時(shí)去可得耶.若爾卽有二法可得.一謂去法去二謂去時(shí)去。若爾此說(shuō)還成
去法可去.若有二去法者此無(wú)道理.何以故.若去法去時(shí)有所成者彼何決定或有
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第四頌．若言去時(shí)去．是人則有咎．離去有去時(shí)．去時(shí)獨(dú)去故．今譯未牒．
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所得。此復(fù)云何.若或無(wú)所有.彼決定說(shuō)云何有此去時(shí)可去.諸法亦然皆如是止。若
法決定應(yīng)有如是去時(shí)可去.非已去未去無(wú)如是見(jiàn).是故此中無(wú)二去法.若有卽成
別異過(guò)失。復(fù)次頌言．
若有二去法 卽有二去者．
釋曰.此何所以.如頌言．
以離於去者 去法不可得。
釋曰.若如此說(shuō)已餘皆亦然.無(wú)二去者可見(jiàn)亦非所樂(lè)。此復(fù)云何.此中如是無(wú)去者
去時(shí)去法可去.若有去時(shí)可去者非彼亦無(wú)去法可得.是故於其一去者中無(wú)二去
法.若有卽成過(guò)失。或有人言.於一去法中去者相離卽無(wú)所得.若有所作卽有去者.
此中若有所依卽去時(shí)去法或有可說(shuō).是故無(wú)二去法和合。如是若於如前所說(shuō)過(guò)
失遣除卽無(wú)有少法可作.若有別異還成過(guò)失。復(fù)次頌言．
若離於去者 去法不可[一]得。
注：
[一]勘中論頌本．次有以無(wú)去法故何得有去者二句．今譯未牒．
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釋曰.去法若離卽俱時(shí)所起彼去作用卽當(dāng)破散.是中何有去者可得.若無(wú)去者彼
去者性所作無(wú)性.此中去者若不相離而彼去法亦云何有。今此去者去法如實(shí)伺
察云何可說(shuō)有去相耶.此去者中云何實(shí)有去者去法而可施作。又或去者若有別
異此復(fù)云何.復(fù)次頌言．
去者卽不去．
釋曰.何所以耶.謂法自相止遣。復(fù)次頌言．
不去者不去．
釋曰.謂如前所有相違法故。復(fù)次頌言．
離去不去者 無(wú)第三去者。
釋曰.以彼如是第三無(wú)性.是故此中無(wú)有去義。前言去者不去如其所說(shuō)止法自相.
爲(wèi)證成此義復(fù)次頌言．
若言去者去 云何有此義．
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釋曰.無(wú)有是義。此復(fù)云何.復(fù)次頌言．
若離於去法 去者不可得。
釋曰.以離去法去者不和合.若有如是去法與彼去者此中和合．亦無(wú)別異去法可
有.若或決定去有所作卽彼去法有去和合。復(fù)次頌言．
[一]去法若欲去 非無(wú)去者去。
釋曰.若言如是異法有著卽離去法去者可見(jiàn).去法不離去者體故彼皆無(wú)性.若復(fù)
止遣法自相者還成過(guò)失。[二]若定有彼去法可成如是卽有二去法可立乃成去者有
去．何等爲(wèi)二.一者有動(dòng)二卽去者．有異法可去如是去法卽成差別．此中無(wú)有去法
可取道理.若爾卽有別異去者別異去法.若無(wú)去者去法可立此無(wú)過(guò)失。有人謂去
有發(fā)起可說(shuō)有去.此中若或去者已去有發(fā)起耶或別異耶.如是分位有所著故所
以頌言．
已去中無(wú)發(fā)．
注：
[一]勘中論頌本．此上有若謂去者去是人則有咎二句．今譯未牒．
[二]勘中論頌本．此下釋第十一頌．若去者有去．則有二種去．一謂去者去．二謂去法去．今譯未牒．
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釋曰.已去者去．彼去作用而已謝故.此中何有去法發(fā)起。復(fù)次頌言．
未去中無(wú)發(fā)．
釋曰.未去者彼去作用未有生故.若離已去未去性亦無(wú)發(fā)起。復(fù)次頌言．
離已去未去 去時(shí)中無(wú)發(fā)。
釋曰.是故今時(shí)云何有去而得發(fā)起.所以去法發(fā)起無(wú)性．去者無(wú)性其義亦然.由是
當(dāng)知?jiǎng)倭x諦中去者去法分別悉無(wú)。[一]或有人言.此中應(yīng)有如是去法.已去未去去時(shí)
分位因性可成。彼說(shuō)不然.若或先有去法發(fā)起.卽有去時(shí)後亦復(fù)有去者發(fā)起.此中
無(wú)去法故卽無(wú)去作用.去時(shí)作用已謝滅故.如前所說(shuō)去法發(fā)起卽無(wú)分位亦無(wú)去
時(shí)可有.若彼去時(shí)有所發(fā)者又離去法去時(shí)不有.云何當(dāng)有已去未去。彼皆無(wú)性.如
是無(wú)去故云何如前去法有所發(fā)起.以彼去法發(fā)起無(wú)故去中皆止諸有體性.去無(wú)
性故卽不和合。此中決定說(shuō)者.若無(wú)去故何有去法.以無(wú)去無(wú)去法故亦無(wú)彼去作
用發(fā)起.去云何有。復(fù)次頌言．
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第十三頌．未發(fā)無(wú)去時(shí)．亦無(wú)有已去．是二應(yīng)有發(fā)．未去何有發(fā)．今譯未牒．
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去未去去時(shí) 云何有分[一]別。
釋曰.若不見(jiàn)有如是去法所發(fā)起故餘一切處其義亦然.已去未去去時(shí)分位因性
所成一切皆無(wú)去法可得.以彼如是發(fā)無(wú)性故。若有如是去法於勝義諦中如理思
擇分位對(duì)治悉無(wú)所有.云何當(dāng)有已去未去去時(shí)分位。[二]復(fù)次頌言．
去者卽不住．
釋曰.於一同生法中相違所作叢雜無(wú)性。頌言．
不去者不住．
釋曰.去法止息名之爲(wèi)住.今不去者去法無(wú)性不應(yīng)止息。若或本有住法可得者.然
亦住法無(wú)二和合.若有二和合今應(yīng)如實(shí)觀。是故頌言．
離去不去者 何有第三住。
釋曰.去不去者是二不住.此如是義卽如前說(shuō)。復(fù)次頌言．
去者若當(dāng)住 云何有此義．以離於去法 去者不可得。
注：
[一]勘中論頌本．此下有一切無(wú)有發(fā)何故而分別二句．今譯未牒．
[二]以下原刻卷三．譯號(hào)同前．品題作觀去來(lái)品第二之餘．
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釋曰.總止住法。復(fù)次頌言．
去未去去時(shí) 止息諸分別．
釋曰.若彼去時(shí)不住可爾.彼已去者應(yīng)可住耶。此亦不然.已去者無(wú)別去法.去法已
壞是故無(wú)住.此中無(wú)有已去者住。今此住法如是止已.餘諸過(guò)失所說(shuō)亦然.復(fù)次頌
言．
所有行止法 皆同去義說(shuō)．
釋曰.此所說(shuō)已餘法皆同.已去未去去時(shí)去法不生已去未去去時(shí)去法初發(fā)已去
未去去時(shí)去法止息.住法亦然．已住未住住時(shí)住法不生已住未住住時(shí)住法初發(fā)
已住未住住時(shí)住法止息.此中法自相等若止遣者則生過(guò)失。此中所有去者去法
二種於勝義諦中欲求實(shí)性者如理應(yīng)知.一性異性諸有物體皆法性故.是中若有
所生皆客塵事世俗所行世俗所成然無(wú)異性.是故去者去法二無(wú)異性此應(yīng)思擇。
此中應(yīng)知風(fēng)界動(dòng)轉(zhuǎn)卽有去者.身等動(dòng)發(fā)往方處相此乃名去.非去者去法二性別
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異.於自類(lèi)中有異說(shuō)者皆止是義。復(fù)次頌言．
去法卽去者 是事則不[一]然。
此復(fù)云何.頌言．
若謂於去法 卽爲(wèi)是去者．作者及作業(yè) 卽一性可立。
釋曰.雖有作者作業(yè)二相.然彼作者作業(yè)互無(wú)異性.以彼作者作業(yè)自相息故。或可
一性和合.卽體用有相世俗所成世俗有性.以彼實(shí)無(wú)所成於世俗所作決定可得.
是故非無(wú)性非一性.此中若有所止還成過(guò)失。生法顯明.若止遣者卽無(wú)果體.亦無(wú)
往去方處動(dòng)發(fā)等相。復(fù)次毗婆沙人及吠夜迦囉拏?cè)搜?去者去法有別異故.彼謂
去者能去非物體去.物體由去者故說(shuō)有所得所作．如是能作亦然。復(fù)次勝論者言.
如是能於物中有性故有去者用彼去法動(dòng)發(fā)行往方處等相.此如是說(shuō)餘皆亦然。
釋者言.不然.去法若爾作者功能於物體中爲(wèi)有差別耶.無(wú)差別耶。此復(fù)云何.若有
差別者諸異力能或復(fù)別有齊等力能.於一能作中若成體性此卽是爲(wèi)作者力能
注：
[一]勘中論頌本．此下有去法異去者是事亦不然二句．今譯未牒．
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非所作等功能.此若所作等力能卽非作者功能.是中云何如實(shí)決定。或言自相差
別.此卽還成不定.若或自相無(wú)差別者卽一切處應(yīng)無(wú)差別性。今以物體如是增上
所依.火不能作地等事業(yè).亦非無(wú)其事用．作者和合力能相應(yīng).故知物體如是非作
者功能此說(shuō)義成。由如是故所有物體如是能作如是所作及此如是增上作用.是
中作者卽得和合.是故非彼功能差別.亦非自體差別所成。若或物體無(wú)有差別卽
功能可成.如是亦然.諸力能者互無(wú)差別一無(wú)異性。故知物體若一性是中亦無(wú)多
法所成.若異性是中亦無(wú)多法所成.云何二種功能而可成耶。或離所得卽彼如是
此之所作是善功能緣法差別.作者物體緣差別有此名勝上差別．長(zhǎng)養(yǎng)是故．非作
者力能和合若或分位差別.如是作者分別是故。此說(shuō)名爲(wèi)作者若因果轉(zhuǎn)時(shí)彼能
作所作性分位差別卽不可得.彼非物體差別性故.若或施設(shè)彼有性等此不和合
故名去者。復(fù)次頌言．
去法異去者 是事亦不[一]然。
注：
[一]勘中論頌本．此下有離去者有去離去有去者二句．今譯未牒．
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釋曰.若離去法而彼去者卽不決定.若離去法不決定時(shí)無(wú)復(fù)別異去者可去。[一]此所
分別若有去者去法二種可得.卽去者去法有二可成.所以有去法故卽有去者有
去者故卽有去法.如因果二不相離性.此說(shuō)義成.若因果同生卽無(wú)性可得如種生
芽。是故有去法故卽有去者.有去者故卽有去法.若一性所成若異性所成。然去者
去法二俱無(wú)有.勝義諦中此說(shuō)成就.云何無(wú)所有.此義文廣恐繁且止.此中遮遣非
復(fù)引證.爲(wèi)遮遣故如是表示.此所說(shuō)已餘處應(yīng)知。此後復(fù)當(dāng)止遣何義.若因去法卽
知去者彼如是去.云何二種有其別異.若然云何和合。復(fù)次頌言．
因去知去者 不能用是去．
釋曰.不作是義。此中應(yīng)問(wèn)無(wú)數(shù)義門(mén)從義界中出皆轉(zhuǎn)是義今云何言不作是義.故
頌答言．
先無(wú)有去法 故無(wú)去者去。
釋曰.爲(wèi)彼如是去者所作何有少法而可去耶.由如是故世間所見(jiàn)何等法是先來(lái)
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第二十一頌．去去者是二．若一異法成．二門(mén)俱不成．云何當(dāng)有成．今譯未牒．
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已生有所去耶.何等法是後來(lái)生時(shí)有所去耶。復(fù)次頌言．
因去知去者 不能用異去．於一去者中 不有二去故。
釋曰.云何二去.一謂因去知去者故.一謂若有去者復(fù)用去法.此中止遣。復(fù)次頌言．
若實(shí)有去法 去者不用三．不實(shí)有去法 去者不用三。
此中云何.復(fù)次頌言．
去法有不有 去者不用三．
釋曰.若或?qū)嵱腥舨粚?shí)有.此中去者去法不用三去。若實(shí)有者卽去者去法和合.若
不實(shí)有者卽去者離去法.若亦有亦不有者二俱無(wú)性。或可實(shí)有者去者有故.不實(shí)
有者去者不有故.亦有亦不有者二無(wú)去法故.是故去者不用三去.所以不作是義。
若彼實(shí)有去者實(shí)有去法卽所作不有能作不和合．以不實(shí)有故卽無(wú)所作不有者
爲(wèi)去不生故.亦有亦不有者亦無(wú)所作彼無(wú)性故以不有故。是故去者不用三去.何
以故.如是去者自無(wú)性故.若有不有悉無(wú)所作彼皆無(wú)性.若說(shuō)去法此中皆是隨順
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所說(shuō)。復(fù)次頌言．
是故去去者 所去處皆無(wú)。
釋曰.此說(shuō)勝義諦中成就如是別異說(shuō)有能作所作作法此中止遣.此中或說(shuō)去之
作用如理應(yīng)思。是故當(dāng)知此中所說(shuō)作者作業(yè)作法諸有分別皆無(wú)實(shí)體.爲(wèi)證成是
義故此品生。
大乘中觀釋論卷第一
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