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大乘中觀釋論卷第二
安慧菩薩造
宋譯經(jīng)三藏光梵大師惟淨(jìng)等奉詔譯
觀六根品第三
前品止遣一切作者作業(yè)作法諸所造作相違行相已.復(fù)次頌言．
見聞及嗅嘗 觸知等六根．此見等六根 說能取諸境。
釋曰.此論所說如是見等六根行諸境界謂眼見色乃至意知法.此有所說當(dāng)知皆
是世俗道理增上所作此無相違.若於勝義諦中色等眼等所取能取性不可得。此
復(fù)云何.復(fù)次頌言．
是眼卽不能 自見於己體．
釋曰.若眼能見自性者彼眼卽應(yīng)如是同前自見己體.以諸法自性不能自見．無異
性故.如火熱性亦復(fù)不能自見己體.是中亦無於見自性。復(fù)次頌言．
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若不能自見 云何能見他。
釋曰.無能見自性故.譬如耳等.亦無能見自性可得.彼眼若以能取自性於色境中
有所見者.此說還成眼爲(wèi)能見。譬如薪火變異卽說名燒.非火自體能燒。復(fù)次頌言．
火喻卽不能 成於眼見法．
釋曰.何所以耶.若彼熱性能然火者彼不熱之性何不能然.是故若無彼薪此火不
有.熱性不應(yīng)能自燒故。復(fù)次頌言．
去未去去時(shí) 前已答是事．
釋曰.如前已去未去去時(shí)不去中已說是事.今此亦然.已燒未燒燒時(shí)無燒.已見未
見見時(shí)無見。是故無已燒無未燒不離所燒.無已見無未見不離所見.如前所說如
其次第隨應(yīng)止遣。復(fù)次頌言．
見若未見時(shí) 卽不名爲(wèi)見．
釋曰.若或爲(wèi)常如瓶衣等。復(fù)次頌言．
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若言能所見 此云何和合。
釋曰.以不和合而彼見法亦復(fù)止遣。或可能見所見二法和合彼卽可說有能所見.
然彼二法不和合故.何所以耶.於一見法中而彼所見不得和合.無別異故。若有能
見卽非無所見.若有所見卽能見應(yīng)成.又若決定有彼見法卽彼能見亦復(fù)應(yīng)成.能
見若成所見亦然。復(fù)次頌言．
能見亦不見 見法無性故．
釋曰.若或離眼別有見相可說所見或說能見.以無能見及所見故。復(fù)次頌言．
所見亦不見 見法離性故。
釋曰.此中若或諸緣止息亦無能見所見可說.何以故.此所見中非能見故。若有造
作彼卽有見說名所見.此中亦然.同上所說。於能見中無見可得.何以故.此中故有
諸差別法體性可見而悉止遣.若有如是能見所見見法發(fā)起卽非無作者作業(yè)作
法和合.見及見法亦有所起。此復(fù)云何.復(fù)次頌言．
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離見不離見 見者不可得．
釋曰.以無見法發(fā)起和合第二見法．本無性故.亦無決定而可發(fā)起.以彼見法離所
見性不和合故.或可所見能見二俱無故。復(fù)次頌言．
以無見者故 云何有所見。
釋曰.能所見性作用相違.若離和合性卽無見者.若無見者卽所見性不得和合.此
中能見所見決定無見云何可說能所見耶.以見離性故見無性故。或有人言.若謂
諸行是空諸法無我有此理故.如眼所見卽無別異能所見者.彼卽無其實(shí)果可得.
云何乃有識(shí)等四法而發(fā)起耶。故頌遣言．
見可見無故 識(shí)等四法無．
釋曰.如所說理此能見所見皆不成就.彼果生起識(shí)觸受愛如是四法云何和合。若
決定有識(shí)等四法卽有彼果取法可生.以實(shí)無故.次頌遣言．
四取等諸緣 云何當(dāng)?shù)糜小?BR>
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釋曰.謂以識(shí)等及取緣有生緣老死此等諸法無所成故.無所有故。今此品初他所
建立聞等聲等諸說皆止.此中見者悉無所作.是故頌言．
聞嗅味觸知 如是等諸根 而悉同於上 眼見法中說。
釋曰.此中應(yīng)知如眼見說能聞所聞等.譬如能見所有聞等如應(yīng)廣說.此中且止。已
遣一切不和合對(duì)治故此說成就.此中能見所見見法諸有分別物體無性.今此品
中悉爲(wèi)證成如是義故。
[一]觀五藴品第四
次第此品今當(dāng)止遣彼十二處諸有所作。或有異宗現(xiàn)所安立謂於勝義諦中實(shí)有
內(nèi)外十二處法.以藴攝故。論者言．然此非無所攝道理.但以世俗諦中有其所攝非
勝義諦.以彼諸藴無實(shí)性故。又有異宗計(jì)所造色有性可得．欲謂大種積集所成．今
對(duì)遣彼等是故頌言．
若離於色因 色卽不可[二]得。
注：
[一] 以下原刻卷四．譯號(hào)作西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護(hù)等譯．
[二] 勘中論頌本．次有若當(dāng)離於色色因不可得二句．今譯未牒．
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釋曰.色因者謂地水火風(fēng).彼四大種由其因故有色處等諸色可得.若離自性卽不
可得.是故世俗假施設(shè)有。若或別異物體有性此不能說.何所以耶.復(fù)次頌言．
離色因有色 色則墮無因．無因無有義 何法無因立。
釋曰.若因色中物體有性卽當(dāng)對(duì)說果色物體而有所成.若無因有果卽無所成義.
是故無有無因可見.是中亦無少法可說。復(fù)次頌言．
若復(fù)離於色 有其色因者． 卽是無果因 無果因何立。
釋曰.若果色中物體有性卽當(dāng)對(duì)說因色物體而有所成.若有因有果彼所作性如
是乃說因法可轉(zhuǎn)。此若如是離色因有色離色有色因者.卽彼如是無堅(jiān)溼暖動(dòng)諸
相離性眼等青等云何可得.以色聲等相離性故同彼身中堅(jiān)溼暖動(dòng)諸有所得.今
爲(wèi)對(duì)遣彼說復(fù)次頌言．
若已有色者 色因無所起．若無有色者 亦不用色因。
釋曰.若言有色分別色因.或謂無色.或亦有亦無.此如是說俱非道理.是故應(yīng)知非
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有亦非無緣義和合爾。有異人言．若爾無因當(dāng)可得耶。故頌遣言．
無因而有色 是事亦不然．
釋曰.極成法中無如是說。勝論者言.我欲謂彼地等極微諸色是無因色。論者言.彼
無相似自類諸色無有體相.如是分別是果非果俱非道理.譬如瓶等地等所成彼
非無因.然極微因無實(shí)因性.以無因故如虛空等非一邊故。此說非彼因性可得．本
性無體故.雖瓶等有因而非意中謂彼一向有體可成.亦非同生性.以極微因而無
果故.旣非同生性彼卽非道理。又若分別虛空等常非一切所向.以虛空等方分分
別若或別異有性可立者.故頌遣言．
是故於色中 離有無分別。
釋曰.如其分別於諸色中能造所造若果若因計(jì)有體者皆是諍論安立處所.於自
所成中而有相違。如佛所言色處者謂四大所造.彼能造義卽因義成.應(yīng)知所說非
勝義諦。復(fù)次頌言．
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果若似於因 此說卽不然．
釋曰.彼諸大種堅(jiān)溼暖動(dòng)自性而不可見.非彼自性色有所得.是故非諸大種與果
和合。有異人言.若爾卽果不似因耶。爲(wèi)遮遣此義故頌答言．
果若不似因 是事亦不然。
釋曰.若不相似性卽無果可成.止其果性故。受等多義亦同此說.復(fù)次頌言．
所有受心想 諸行一切種 及餘一切法 皆同色法說。
釋曰.彼受心想行皆同色法止遣諸相.如所遮遣是義應(yīng)知。云何受心想行如彼色
耶.謂離諸因卽不可得.以眼色等因諸有分位彼彼無實(shí)因性所成.若或離彼無實(shí)
因性是中亦無少法可得。亦非離受等果見有眼色等因.以無果故因亦無體。若離
自因有受等果而可成者.卽離受等果彼因亦有.心若離心因心可立者是法無因
無有此義.何法無因而可立耶。若復(fù)離於心有其心因者卽是無果因.無果因何有。
此如是等諸有所說應(yīng)知有爲(wèi)之法若離諸藴而有性者.他所計(jì)執(zhí)譬如瓶等若一
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性異性皆止其義.餘一切法亦如是說.復(fù)次[一]頌言．彼一切諸法皆同色法說。
若諍論安立 隨所起卽空．
復(fù)次若有樂說空者應(yīng)以空義答.是故頌言．
一切不離空 一切得成就。
又復(fù)顯示彼一切法無自性義.是故[二]頌言．若見一物性一切法亦然若解一法空一
切皆空故。
言說有所得 諸所作皆空 一切無所得 一切皆成就。
釋曰.雖勝義諦中彼一切法說無自性.然所作所得而亦不空.彼如前說皆得成就.
於一切法無所得義而有所成。此中品初說藴攝等.應(yīng)知如是諸藴無性無有所成。
觀六界品第五
復(fù)次異宗所計(jì)謂勝義諦中有地水火風(fēng)識(shí)等諸界所成士夫譬如虛空.彼引證云
如佛所言諸苾芻當(dāng)知士夫六界成身譬如虛空.此說見邊。論者言.此說無相.謂世
注：
[一]勘文此卽前頌及餘一切法皆同色法說二句異譯．
[二]勘佛護(hù)釋中論．此引提婆廣百論文．譯家闌入本頌．今改正．
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俗諦如是諸相有所說者非勝義諦.是故頌言．
空相未有時(shí) 先無彼虛空．
釋曰.無障礙相卽虛空相此說義成.若或先有虛空而可成者如是亦然有相可立
說爲(wèi)先有.若有是相此中卽無成就因義.然此如是相非無成就義。此中但爲(wèi)止遣
諸法自相.是故頌言．
云何無相中 彼有相可得。
釋曰.如是分位無成就義。復(fù)次頌言．
無實(shí)相無體 云何相可轉(zhuǎn)．
釋曰.次當(dāng)止遣云何無相中而有能相所相可轉(zhuǎn)．云何二俱說爲(wèi)有相。此復(fù)云何.故
頌遣言．
於無相法中 相則無所相。
釋曰.於無相中無有物體無分位可立.與相相違故。復(fù)次頌言．
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[一]離有相無相 無異處可轉(zhuǎn)。
釋曰.此徧遮遣是中亦復(fù)無所成義。復(fù)次頌言．
所相旣無體 能相亦不立．
釋曰.所相不相．離性故。復(fù)次頌言．
能相無有故 亦無有所相。
釋曰.能相不相.離性故。若二俱決定卽成對(duì)治過失.亦非能所二相有異性可成。若
此如是有過失生所說亦然.云何二法能成於一.亦復(fù)云何一法成二。故頌遣言．
是故無能相 亦無有所相．
釋曰.若一若二有所成性此中皆遣.故前頌言能相無有故亦無有所相.若所相可
成卽能相無體.若所相能相二俱無體別異亦無體.是故決定此皆無體。有異人言.
無障礙處是虛空相.如是能相相彼所相。論者言.當(dāng)知此說卽一分因.云何是彼無
障礙處說爲(wèi)能相.此中如是亦無能相此非道理。異人言.若彼虛空能相所相非道
注：
[一]勘中論頌本．此上有有相無相中相則無所住二句．今譯未牒．
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理者.何故虛空與三摩鉢底爲(wèi)所緣相.又復(fù)欲貪斷處爲(wèi)境界故.如是豈非虛空有
彼能所相耶.彼相有故此亦何無。故頌遣言．
離所相能相 亦無有別相。
釋曰.如譬喻者言有礙無體無物礙處是爲(wèi)虛空.此亦不然.若此無其有體云何當(dāng)
有其無。亦非勝義諦中有質(zhì)礙體彼無性故.云何無體虛空或計(jì)其有.如是對(duì)治有
體此說總遣諸性.是故頌言．
若使無有有 云何當(dāng)有無．
釋曰.勝義諦中如是所有若性無性悉離有體.如佛所言諸苾芻我此聲聞乃至若
有知解若無知解.如是所說皆世俗諦非勝義諦。勝義諦者此中頌言．
有無旣已無 誰爲(wèi)知解者。
釋曰.無性可成彼卽離相.此復(fù)云何.有性無性止遣相違。卽彼有性於一切處悉不
可得.是故頌言．
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[一]非有體無體 無能相所相。
釋曰.如其所說同虛空法.此中地水火風(fēng)識(shí)等五界所說皆同彼虛空界.是等皆無
所相能相亦非有體亦非無體皆如虛空。遮遣一切所有言說於諸句義中若有諍
論及邪見安立法中妄計(jì)路伽耶陀等.如是諸說皆非佛語應(yīng)當(dāng)捨離.如其所說此
悉非有。謂以勝義諦中諸界處等自性不可說．然此亦無無性可立．但爲(wèi)止遣所作
物性．此中非彼無性可得.如是所說徧遣諸性。如[二]異部師所說頌言．遣有言無性亦
不取無性．如說青非青不欲成其白。此中應(yīng)知於二種見悉當(dāng)遮遣都無所得.諸界
處等若有所成皆是世俗諦攝.彼彼所有別別自體善不善法已生未生彼法常在
雖復(fù)勤作虛無果利.設(shè)使先有所生後卽無性若如是知如是所成此無過失。以是
因故性無性二有所詮表無所詮表互有相違.計(jì)有性可生卽非道理。是故亦非有
性亦非無性二法可成.何以故.從緣有故先有性可生所生卽無性.性無所生故有
性非道理.如是無實(shí)所生此說有者卽是相違。若或一切有所生者一切所生非一
注：
[一]勘中論頌本．此上有是故知虛空一句．末有餘五同虛空一句．今譯均未牒．
[二]勘觀誓般若燈釋．此頌見龍樹觀世間論．今譯誤爲(wèi)異師．
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切故.若一切生有力能者何名力能因差別生.何能差別果有所生彼等力能。此復(fù)
云何爲(wèi)有異耶爲(wèi)無異耶.何以故.若有異者卽無分位可立能令果起此卽分別相
違.若無異者卽彼如是一切皆有是中一切生法可立.若離相者卽一切處應(yīng)無差
別云何有性可生.彼決定因豈得和合。是故若一性若異性此不可說.如是亦然物
體差別力能和合無能生因表了有性.若於無實(shí)自性法中諸界處等如是決定有
所見者此卽相違.所有世出世間善不善法已生未生諸有所作若欲不虛果利應(yīng)
當(dāng)斷除世俗諦法.此所斷者謂卽二種決定所見。此中頌言．
[一]見有性無性 彼卽少智慧 無真實(shí)微妙 聖慧眼開生．
雖觀於諸性 當(dāng)寂止諸見 此卽勝義諦 遠(yuǎn)離一切見。
釋曰.若於諸見能止息者卽當(dāng)遠(yuǎn)離諸嬈惱性於一切法而得寂靜。
[二]觀染法染者品第六
復(fù)次有異宗言.於勝義諦中諸界處等性與無性有所知解.由彼雜染成其有性.如
注：
[一]勘中論頌本．此下原祗一頌．今譯廣開爲(wèi)二．
[二]以下原刻卷五．譯號(hào)同前卷．
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佛所言染者著染法故行自損害行他損害行俱損害.如是乃至癡者著於癡法其
義亦然。論者言.此中非無雜染道理.雖有如幻.謂以無實(shí)染等體故.但以行聚所成
世俗言說非勝義諦。何所以耶.此言染法染者爲(wèi)先有耶.爲(wèi)後有耶.爲(wèi)染者染法俱
時(shí)起耶.三皆不然。是故頌言．
若先有染者 後有其染法．云何離染法 而有染者生。
釋曰.此說畢竟應(yīng)知此義遮其所離.若染法無體染者亦然止其所作．非熟無果有
果成熟其義可見。若離染法有染者成.如是乃應(yīng)別有染法.此卽染者因染法得.若
爾云何．染[一]者有故染法卽成.染法有故染者卽成.然後起染此義顯明。如果成就若
有愛境卽染法成.若無愛境云何有染.應(yīng)當(dāng)止遣安立過失。此中亦非先有染者後
起染法．故頌遣言．
有染者復(fù)染 云何當(dāng)可得．
釋曰.所依染法無體性故如已成熟。復(fù)次頌言．
注：
[一]原刻下衍染字．今依麗刻刪．
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若有若無染 染者亦復(fù)然。
釋曰.若先有染者後有染法卽一切處如染法體.是故先無染者道理。令爲(wèi)證成此
義是故[一]頌言．染者先有染離染者染成．釋曰.染法若無愛體可作.是中其或見有所
成.此非道理。有異宗言.離彼染者別有染法.離彼染法染者可立。論者言.若離染法
得有染者此中非有.何所以耶.若先有染法後有染者卽離染者乃有染法.此中染
法不有卽無愛境能成染法道理.以愛境後有故。由如是故若離自性別因染者得
有染法.卽彼染法因染者得.若爾卽非愛境能成染法.以愛境居後故所成不可得.
若如此者豈非過耶。亦非先有染法後成染者．復(fù)次頌言．有染復(fù)染者亦云何當(dāng)?shù)谩?BR>
問曰.或離染法有其染者旣有對(duì)待過失.此中染法染者二法同起而可成耶。故頌
答言．
如是若同生 亦復(fù)非道理．染法染者二 此當(dāng)云何用。
釋曰.謂以染法染者二相離性互有所違.若法未生二俱無性.若法已生所作無體.
注：
[一]勘中論頌本．無此頌文．依釋家類例爲(wèi)之．次段同．
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但由愛境所成染法故有染者.而彼愛境及所起染法悉亦止遣。問曰.彼染法染者
爲(wèi)一性可合耶.爲(wèi)異性合耶。故頌答言．
彼染法染者 非一性有合．
釋曰.此何所以.非彼一性而可合故.若有二法合卽極成。此中應(yīng)知如提婆達(dá)多起
染不復(fù)爲(wèi)彼提婆達(dá)多染者之因.彼若說合此非道理。復(fù)次異性亦不可合.故頌遣
言．
異性若有合 云何當(dāng)可得。
釋曰.異法異性若有合者彼卽相違.而非一處有二法生道理可得.後當(dāng)止遣。復(fù)次
頌曰．
若一性可合 離伴亦應(yīng)合．
釋曰.此言合者同體爲(wèi)義.凡一性者卽是因義.若此一性定有合者如前所說提婆
達(dá)多合義應(yīng)見.是故無一性因可合道理.雖於一性因無合可成.然若止其合義應(yīng)
********************
知有過。復(fù)次頌言．
異性若有合 離伴亦應(yīng)合。
釋曰.此中所說譬如瓶衣彼等異性而不能合.若立合者非有異性相合因故如前
卽有對(duì)待過失.異性若合有所得者彼非異性亦應(yīng)得合此豈無過。復(fù)次頌曰．
若異性有合 染染者何[一]用。
釋曰.此中說合無合道理.何所以耶.如是二法各各已成別別自體.卽無別法爲(wèi)所
成義.是中亦無所成可得.故知異性無有詮表。若計(jì)異性得有合者．故頌遣言．
若染染者二 各各自體成. 是二若有合 前亦應(yīng)得合。
釋曰.而彼二法汝今云何此說得成．各各體故。若或染法染者是二．汝以何義分別
二法各各自體令成其合。論中言.或者此說合義.若起分別時(shí)虛無果利.彼等自體
無所成性若言合者是中染者無有少分染法可作．染法亦非染者可有。復(fù)次頌言．
異相不成合 汝欲求成合．合相若已成 復(fù)欲成其異。
注：
[一]勘中論頌本．次有是二相先異然後說合相二句．今譯未牒．
********************
釋曰.[一]合性不成.彼義極成一法異性合不可得.異性極成不成合義。故無染法染者
二法同時(shí)或復(fù)次第異性可生.亦復(fù)更互相離性故.由是此中無合道理。今此觀察
如汝意欲何等異性次第可起或復(fù)同時(shí)．今爲(wèi)證成此義故頌遣言．
如是染染者 非合不合成．諸法亦如染 非合不合成。
釋曰.此中云何.所謂非唯染法染者非合不合.諸法亦然。
大乘中觀釋論卷第二
注：
[一]勘中本論頌．此下釋第九頌．異相不成故．合相則不成．於何異相中．而欲說合相．今譯未牒．
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