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佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第五
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
第一分（一）典尊經(jīng)第三
如是我聞.一時(shí)佛在羅閱祇耆闍崛山.與大比丘衆(zhòng)千二百五十人俱。爾時(shí)執(zhí)樂(lè)天般
遮翼子於夜靜寂無(wú)人之時(shí)放大光明照耆闍崛山來(lái)至佛所頭面禮佛足已在一面
立.時(shí)般遮翼白世尊言近梵天王至忉利天與帝釋共議我親從彼聞今者寧可向世
尊說(shuō)不.佛言汝欲說(shuō)者便可說(shuō)之。般遮翼言一時(shí)忉利諸天集法講堂有所講論.時(shí)四
天王隨其方面各當(dāng)位坐.提帝賴吒天王在東方坐其面西向帝釋在前.毗樓勒天王
在南方坐其面北向帝釋在前.毗樓博義天王在西方坐其面東向帝釋在前.毗沙門
天王在北方坐其面南向帝釋在前.時(shí)四天王皆先坐已然後我坐.復(fù)有餘大神天皆
先於佛所淨(jìng)修梵行於此命終生忉利天使彼諸天增益五福.一者天夀二者天色三
者天名稱四者天樂(lè)五者天威德.時(shí)諸忉利天皆踴躍歡喜言增益諸天衆(zhòng)減損阿須
注：
（一）宋譯大堅(jiān)固婆羅王緣起經(jīng)卷上．巴本長(zhǎng)部19,Maha^govinda suttanta.
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倫衆(zhòng)。爾時(shí)釋提桓因知諸天人有歡喜心卽爲(wèi)忉利諸天而作頌曰.
忉利諸天人 帝釋相娛樂(lè) 禮敬於如來(lái) 最上法之王.
諸天受影福 夀色名樂(lè)威 於佛修梵行 故來(lái)生此閒.
復(fù)有諸天人 光色甚巍巍 佛智慧弟子 生此復(fù)殊勝.
忉利及因提 思惟此自樂(lè) 禮敬於如來(lái) 最上法之王。
爾時(shí)忉利諸天聞此偈已倍復(fù)歡喜不能自勝增益諸天衆(zhòng)減損阿須倫衆(zhòng)。釋提桓因
見(jiàn)忉利天歡喜悅豫卽告之曰諸賢汝等頗欲聞如來(lái)八無(wú)等法不.時(shí)忉利諸天言願(yuàn)
樂(lè)欲聞。帝釋報(bào)言諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之.諸賢如來(lái)至真等正覺(jué)十號(hào)具足不見(jiàn)過(guò)去未
來(lái)現(xiàn)在有如是至真十號(hào)具足如佛者也.佛法微妙善可講說(shuō)智者所行不見(jiàn)過(guò)去未
來(lái)現(xiàn)在有微妙法如佛者也.佛由此法而自覺(jué)悟通達(dá)無(wú)礙以自?shī)蕵?lè)不見(jiàn)過(guò)去未來(lái)
現(xiàn)在能於此法而自覺(jué)悟通達(dá)無(wú)礙以自?shī)蕵?lè)如佛者也.諸賢佛以此法自覺(jué)悟已亦
能開(kāi)示涅槃徑路親近漸至入於寂滅譬如恆河水燄摩水二水並流入於大海佛亦
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如是善能開(kāi)示涅槃徑路親近漸至入於寂滅不見(jiàn)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在有能開(kāi)示涅槃徑
路如佛者也.諸賢如來(lái)眷屬成就剎利婆羅門居士沙門有智慧者皆是如來(lái)成就眷
屬不見(jiàn)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在眷屬成就如佛者也.諸賢如來(lái)大衆(zhòng)成就所謂比丘比丘尼優(yōu)
婆塞優(yōu)婆夷不見(jiàn)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在大衆(zhòng)成就如佛者也.諸賢如來(lái)言行相應(yīng)所言如行
所行如言如是則爲(wèi)法法成就不見(jiàn)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在言行相應(yīng)法法成就如佛者也.諸
賢如來(lái)多所饒益多所安樂(lè)以慈愍心利益天人不見(jiàn)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在多所饒益多所
安樂(lè)如佛者也.諸賢是爲(wèi)如來(lái)八無(wú)等法。時(shí)忉利天作是說(shuō)言若使世閒有八佛出者
當(dāng)大增益諸天衆(zhòng)減損阿須倫衆(zhòng).時(shí)忉利天言且置八佛正使七佛六佛乃至二佛出
世者亦大增益諸天衆(zhòng)減損何須倫衆(zhòng)何況八佛.時(shí)釋提桓因告忉利天言我親從佛
聞?dòng)H從佛受欲使一時(shí)二佛出世無(wú)有是處.但使如來(lái)久存於世多所慈愍多所饒益
天人獲安則大增益諸天衆(zhòng)減損阿須倫衆(zhòng)。時(shí)般遮翼白佛言世尊忉利諸天所以集
法講堂上者共議思惟稱量觀察有所教令然後爲(wèi)四天王説.四王受教已各當(dāng)位而
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坐.其坐未久有大異光照於四方.時(shí)忉利天見(jiàn)此光已皆大驚愕今此異光將有何怪.
諸大神天有威德者亦皆驚怖今此異光將有何怪.時(shí)大梵王卽化爲(wèi)童子頭五角髻
在天衆(zhòng)上虛空中立顏貌端正與衆(zhòng)超絕身紫金色蔽諸天光.時(shí)忉利天亦不起迎亦
不恭敬又不請(qǐng)坐.時(shí)梵童子隨所詣坐坐主欣悅譬如剎利水澆頭種登王位時(shí)踴躍
歡喜.其坐未久復(fù)自變身作童子像頭五角髻在大衆(zhòng)上虛空中坐譬如力士坐於安
座嶷然不動(dòng).而作頌曰.
忉利諸天人 帝釋相娛樂(lè) 禮敬於如來(lái) 最上法之王.
諸天受影福 夀色名樂(lè)威 於佛修梵行 故來(lái)生此閒.
復(fù)有諸天人 光色甚巍巍 佛智慧弟子 生此復(fù)殊勝.
忉利及因提 思惟此自樂(lè) 禮敬於如來(lái) 最上法之王。
時(shí)諸忉利天語(yǔ)童子曰吾等聞天帝釋稱說(shuō)如來(lái)八無(wú)等法歡喜踴躍不能自勝.時(shí)梵
童子語(yǔ)忉利天言何等如來(lái)八無(wú)等法吾亦樂(lè)聞.時(shí)天帝釋卽爲(wèi)童子說(shuō)如來(lái)八無(wú)等
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法.忉利諸天重聞?wù)f已倍復(fù)歡喜不能自勝增益諸天衆(zhòng)減損阿須倫衆(zhòng)。是時(shí)童子見(jiàn)
天歡喜復(fù)增欣踴卽告忉利天曰汝等欲聞一無(wú)等法不.天曰善哉願(yuàn)樂(lè)欲聞.童子告
曰汝樂(lè)聞?wù)咧B聽(tīng)諦受當(dāng)爲(wèi)汝說(shuō)。告諸天曰如來(lái)往昔爲(wèi)菩薩時(shí)在所生處聰明多智.
諸賢當(dāng)知過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí)世有王名曰地主.第一太子名曰慈悲.王有大臣名曰典尊.大
臣有子名曰燄鬘.太子慈悲有朋友其朋亦與六剎利大臣而爲(wèi)朋友.地主大王欲入
深宮遊戲娛樂(lè)時(shí)則以國(guó)事委付典尊大臣然後入宮作倡妓樂(lè)五欲自?shī)?時(shí)典尊大
臣欲理國(guó)事先問(wèn)其子然後決斷有所處分亦問(wèn)其子。其後典尊忽然命終.時(shí)地主王
聞其命終愍念哀傷撫膺而曰咄哉何辜失國(guó)良輔.太子慈悲默自念言王失典尊以
爲(wèi)憂苦今我宜往諫於大王無(wú)以彼喪而生憂苦.所以然者典尊有子名曰燄鬘聰明
多智乃過(guò)其父今可徵召以理國(guó)事.時(shí)慈悲太子卽詣王所具以上事白其父王。王聞
太子語(yǔ)已卽召燄鬘而告之曰吾今以汝補(bǔ)卿父處授汝相印.彼時(shí)燄鬘受相印已王
欲入宮復(fù)付後事.時(shí)相燄鬘明於治理父先所爲(wèi)燄鬘亦知父所不及燄鬘亦知.其後
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名稱流聞海內(nèi)天下咸稱爲(wèi)大典尊。時(shí)大典尊後作是念今王地主年已朽邁餘夀未
幾若以太子紹王位者未爲(wèi)難也.我今寧可先往語(yǔ)彼六剎利大臣今王地主年已朽
邁餘夀未幾若以太子紹王位者未爲(wèi)難也君等亦當(dāng)別封王土居位之日勿相忘也.
時(shí)大典尊卽往詣六剎利大臣而告之曰諸君當(dāng)知今王地主年已朽邁餘夀未幾若
以太子紹王位者未爲(wèi)難也汝等可往白太子此意.我等與尊生小知舊尊苦我苦尊
樂(lè)我樂(lè)今王衰老年已朽邁餘夀未幾今者太子紹王位者未爲(wèi)難也尊設(shè)登位當(dāng)與
我封.時(shí)六剎利大臣聞其語(yǔ)已卽詣太子說(shuō)如上事.太子報(bào)言設(shè)吾登位列土封國(guó)當(dāng)
更與誰(shuí)。時(shí)王未久忽然而崩.國(guó)中大臣尋拜太子補(bǔ)王正位.王居位已默自思念今立
宰相宜凖先王覆自思念誰(shuí)堪此舉正當(dāng)卽任大典尊耳.時(shí)王慈悲卽告大典尊我今
使汝卽於相位授以印信汝當(dāng)勤憂綜理國(guó)事.時(shí)大典尊聞王教已卽受印信.王每入
宮輒以後事付大典尊。大典尊復(fù)自念言吾今宜往六剎利所問(wèn)其寧憶昔所言不.卽
尋往詣?wù)Z剎利曰汝今寧憶昔所言不.今者太子以登王位隱處深宮五欲自?shī)?汝等
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今者可往問(wèn)王王居天位五欲自?shī)蕦帍?fù)能憶昔所言不.時(shí)六剎利聞是語(yǔ)已卽詣王
所白大王言王居天位五欲自?shī)蕦帍?fù)能憶昔所言不列土封邑誰(shuí)應(yīng)居之.王曰不忘
昔言列土封邑非卿而誰(shuí)。王復(fù)自念此閻浮提地內(nèi)廣外狹誰(shuí)能分此以爲(wèi)七分.復(fù)自
念言唯有大典尊乃能分耳.（一）卽告之曰汝可分此閻浮提地使作七分.時(shí)大典尊卽尋
分之.王所治城村邑郡國(guó)皆悉部分.六剎利國(guó)亦與分部.王自慶言我願(yuàn)已果.時(shí)六剎
利復(fù)自慶幸我願(yuàn)已果得成此業(yè)大典尊力也。六剎利王復(fù)自思念吾國(guó)初建當(dāng)須宰
輔誰(shuí)能堪任.如大典尊卽當(dāng)使之通領(lǐng)國(guó)事耳.時(shí)六剎利王卽命典尊而告之曰吾國(guó)
須相卿當(dāng)爲(wèi)吾通領(lǐng)國(guó)事.於是六國(guó)各授相印.時(shí)大典尊受相印已六王入宮遊觀娛
樂(lè)時(shí)皆以國(guó)事付大典尊.大典尊理七國(guó)事無(wú)不成辦。時(shí)國(guó)內(nèi)有七大居士典尊亦爲(wèi)
處分家事.又能教授七百梵志諷誦經(jīng)典.七王敬視大典尊相猶如神明.國(guó)七居士視
如大王.七百梵志視如梵天.時(shí)七國(guó)王七大居士七百梵志皆自念言大典尊相常與
梵天相見(jiàn)言語(yǔ)坐起親善。時(shí)大典尊默識(shí)七王居士梵志意.謂我常與梵天相見(jiàn)言語(yǔ)
注：
（一）宋譯本卷下．
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坐起.然我實(shí)不見(jiàn)梵天不與言語(yǔ).不可養(yǎng)默虛受此稱.我亦曾聞諸先宿言於夏四月
閑居靜處修四無(wú)量者梵天則下與共相見(jiàn).今我寧可修四無(wú)量使梵天下共相見(jiàn)不.
於是典尊至七王所而白王言唯願(yuàn)大王顧臨國(guó)事我欲於夏四月修四無(wú)量.七王告
曰宜知是時(shí).大典尊相又告七居士汝等各勤己務(wù)吾欲四月修四無(wú)量.居士曰諾宜
知是時(shí).又告七百梵志卿等當(dāng)勤諷誦轉(zhuǎn)相教授我欲於夏四月修四無(wú)量.梵志曰諾
今者大師宜知是時(shí)。時(shí)大典尊於彼城東造閑靜室於夏四月卽於彼止修四無(wú)量.然
後梵天猶不來(lái)下.典尊自念我聞先宿言於夏四月修四無(wú)量梵天下現(xiàn)今者寂然聊
無(wú)髣髴。時(shí)大典尊以十五日月滿時(shí)出其靜室於露地坐.坐未久頃有大光現(xiàn).典尊默
念今此異光將無(wú)是梵欲下瑞耶.時(shí)梵天王卽化爲(wèi)童子頭五角髻在典尊上虛空中
坐。典尊見(jiàn)已卽說(shuō)頌曰.
此是何天像 在於虛空中 光照於四方 如大火[卄/積]然.
時(shí)梵童子以偈報(bào)曰.
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唯梵世諸天 知我梵童子 其餘人謂我 祀祠於火神。
時(shí)大典尊以偈報(bào)曰.
今我當(dāng)諮承 奉誨致恭敬 設(shè)種種上味 願(yuàn)天知我心.
時(shí)梵童子復(fù)以偈報(bào)曰.
典尊汝所修 爲(wèi)欲何志求 今設(shè)此供養(yǎng) 當(dāng)爲(wèi)汝受之。
又告大典尊汝若有所問(wèn)自恣問(wèn)之當(dāng)爲(wèi)汝說(shuō).時(shí)大典尊卽自念言我今當(dāng)問(wèn)現(xiàn)在事
耶未然事耶.覆自念言今世現(xiàn)事用復(fù)問(wèn)爲(wèi)當(dāng)問(wèn)未然幽冥之事.卽向梵童以偈問(wèn)曰.
今我問(wèn)梵童 能決疑無(wú)疑 學(xué)何住何法 得生於梵天.
時(shí)梵童子以偈報(bào)曰.
當(dāng)捨我人想 獨(dú)處修慈心 除欲無(wú)臭穢 乃得生梵天。
時(shí)大典尊聞是偈已卽自念言梵童說(shuō)偈宜除臭穢我不解此今宜更問(wèn).時(shí)大典尊卽
以偈問(wèn)曰.
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梵偈言臭穢 願(yuàn)今爲(wèi)我說(shuō) 誰(shuí)閉世閒門 墮惡不生天.
時(shí)梵童子以偈報(bào)曰.
欺妄懷嫉妒 習(xí)慢增上慢 貪欲瞋恚癡 自恣藏於心.
此世閒臭穢 今說(shuō)令汝知 此閉世閒門 墮惡不生天。
時(shí)大典尊聞此偈已復(fù)自念言梵童所說(shuō)臭穢之義我今已解.但在家者無(wú)由得除.今
我寧可捨世出家剃除鬚髮法服修道耶.時(shí)梵童子知其志念以偈告曰.
汝能有勇猛 此志爲(wèi)勝妙 智者之所爲(wèi) 死必生梵天.
於是梵童子忽然不現(xiàn)。時(shí)大典尊還詣七王白言大王唯願(yuàn)垂神善理國(guó)事今我意欲
出家離世法服修道.所以者何.我親於梵童聞?wù)f臭穢心甚惡之.若在家者無(wú)由得除。
彼時(shí)七王卽自念言凡婆羅門多貪財(cái)寶.我今寧可大開(kāi)庫(kù)藏恣其所須使不出家.時(shí)
七國(guó)王卽命典尊而告之曰設(shè)有所須吾盡相與不足出家.時(shí)大典尊尋白王曰我今
已爲(wèi)蒙王賜已.我亦大有財(cái)寶今者盡留以上大王願(yuàn)聽(tīng)出家遂我志願(yuàn)。時(shí)七國(guó)王復(fù)
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作是念凡婆羅門多貪美色.今我寧可出宮婇女以滿其意使不出家.王卽命典尊而
告之曰若須婇女吾盡與汝不足出家.典尊報(bào)曰我今已爲(wèi)蒙王賜已.家內(nèi)自有婇女
衆(zhòng)多今盡放遣求離恩愛(ài)出家修道.所以然者我親從梵童聞?wù)f臭穢心甚惡之若在
家者無(wú)由得除。時(shí)大典尊向慈悲王以偈頌曰.
王當(dāng)聽(tīng)我言 王爲(wèi)人中尊 賜財(cái)寶婇女 此實(shí)非所樂(lè).
時(shí)慈悲王以偈報(bào)曰.
檀特伽陵城 阿波布和城 阿槃大天城 鴦伽瞻婆城.
藪彌薩羅城 西陀路樓城 波羅伽尸城 盡汝典尊造.
五欲有所少 吾盡當(dāng)相與 宜共理國(guó)事 不足出家去。
時(shí)大典尊以偈報(bào)曰.
我五欲不少 自不樂(lè)世閒 已聞天所語(yǔ) 無(wú)心復(fù)在家.
時(shí)慈悲王以偈報(bào)曰.
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大典尊所言 爲(wèi)從何天聞 捨離於五欲 今問(wèn)當(dāng)答我。
時(shí)大典尊以偈答曰.
昔我於靜處 獨(dú)坐自思惟 時(shí)梵天王來(lái) 普放大光明.
我從彼聞已 不樂(lè)於世閒.
時(shí)慈悲王以偈告曰.
小住大典尊 共宏善法化 然後俱出家 汝卽爲(wèi)我?guī)?
譬如虛空中 清淨(jìng)硫璃滿 今我清淨(jìng)信 充徧佛法中。
時(shí)大典尊復(fù)作頌曰.
諸天及世人 皆應(yīng)捨五欲 蠲除諸穢汙 淨(jìng)修於梵行。
爾時(shí)七國(guó)王語(yǔ)大典尊曰汝可留住七歲之中極世五欲共相娛樂(lè).然後捨國(guó)各付子
弟俱共出家不亦善耶.如汝所獲我亦當(dāng)同.時(shí)大典尊報(bào)七王曰世閒無(wú)常人命逝速
喘息之閒猶亦難保乃至七歲不亦遠(yuǎn)耶。七王又言七歲遠(yuǎn)者六歲五歲乃至一歲留
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住靜宮極世五欲共相娛樂(lè)然後捨國(guó)各付子弟俱共出家不亦善耶如汝所得我亦
宜同.時(shí)大典尊復(fù)報(bào)王曰世閒無(wú)常人命逝速喘息之閒猶亦難保乃至一歲尚亦久
耳。如是七月至於一月猶復(fù)不可.王又語(yǔ)言可至七日留住深宮極世五欲共相娛樂(lè)
然後捨國(guó)各付子弟俱共出家不亦善耶.大典尊答曰七日不遠(yuǎn)自可留耳唯願(yuàn)大王
勿違信誓.過(guò)七日已王若不去我自出家。時(shí)大典尊又至七居士所語(yǔ)言汝等各理己
務(wù)吾欲出家修無(wú)爲(wèi)道.所以然者我親從梵天聞?wù)f臭穢心甚惡之若在家者無(wú)由得
除.時(shí)七居士報(bào)典尊曰善哉斯志宜知是時(shí)我等亦欲俱共出家如汝所得我亦宜同。
時(shí)大典尊復(fù)詣七百梵志所而告之曰卿等當(dāng)勤諷誦廣採(cǎi)道義轉(zhuǎn)相教授吾欲出家
修無(wú)爲(wèi)道.所以然者我親從梵天聞?wù)f臭穢心甚惡之若在家者無(wú)由得除.時(shí)七百梵
志白典尊曰大師勿出家也.夫在家安樂(lè)五欲自?shī)识嗳耸虖男臒o(wú)憂苦.出家之人獨(dú)
在空閑所欲悉無(wú)無(wú)可貪取.典尊報(bào)曰吾若以在家爲(wèi)樂(lè)出家爲(wèi)苦終不出家.吾以在
家爲(wèi)苦出家爲(wèi)樂(lè)故出家耳.梵志答曰大師出家我亦出家大師所行我亦盡行。時(shí)大
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典尊至諸妻所而告之曰卿等隨宜欲住者住欲歸者歸吾欲出家求無(wú)爲(wèi)道.具論上
事明出家意.時(shí)諸婦答曰大典尊在一如我夫一如我父.設(shè)今出家亦當(dāng)隨從典尊所
行我亦宜行。過(guò)七日已時(shí)大典尊卽剃除鬚髮服三法衣捨家而去.時(shí)七國(guó)王七大居
士七百梵志及四十夫人如是展轉(zhuǎn)有八萬(wàn)四千人同時(shí)出家從大典尊.時(shí)大典尊與
諸大衆(zhòng)遊行諸國(guó)廣宏道化多所饒益。爾時(shí)梵王告諸天衆(zhòng)曰時(shí)典尊大臣豈異人乎
莫造斯觀.今釋迦文佛卽其身也.世尊爾時(shí)過(guò)七日已出家修道將諸大衆(zhòng)遊行諸國(guó)
廣宏道化多所饒益.汝等若於我言有餘疑者世尊今在耆闍崛山可往問(wèn)也.如佛所
言當(dāng)受持之。般遮翼言我以是緣故來(lái)詣此.唯然世尊彼大典尊卽世尊是耶.世尊爾
時(shí)過(guò)七日已出家修道與七國(guó)王乃至八萬(wàn)四千人同時(shí)出家遊行諸國(guó)廣宏道化多
所饒益耶.佛告般遮翼曰爾時(shí)大典尊豈異人乎莫造斯觀卽我身是也.爾時(shí)舉國(guó)男
女行來(lái)舉動(dòng)有所破損尋皆舉聲曰南無(wú)大典尊七王大相南無(wú)大典尊七王大相如
是至三.般遮翼時(shí)大典尊有大德力然不能爲(wèi)弟子說(shuō)究竟道不能使得究竟梵行不
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能使至安隱之處.其所說(shuō)法弟子受行身壞命終得生梵天.其次行淺者生他化自在
天.次生化自在天兜率陀天炎天忉利天四天王剎利婆羅門居士大家所欲自在.般
遮翼彼大典尊弟子皆無(wú)癡出家有果報(bào)有教戒然非究竟道不能使得究竟梵行不
能使至安隱之處其道勝者極至梵天耳.今我爲(wèi)弟子說(shuō)法則能使其得究竟道究竟
梵行究竟安隱終歸涅槃.我所說(shuō)法弟子受行者捨有漏成無(wú)漏心解脫慧解脫於現(xiàn)
法中自身作證生死已盡梵行已立所作已辦更不受有.其次行淺者斷五下結(jié)卽於
天上而般涅槃不復(fù)還此.其次三結(jié)盡薄婬怒癡一來(lái)世閒而般涅槃.其次斷三結(jié)得
須陀洹不墮惡道極七往返必得涅槃.般遮翼我諸弟子不癡出家有果報(bào)有教戒究
竟道法究竟梵行究竟安隱終歸滅度.爾時(shí)般遮翼聞佛所說(shuō)歡喜奉行。
第一分（一）闍尼沙經(jīng)第四
如是我聞.一時(shí)佛遊那提揵椎住處.與大比丘衆(zhòng)千二百五十人俱。爾時(shí)尊者阿難在
靜室坐默然思念甚奇甚特如來(lái)授人記別多所饒益.彼（二）伽伽羅大臣命終如來(lái)記之
注：
（一） 宋法賢譯人仙經(jīng)．巴本長(zhǎng)部18,Janavasabha Suttanta.
（二） 巴本缺諸人名字．但說(shuō)諸國(guó)人命終者．宋本同．
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此人命終斷五下結(jié)卽於天上而取滅度不來(lái)此世.二加陵伽三毗伽陀四伽梨輸五
遮樓六婆耶樓七婆頭樓八藪婆頭九他梨舍[少/兔]十藪達(dá)棃舍[少/兔]十一耶輸十二耶輸
多樓諸大臣等命終佛亦記之?dāng)辔逑陆Y(jié)卽於天上而取滅度不來(lái)生此.復(fù)有餘五十
人命終佛亦記之?dāng)嗳Y(jié)婬怒癡薄得斯陀含一來(lái)此世便盡苦際.復(fù)有五百人命終
佛亦記之三結(jié)盡得須陀洹不墮惡趣極七往返必盡苦際.有佛弟子處處命終佛皆
記之某生某處某生某處.鴦伽國(guó)摩竭國(guó)迦尸國(guó)居薩羅國(guó)跋祇國(guó)末羅國(guó)支提國(guó)跋
沙國(guó)居樓國(guó)般闍羅國(guó)阿溼波國(guó)阿般提國(guó)婆蹉國(guó)蘇羅婆國(guó)乾陀羅國(guó)劍浮沙國(guó)彼
十六大國(guó)有命終者佛悉記之.摩竭國(guó)人皆是王種王所親任有命終者佛不記之。爾
時(shí)阿難於靜室起至世尊所頭面禮足在一面坐而白佛言.我向於靜室默自思念甚
奇甚特佛（一）授人記多所饒益十六大國(guó)有命終者佛悉記之唯摩竭國(guó)人王所親任有
命終者獨(dú)不蒙記.唯願(yuàn)世尊當(dāng)爲(wèi)記之唯願(yuàn)世尊當(dāng)爲(wèi)記之饒益一切天人得安.又佛
於摩竭國(guó)得道其國(guó)人命終獨(dú)不與記.唯願(yuàn)世尊當(dāng)爲(wèi)記之唯願(yuàn)世尊當(dāng)爲(wèi)記之.又摩
注：
（一）原刻作受．今依麗刻改．
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竭國(guó)瓶沙王爲(wèi)優(yōu)婆塞篤信於佛多設(shè)供養(yǎng)然後命終.由此王故多人信解供養(yǎng)三寶
而今如來(lái)不爲(wèi)授記.唯願(yuàn)世尊當(dāng)與記之饒益衆(zhòng)生使天人得安.爾時(shí)阿難爲(wèi)摩竭國(guó)
人勸請(qǐng)世尊卽從座起禮佛而去。爾時(shí)世尊著衣持鉢入那伽城乞食已至大林處坐
一樹(shù)下思惟摩竭國(guó)人命終生處.時(shí)去佛不遠(yuǎn)有一鬼神自稱己名白世尊曰我是闍
尼沙我是闍尼沙。佛言汝因何事自稱己名爲(wèi)闍尼沙。〈闍尼沙秦言勝結(jié)使〉汝因何法自
以妙言稱見(jiàn)道跡.闍尼沙言非餘處也.我本爲(wèi)人王於如來(lái)法中爲(wèi)優(yōu)婆塞一心念佛
而取命終故得生爲(wèi)毗沙門天王太子.自從是來(lái)常照明諸法得須陀洹不墮惡道於
七生中常名闍尼沙。時(shí)世尊於大林處隨宜住已詣那陀揵椎處就座而坐.告一比丘
汝持我聲喚阿難來(lái).對(duì)曰唯然.卽承佛教往喚阿難。阿難尋來(lái)至世尊所頭面禮足在
一面住而白佛言今觀如來(lái)顏色勝常諸根寂定住何思惟容色乃爾.爾時(shí)世尊告阿
難曰汝向因摩竭國(guó)人來(lái)至我所請(qǐng)記而去我尋於後著衣持鉢入那羅城乞食乞食
訖已詣彼大林坐一樹(shù)下思惟摩竭國(guó)人命終生處.時(shí)去我不遠(yuǎn)有一鬼神自稱己名
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而白我言我是闍尼沙我是闍尼沙.阿難汝曾聞彼闍尼沙名不。阿難白佛言未曾聞
也.今聞其名乃生怖畏衣毛爲(wèi)豎.世尊此鬼神必有大威德故名闍尼沙耳.（一）佛言我先
問(wèn)彼汝因何法自以妙言稱見(jiàn)道跡.闍尼沙言我不於餘處不在餘法我昔爲(wèi)人王爲(wèi)
世尊弟子以篤信心爲(wèi)優(yōu)婆塞一心念佛然後命終爲(wèi)毗沙門天王作子得須陀洹不
墮惡趣極七往返乃盡苦際於七生中常名闍尼沙。一時(shí)世尊在大林中一樹(shù)下坐.我
時(shí)乘天千輻寶車以少因緣欲詣毗樓勒天王.遙見(jiàn)世尊在一樹(shù)下顏貌端正諸根寂
定譬如深淵澄浄清明.見(jiàn)已念言我今寧可往問(wèn)世尊摩竭國(guó)人有命終者當(dāng)生何所.
又復(fù)一時(shí)毗沙門王自於衆(zhòng)中而說(shuō)偈言.
我等不自憶 過(guò)去所更事 今遭值世尊 夀命得增益。
又復(fù)一時(shí)忉利諸天以少因緣集在一處.時(shí)四天王各當(dāng)位坐.提頭賴吒在東方坐其
面西向帝釋在前.毗樓勒天在南方坐其面北向帝釋在前.毗樓博義天王在西方坐
其面東向帝釋在前.毗沙門天王在北方坐其面南向帝釋在前.時(shí)四天王皆先坐已
注：
（一）勘宋譯本及巴本此下乃人仙因阿難答佛．復(fù)來(lái)佛所重說(shuō)因緣．非佛複述．今譯疑有脫誤．
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然後我坐.復(fù)有餘諸大神天皆先於佛所淨(jìng)修梵行於此命終生忉利天增益諸天受
天五福.一者天夀二者天色三者天名稱四者天樂(lè)五者天威德.時(shí)諸忉利天皆踴躍
歡喜言增益諸天衆(zhòng)減損阿須倫衆(zhòng).爾時(shí)釋提桓因知忉利諸天有歡喜心卽作頌曰.
忉利諸天人 帝釋相娛樂(lè) 禮敬於如來(lái) 最上法之王.
諸天受影福 夀色名樂(lè)威 於佛修梵行 故來(lái)生此閒.
復(fù)有諸天人 光色甚巍巍 佛智慧弟子 生此復(fù)殊勝.
忉利及因提 思惟此自樂(lè) 禮敬於如來(lái) 最上法之法。
闍尼沙神復(fù)言所以.忉利諸天集法堂者共議思惟觀察稱量有所教令然後敕四天
王.四王受教已各當(dāng)位而坐.其坐未久有大異光照於四方.時(shí)忉利天見(jiàn)此異光皆大
驚愕今此異光將有何怪.餘大神天有威德者皆亦驚怖今此異光將有何怪.時(shí)大梵
王卽化作童子頭五角髻在天衆(zhòng)上虛空中立顏貌端正與衆(zhòng)超絕身紫金色蔽諸天
光.時(shí)忉利天亦不起迎亦不恭敬又不請(qǐng)坐.時(shí)梵童子隨所詣坐座主欣悅譬如剎利
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水澆頭種登王位時(shí)踴躍歡喜.其座未久復(fù)自變身作童子像頭五角髻在大衆(zhòng)上虛
空中坐譬如力士坐於安座嶷然不動(dòng).而作頌曰.
調(diào)伏無(wú)上尊 教世生明處 大明演明法 梵行無(wú)等侶.
使清淨(jìng)衆(zhòng)生 生於淨(jìng)妙天。
時(shí)梵童子說(shuō)此偈已告忉利天曰其有音聲五種清淨(jìng)乃名梵聲.何等五一者其音正
直二者其音和雅三者其音清徹四者其音深滿五者周徧遠(yuǎn)聞.具此五者乃名梵音.
我今更說(shuō)汝等善聽(tīng).如來(lái)弟子摩竭優(yōu)婆塞命終有得阿那含有得斯陀含有得須陀
洹者有生他化自在天者有生化自在天兜率天炎天忉利天四天王者有生剎利婆
羅門居士大家五欲自然者.時(shí)梵童子以偈頌曰.
摩竭優(yōu)婆塞 諸有命終者 八萬(wàn)四千人 吾聞俱得道.
成就須陀洹 不復(fù)墮惡趣 俱乘平正路 得道能救濟(jì).
此等羣生類 功德所扶持 智慧捨恩愛(ài) 慚愧離欺妄.
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於彼諸天衆(zhòng) 梵童記如是 言得須陀洹 諸天皆歡喜。
時(shí)毗沙門王聞此偈已歡喜而言世尊出世說(shuō)真實(shí)法甚奇甚特未曾有也.我本不知
如來(lái)出世說(shuō)如是法.（一）於未來(lái)世當(dāng)復(fù)有佛說(shuō)如是法能使忉利諸天發(fā)歡喜心。時(shí)梵童
子告毗沙門王曰汝何故作此言如來(lái)出世說(shuō)如是法爲(wèi)甚奇特未曾有耶.如來(lái)以方
便力說(shuō)善不善具足說(shuō)法而無(wú)所得說(shuō)空淨(jìng)法而有所得此法微妙猶如醍醐。時(shí)梵童
子又告忉利天曰汝等諦聽(tīng)善思念之.當(dāng)更爲(wèi)汝說(shuō)如來(lái)至真善能分別說(shuō)四念處.何
等爲(wèi)四.一者內(nèi)身身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂.外身身觀精勤不懈專念不忘
除世貪憂.內(nèi)外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂.受意法觀亦復(fù)如是精勤不懈專
念不忘除世貪憂.內(nèi)身觀已生他身智.內(nèi)觀受已生他受智.內(nèi)觀意已生他意智.內(nèi)觀
法已生他法智.是爲(wèi)如來(lái)善能分別說(shuō)四念處。復(fù)次諸天汝等善聽(tīng)吾當(dāng)更說(shuō)如來(lái)善
能分別說(shuō)七定具.何謂七.正見(jiàn)正志正語(yǔ)正業(yè)正命正方便正念是爲(wèi)如來(lái)善能分別
說(shuō)七定具。復(fù)次諸天如來(lái)善能分別說(shuō)四神足.何謂四.一者欲定滅行成就修習(xí)神足.
注：
（一）此下十二字依麗刻加．
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二者精進(jìn)定滅行成就修習(xí)神足.三者意定滅行成就修習(xí)神足.四者思惟定滅行成
就修習(xí)神足.是爲(wèi)如來(lái)善能分別說(shuō)四神足。又告諸天過(guò)去諸沙門婆羅門以無(wú)數(shù)方
便現(xiàn)無(wú)量神足皆由四神足起.正使當(dāng)來(lái)沙門婆羅門無(wú)量方便現(xiàn)無(wú)量神足亦皆由
是四神足起.如今現(xiàn)在沙門婆羅門無(wú)數(shù)方便現(xiàn)無(wú)量神足者亦皆由是四神足起。時(shí)
梵童子卽自變化形爲(wèi)三十三身與三十三天一一同坐.而告之曰汝今見(jiàn)我神變力
不.答曰唯然已見(jiàn).梵童子曰我亦修四神足故能如是無(wú)數(shù)變化。時(shí)三十三天各作是
念今梵童子獨(dú)於我坐而說(shuō)是語(yǔ).而彼梵童一化身語(yǔ)餘化亦語(yǔ)一化身默餘化亦默。
時(shí)彼梵童還攝神足處帝釋坐告忉利天曰我今當(dāng)說(shuō)汝等善聽(tīng).如來(lái)至真自以己力
開(kāi)三徑路自致正覺(jué)。何謂爲(wèi)三.或有衆(zhòng)生親近貪欲習(xí)不善行.彼人於後近善知識(shí)得
聞法言法法成就於是離欲捨不善行得歡喜心淡然快樂(lè)又於樂(lè)中復(fù)生大喜.如人
捨於麤食食百味飯食已充足復(fù)求勝者.行者如是離不善法得歡喜樂(lè)又於樂(lè)中復(fù)
生大喜.是爲(wèi)如來(lái)自以己力開(kāi)初徑路成最正覺(jué)。又有衆(zhòng)生多於瞋恚不捨身口意惡
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業(yè).其人於後遇善知識(shí)得聞法言法法成就離身惡行口意惡行生歡喜心淡然快樂(lè)
又於樂(lè)中復(fù)生大喜.如人捨於麤食食百味飯食已充足復(fù)求勝者.行者如是離不善
法得歡喜樂(lè)又於樂(lè)中復(fù)生大喜.是爲(wèi)如來(lái)開(kāi)第二徑路。又有衆(zhòng)生愚冥無(wú)知不識(shí)善
惡不能如實(shí)知苦習(xí)盡道.其人於後遇善知識(shí)得聞法言法法成就識(shí)善不善能如實(shí)
知苦習(xí)盡道捨不善行生歡喜心淡然快樂(lè)又於樂(lè)中復(fù)生大喜.如人捨於麤食食百
味飯食已充足復(fù)求勝者.行人如是離不善法得歡喜樂(lè)又於樂(lè)中復(fù)生大喜.是爲(wèi)如
來(lái)開(kāi)第三徑路。時(shí)梵童子於忉利天上說(shuō)此正法.毗沙門天王復(fù)爲(wèi)眷屬說(shuō)此正法.闍
尼沙神復(fù)於佛前說(shuō)是正法.世尊復(fù)爲(wèi)阿難說(shuō)此正法.阿難復(fù)爲(wèi)比丘比丘尼優(yōu)婆塞
優(yōu)婆夷說(shuō)是正法.是時(shí)阿難聞佛所說(shuō)歡喜奉行。
佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第五
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