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佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第三
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
第一分遊行經(jīng)第二之二
佛告阿難世有八衆(zhòng).何謂八.一曰剎利衆(zhòng)二曰婆羅門衆(zhòng)三曰居士衆(zhòng)四曰沙門衆(zhòng)五
曰四天王衆(zhòng)六曰忉利天衆(zhòng)七曰魔衆(zhòng)八曰梵天衆(zhòng).我自憶念昔者往來與剎利衆(zhòng)坐
起言語(yǔ)不可稱數(shù)以精進(jìn)定力在所能現(xiàn).彼有好色我色勝彼.彼有妙聲我聲勝彼.彼
辭我退我不辭彼.彼所能說我亦能說.彼所不能我亦能說.阿難我廣爲(wèi)說法示教利
喜已卽於彼沒.彼不知我是天是人.如是至梵天衆(zhòng)往反無數(shù)廣爲(wèi)說法而莫知我誰(shuí)。
阿難白佛言甚奇世尊未曾有也乃能成就如是.佛言如是微妙希有之法阿難甚奇
甚特未曾有也唯有如來能成此法。又告阿難如來能知受起住滅想起住滅觀起住
滅.此乃如來甚奇甚特未曾有法汝當(dāng)受持。爾時(shí)世尊告阿難俱詣香塔.在一樹下敷
座而坐.佛告阿難香塔右左現(xiàn)諸比丘普敕令集講堂.阿難受教宣令普集.阿難白佛
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大衆(zhòng)已集唯聖知時(shí)。[一]爾時(shí)世尊卽詣講堂就座而坐.告諸比丘汝等當(dāng)知我以此法自
身作證成最正覺.謂四念處四意斷四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道.汝等宜
當(dāng)於此法中和同敬順勿生諍訟同一師受同一水乳.於我法中宜勤受學(xué)共相熾然
共相娛樂.比丘當(dāng)知我於此法自身作證布現(xiàn)於彼謂貫經(jīng)祇夜經(jīng)受記經(jīng)偈經(jīng)法句
經(jīng)相應(yīng)經(jīng)本緣經(jīng)天本經(jīng)廣經(jīng)未曾有經(jīng)證喻經(jīng)大教經(jīng).汝等當(dāng)善受持稱量分別隨
事修行.所以者何.如來不久是後三月當(dāng)般泥洹。諸比丘聞此語(yǔ)已皆悉愕然殞絕迷
荒自投於地.舉聲大呼曰一何駛哉佛取滅度.一何痛哉世閒眼滅.我等於此已爲(wèi)長(zhǎng)
衰.或有比丘悲泣躄踴宛轉(zhuǎn)嘷咷不能自勝.猶如斬蛇宛轉(zhuǎn)迴遑莫知所湊。佛告諸比
丘曰汝等且止勿懷憂悲.天地人物無生不終.欲使有爲(wèi)不變易者無有是處.我亦先
說恩愛無常合會(huì)有離身非己有命不久存。爾時(shí)世尊以偈頌曰.
我今自在 到安隱處 和合大衆(zhòng) 爲(wèi)說此義.
吾年老矣 餘命無幾 所作已辦 今當(dāng)捨夀.
注：
[一]巴本缺此段．卽接魔請(qǐng)佛滅．
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念無放逸 比丘戒具 自攝定意 守護(hù)其心.
若於我法 無放逸者 能滅苦本 盡生老死。
又告比丘吾今所以誡汝者何.天魔波旬向來請(qǐng)我佛意無欲可般泥洹今正是時(shí)宜
速滅度.我言止止波旬佛知自時(shí)須我諸比丘集乃至諸天普見神變.波旬復(fù)言佛昔
於鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波尼俱律樹下初成佛道.我時(shí)白佛佛意無欲可般涅槃
今正是時(shí)宜速滅度.爾時(shí)如來卽報(bào)我言止止波旬我自知時(shí)如來今者未取滅度須
我諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度.今者如來弟子已集乃至天人見神變化
今正是時(shí)宜可滅度.我言止止波旬佛自知時(shí)不久住也是後三月當(dāng)般涅槃.時(shí)魔卽
念佛不虛言今必滅度歡喜踴躍忽然不現(xiàn).魔去未久我卽於遮波羅塔定意三昧捨
命住夀.當(dāng)此之時(shí)地大震動(dòng)天人驚怖衣毛爲(wèi)豎佛放大光徹照無窮幽冥之處莫不
蒙明各得相見.我時(shí)頌曰有無二行中吾今捨有爲(wèi)內(nèi)專三昧定如鳥出於卵。爾時(shí)賢
者阿難卽從座起偏袒右肩右膝著地長(zhǎng)跪義手白佛言唯願(yuàn)世尊留住一劫勿取滅
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度慈愍衆(zhòng)生饒益天人.爾時(shí)世尊默然不對(duì).如是三請(qǐng)。佛告阿難汝信如來正覺道不.
對(duì)曰唯然實(shí)信。佛言汝若信者何故三來觸撓我爲(wèi).汝親從佛聞?dòng)H從佛受諸有能修
四神足多修習(xí)行常念不忘在意所欲可得不死一劫有餘.佛四神足已多習(xí)行專念
不忘在意所欲可止不死一劫有餘爲(wèi)世除冥多所饒益天人獲安.汝?duì)枙r(shí)何不勸請(qǐng)
如來使不滅度.再聞尚可乃至三聞猶不勸請(qǐng)留住一劫一劫有餘爲(wèi)世除冥多所饒
益天人獲安.今汝方言豈不過耶.吾三現(xiàn)相汝三默然.汝於爾時(shí)何不報(bào)我如來可止
一劫一劫有餘爲(wèi)世除冥多所饒益.且夫阿難吾已捨性命已棄已吐欲使如來自違
言者無有是處.譬如豪貴長(zhǎng)者吐食於地寧當(dāng)復(fù)肯還取食不.對(duì)曰不也.如來亦然已
捨已吐豈當(dāng)復(fù)自還食言[一]乎。佛告阿難俱詣菴婆羅村.卽嚴(yán)衣鉢與諸大衆(zhòng)侍從世尊
路由跋祇到[二]菴婆羅村在一山林.爾時(shí)世尊爲(wèi)諸大衆(zhòng)說戒定慧.修戒獲定得大果報(bào).
修定獲智得大果報(bào).修智心淨(jìng)得等解脫盡於三漏欲漏有漏無明漏已得解脫生解
脫智生死已盡梵行已立所作已辦不受後有。[三]爾時(shí)世尊於菴婆羅村隨宜住已.佛告
注：
[一] 法顯譯本次有佛最後回顧毗耶離城及諸離車請(qǐng)佛住夀等文．末說各種七法．與今譯卷首同巴本亦有迴顧毗耶離及離車請(qǐng)佛．但七法文見卷首．
[二] 巴本此段作大林重閣講堂．說法文亦大異．
[三] 巴本第四章．
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阿難汝等皆嚴(yán)當(dāng)詣?wù)捌糯鍝b荼村波梨娑村及詣負(fù)彌城.對(duì)曰唯然.卽嚴(yán)衣鉢與諸
大衆(zhòng)侍從世尊路由跋祇漸至他城.於負(fù)彌城北止尸舍婆林。佛告諸比丘當(dāng)與汝等
說四大教法諦聽諦聽善思念之.諸比丘言唯然世尊願(yuàn)樂欲聞。何謂爲(wèi)四.若有比丘
作如是言諸賢我於彼村彼城彼國(guó)躬從佛聞躬受是律是教.從其聞?wù)卟粦?yīng)不信亦
不應(yīng)毀.當(dāng)於諸經(jīng)推其虛實(shí)依律依法究其本末.若其所言非經(jīng)非律非法當(dāng)語(yǔ)彼言
佛不說此汝謬受耶所以然者我依諸經(jīng)依律依法汝先所言與法相違賢士汝莫受
持莫爲(wèi)人說當(dāng)捐捨之.若其所言依經(jīng)依律依法者當(dāng)語(yǔ)彼言汝所言是真佛所說所
以然者我依諸經(jīng)依律依法汝先所言與法相應(yīng)賢士汝當(dāng)受持廣爲(wèi)人說慎勿捐捨.
此爲(wèi)第一大教法也。復(fù)次比丘作如是言我於彼村彼城彼國(guó)和合衆(zhòng)僧多聞耆舊親
從其聞?dòng)H受是法是律是教.從其聞?wù)卟粦?yīng)不信亦不應(yīng)毀.當(dāng)於諸經(jīng)推其虛實(shí)依法
依律究其本末.若其所言非經(jīng)非律非法者當(dāng)語(yǔ)彼言佛不說此汝於彼衆(zhòng)謬聽受耶
所以然者我依諸經(jīng)依律依法汝先所言與法相違賢士汝莫持此莫爲(wèi)人說當(dāng)捐捨
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之.若其所言依經(jīng)依律依法者當(dāng)語(yǔ)彼言汝所言是真佛所說所以者何我依諸經(jīng)依
律依法汝先所言與法相應(yīng)賢士汝當(dāng)受持廣爲(wèi)人說慎勿捐捨.此爲(wèi)第二大教法也。
復(fù)次比丘作如是言我於彼村彼城彼國(guó)衆(zhòng)多比丘持法持律持律儀者親從其聞?dòng)H
受是法是律是教.從其聞?wù)卟粦?yīng)不信亦不應(yīng)毀.當(dāng)於諸經(jīng)推其虛實(shí)依法依律究其
本末.若其所言非經(jīng)非律非法者當(dāng)語(yǔ)彼言佛不說此汝於衆(zhòng)多比丘謬聽受耶.所以
然者我依諸經(jīng)依律依法汝先所言與法相違賢士汝莫受持莫爲(wèi)人說當(dāng)捐捨之.若
其所言依經(jīng)依律依法者當(dāng)語(yǔ)彼言汝所言是真佛所說所以然者我依諸經(jīng)依律依
法汝先所言與法相應(yīng)賢士汝當(dāng)受持廣爲(wèi)人說慎勿捐捨.是爲(wèi)第三大教法也。復(fù)次
比丘作如是言我於彼村彼城彼國(guó)一比丘持法持律持律儀者親從其聞?dòng)H受是法
是律是教.從其聞?wù)卟粦?yīng)不信亦不應(yīng)毀.當(dāng)於諸經(jīng)推其虛實(shí)依法依律究其本末.若
所言非經(jīng)非律非法者當(dāng)語(yǔ)彼言佛不說此汝於一比丘所謬聽受耶.所以然者我依
諸經(jīng)依法依律汝先所言與法相違賢士汝莫受持莫爲(wèi)人說當(dāng)捐捨之.若其所言依
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經(jīng)依律依法者當(dāng)語(yǔ)彼言汝所言是真佛所說所以然者我依諸經(jīng)依律依法汝先所
言與法相應(yīng)賢士當(dāng)勤受持廣爲(wèi)人說慎勿捐捨.是爲(wèi)第四大教法也。[一]爾時(shí)世尊於負(fù)
彌城隨宜住已.告賢者阿難俱詣波婆城.對(duì)曰唯然.卽嚴(yán)衣鉢與諸大衆(zhòng)侍從世尊路
由末羅至波婆城闍頭園中。時(shí)有工師子名曰周那.聞佛從彼末羅來至此城卽自嚴(yán)
服至世尊所頭面禮足在一面坐.時(shí)佛漸爲(wèi)周那說法正化示教利喜.周那聞佛說法
信心歡喜卽請(qǐng)世尊明日舍食.時(shí)佛默然受請(qǐng).周那知佛許可卽從座起禮佛而歸。尋
於其夜供設(shè)飯食.明日時(shí)到唯聖知時(shí).爾時(shí)世尊法服持鉢大衆(zhòng)圍遶往詣其舍就座
而坐.是時(shí)周那尋設(shè)飯食供佛及僧.別煑栴檀樹耳世所奇珍獨(dú)奉世尊.佛告周那勿
以此耳與諸比丘.周那受教不敢輒與。時(shí)彼衆(zhòng)中有一長(zhǎng)老比丘晚暮出家於其座上
以[二]餘器取。爾時(shí)周那見衆(zhòng)食訖幷除鉢器行澡水畢.[三]卽於佛前以偈問曰.
敢問大聖智 正覺二足尊 善御上調(diào)伏 世有幾沙門。
爾時(shí)世尊以偈答曰.
注：
[一] 法顯譯本卷中．
[二] 原刻作飲取器．今依麗刻改．
[三] 巴本缺此下問答．
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如汝所問者 沙門凡有四 志趣各不同 汝當(dāng)識(shí)別之.
一行道殊勝 二善說道義 三依道生活 四爲(wèi)道作穢。
何謂道殊勝 善說於道義 依道而生活 有爲(wèi)道作穢。
能度恩愛刺 入涅槃無疑 超越天人路 說此道殊勝.
善解第一義 說道無垢穢 慈仁決衆(zhòng)疑 是爲(wèi)善說道.
善敷演法句 依道以自生 遙望無垢場(chǎng) 名依道生活.
內(nèi)懷於奸邪 外像如清白 虛誑無誠(chéng)實(shí) 此爲(wèi)道作穢.
云何善惡俱 淨(jìng)與不淨(jìng)雜 相似現(xiàn)外好 如銅爲(wèi)金塗.
俗人遂見此 謂聖智弟子 餘者不盡爾 勿捨清淨(jìng)信.
一人持大衆(zhòng) 內(nèi)濁而外清 現(xiàn)閉奸邪跡 而實(shí)懷放蕩.
勿觀外容貌 卒見便親敬 現(xiàn)閉奸邪跡 而實(shí)懷放蕩。
爾時(shí)周那取一小座於佛前坐.佛漸爲(wèi)說法示教利喜已.大衆(zhòng)圍遶侍從而還。中路止
********************
一樹下告阿難言吾患背痛汝可敷座.對(duì)曰唯然.尋卽敷座世尊止息.時(shí)阿難又敷一
小座於佛前[一]坐。佛告阿難向者周那無悔恨意耶.設(shè)有此意爲(wèi)由何生。阿難白佛言周
那設(shè)供無有福利.所以者何.如來最後於其舍食便取涅槃。佛告阿難勿作是言勿作
是言.今者周那爲(wèi)獲大利爲(wèi)得夀命得色得力得善名譽(yù)生多財(cái)寶死得生天所欲自
然.所以者何.佛初成道能施食者佛臨滅度能施食者此二功德正等無異.汝今可往
語(yǔ)彼周那我親從佛聞?dòng)H受佛教周那設(shè)食今獲大利得大果報(bào)。時(shí)阿難承佛教旨卽
詣彼所告周那曰.我親從佛聞?dòng)H受佛教周那設(shè)食今獲大利得大果報(bào).所以然者.佛
初得道能飯食者及臨滅度能飯食者此二功德正等無異。
周那舍食已 始聞如此言 如來患甚篤 夀行今待訖.
雖食栴檀耳 而患猶更增 抱病而涉路 漸向拘夷城。
爾時(shí)世尊卽從座起小復(fù)前行詣一樹下.又告阿難吾背痛甚汝可敷座.對(duì)曰唯然.尋
卽敷座如來止息.阿難禮佛足已在一面坐。[二]時(shí)有阿羅漢弟子名曰福貴於拘夷那竭
注：
[一] 巴本下接頌文．次段移在後出．
[二] 巴本此段與下索水段互倒．
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城向波婆城.中路見佛在一樹下容貌端正諸根寂定得上調(diào)意第一寂滅譬如大龍
亦如澄水清淨(jìng)無穢.見已歡喜善心生焉卽到佛所頭面禮足在一面坐而白佛言.世
尊出家之人在清淨(jìng)處慕樂閑居甚奇特也.有五百乘車經(jīng)過其邊而不聞見.我?guī)熞?BR>
時(shí)在拘夷那竭城波婆城二城中閒道側(cè)樹下靜默而坐.時(shí)有五百乘車經(jīng)過其邊車
聲轟轟覺而不聞.是時(shí)有人來問我?guī)熛蛄t車過寧見不耶.對(duì)曰不見.又問聞耶.對(duì)曰
不聞.又問汝在此耶在餘處耶答曰在此.又問汝醒悟耶答曰醒悟.又問汝?duì)?wèi)覺寐答
曰不寐.彼人默念是希有也出家之人專精乃爾車聲轟轟覺而不聞.卽語(yǔ)我?guī)熢幌?BR>
有五百乘車從此道過車聲震動(dòng)尚且不聞豈他聞哉.卽爲(wèi)作禮歡喜而去。佛告福貴
我今問汝隨意所答.羣車震動(dòng)覺而不聞雷動(dòng)天地覺而不聞何者爲(wèi)難。福貴白佛言
千萬車聲豈等雷電.不聞車聲未足爲(wèi)難.雷動(dòng)天地覺而不聞斯乃爲(wèi)難。佛告福貴我
於一時(shí)遊阿越村在一草廬時(shí)有異雲(yún)暴起雷電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人人衆(zhòng)
大聚.時(shí)我出草廬彷徉經(jīng)行.彼大衆(zhòng)中有一人來至我所頭面禮足隨我經(jīng)行.我知而
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故問彼大衆(zhòng)聚何所爲(wèi)耶.其人卽問佛向在何所爲(wèi)覺寐耶答曰在此時(shí)不寐也.其人
亦歎希聞得定如佛者也雷電霹靂聲聒天地而獨(dú)寂定覺而不聞.乃白佛言向有異
雲(yún)暴起雷電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人彼大衆(zhòng)聚其正爲(wèi)此.其人心悅卽得法喜
禮佛而去。爾時(shí)福貴被二黃金[疊*毛]價(jià)直百千卽從座起長(zhǎng)跪義手而白佛言今以此[疊*毛]
奉上世尊願(yuàn)垂納受.佛告福貴汝以一[疊*毛]施我一施阿難.爾時(shí)福貴承佛教旨一奉如
來一施阿難.佛愍彼故卽爲(wèi)納受。時(shí)福貴禮佛足已於一面坐.佛漸爲(wèi)說法示教利喜
施論戒論生天之論欲爲(wèi)大患不淨(jìng)穢汙上漏爲(wèi)礙出要爲(wèi)上.時(shí)佛知福貴意歡喜柔
輭無諸蓋纏易可開化.如諸佛常法卽爲(wèi)福貴說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦。時(shí)福貴
信心清淨(jìng)譬如淨(jìng)潔白[疊*毛]易爲(wèi)受色卽於座上遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生見法得法決定
正住不墮惡道成就無畏而白佛言.我今歸依佛歸依法歸依僧唯願(yuàn)如來聽我於正
法中爲(wèi)優(yōu)婆塞.自今已後盡夀不殺不盜不婬不欺不飲酒.唯願(yuàn)世尊聽我於正法中
爲(wèi)優(yōu)婆塞。又白佛言世尊遊化若詣波婆城唯願(yuàn)屈意過貧聚中.所以然者.欲盡家所
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有飲食牀臥衣服湯藥奉獻(xiàn)世尊世尊受已家內(nèi)獲安.佛言汝所言善.爾時(shí)世尊爲(wèi)福
貴說法示教利喜已卽從座起頭面禮足歡喜而去。其去未久阿難尋以黃金氎奉上
如來.如來哀愍卽爲(wèi)受之被於身上。爾時(shí)世尊顏貌從容威光熾盛諸根清淨(jìng)面色和
悅.阿難見已默自思念自我得侍二十五年未曾見佛面色光澤發(fā)明如今.卽從座起
右膝著地義手合掌前白佛言自我得侍二十五年未曾見佛光色如今不審何緣願(yuàn)
聞其意。佛告阿難有二因緣如來光色有殊於常.一者佛初得道成無上正真覺時(shí)二
者臨欲滅度捨於性命般涅槃時(shí).阿難以此二緣光色殊常。爾時(shí)世尊卽說頌曰.
金色衣光悅 細(xì)輭極鮮淨(jìng) 福貴奉世尊 如雪白毫光。
[一]佛命阿難吾渴欲飲汝取水來.阿難白言向有五百乘車於上流渡水濁未清可以洗
足不中飲也.如是三敕阿難汝取水來.阿難白言今拘孫河去此不遠(yuǎn)清冷可飲亦可
澡浴。時(shí)有鬼神居在雪山篤信佛道卽以鉢盛八種淨(jìng)水奉上世尊.佛愍彼故尋爲(wèi)受
之[二]而說頌曰.
注：
[一] 晉譯失譯本卷下．
[二] 巴本缺頌．
********************
佛以八種音 敕阿難取水 吾渴今欲飲 飲已詣拘尸.
柔輭和雅音 所言悅衆(zhòng)心 給侍佛左右 尋白於世尊.
向有五百車 截流渡彼岸 渾濁於此水 飲恐不便身.
拘孫河不遠(yuǎn) 水美甚清冷 往彼可取飲 亦可澡浴身.
雪山有鬼神 奉上如來水 飲已威勢(shì)強(qiáng) 衆(zhòng)中師子步.
其水神龍居 清澄無濁穢 聖顏如雪山 安[一]詳度拘孫。
爾時(shí)世尊卽詣拘孫河飲已澡浴與衆(zhòng)而去.中路止息在一樹下.告周那曰汝取僧伽
梨四牒而敷吾患背痛欲暫止息.周那受教敷置已訖佛坐其上。[二]周那禮已於一面坐
而白佛言我欲般涅槃我欲般涅槃.佛告之曰宜知是時(shí).於是周那卽於佛前便般涅
槃。佛時(shí)頌曰.
佛趣拘孫河 清涼無濁穢 人中尊入水 澡浴渡彼岸.
大衆(zhòng)之元首 教敕於周那 吾今身疲極 汝速敷臥具.
注：
[一] 原刻住庠．今依麗刻改．
[二] 巴本缺此段．次接佛語(yǔ)阿難最後施食福德．
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周那尋受教 四牒衣而敷 如來卽止息 周那於前坐.
卽白於世尊 我欲取滅度 無愛無憎處 今當(dāng)?shù)奖朔?
無量功德海 最勝告彼曰 汝所作已辦 今宜知是時(shí).
見佛已聽許 周那倍精進(jìn) 滅行無有餘 如燈盡火滅。
[一]時(shí)阿難卽從座起前白佛言佛滅度後葬法云何.佛告阿難汝且默然思汝所業(yè)諸清
信士自樂爲(wèi)之。時(shí)阿難復(fù)重三啓佛滅度後葬法云何.佛言欲知葬法者當(dāng)如轉(zhuǎn)輪聖
王。阿難又白轉(zhuǎn)輪聖王葬法云何.佛告阿難聖王葬法先以香湯洗浴其體.以新劫貝
周徧纏身.以五百?gòu)埊B次如纏之.內(nèi)身金棺灌以麻油.畢舉金棺置於第二大鐵槨中.
栴檀香槨次重於外.積衆(zhòng)名香厚衣其上而闍維之.訖收舍利於四衢道起立塔廟表
剎懸繒.使國(guó)行人皆見法王塔思慕正化多所饒益.阿難汝欲葬我先以香湯洗浴用
新劫貝周徧纏身以五百?gòu)埊B次如纏之內(nèi)身金棺灌以麻油畢舉金棺置於第二大
鐵槨中栴檀香槨次重於外積衆(zhòng)名香厚衣其上而闍維之訖收舍利於四衢道起立
注：
[一]巴本次文後出．下接佛赴拘尸那一段．
********************
塔廟表剎懸繒使諸行人皆見佛塔思慕如來法王道化生獲福利死得上天。[一]於時(shí)世
尊重觀此義而說頌曰.
阿難從座起 長(zhǎng)跪白世尊 如來滅度後 當(dāng)以何法葬.
阿難汝且默 思惟汝所行 國(guó)內(nèi)諸清信 自當(dāng)樂爲(wèi)之.
阿難三請(qǐng)已 佛說轉(zhuǎn)輪葬 欲葬如來身 疊裹內(nèi)棺槨.
四衢起塔廟 爲(wèi)利益衆(zhòng)生 諸有禮敬者 皆獲無量福。
佛告阿難天下有四種人應(yīng)得起塔香華繒蓋伎樂供養(yǎng).何等四.一者如來應(yīng)得起塔
二者辟支佛三者聲聞人四者轉(zhuǎn)輪王.阿難此四種人應(yīng)得起塔香華繒蓋伎樂供養(yǎng)。
爾時(shí)世尊以偈頌曰.
佛應(yīng)第一塔 辟支佛聲聞 及轉(zhuǎn)輪聖王 典領(lǐng)四域主.
斯四應(yīng)供養(yǎng) 如來之所記 佛辟支聲聞 及轉(zhuǎn)輪王塔。
[二]爾時(shí)世尊告阿難俱詣拘尸城末羅雙樹閒.對(duì)曰唯然.卽與大衆(zhòng)圍遶世尊在道而行。
注：
[一] 巴本缺頌．次同．
[二] 巴本缺此段．
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時(shí)有一梵志從拘尸城趣波婆城.中路遙見世尊顏貌端正諸根寂定.見已歡喜善心
自生前至佛所問訊訖一面住而白佛言.我所居村去此不遠(yuǎn)唯願(yuàn)瞿曇於彼止宿清
旦食已然後趣城.佛告梵志且止且止汝今便爲(wèi)供養(yǎng)我已.時(shí)梵志殷勤三請(qǐng)佛答如
初.又告梵志阿難在後汝可語(yǔ)意。時(shí)梵志聞佛教已卽詣阿難問訊已於一面立白阿
難言我所居村去此不遠(yuǎn)欲屈瞿曇於彼止宿清旦食已然後趣城.阿難答曰止止梵
志汝今已爲(wèi)得供養(yǎng)已.梵志復(fù)請(qǐng)殷勤至三.阿難答曰時(shí)旣暑熱彼村遠(yuǎn)逈世尊疲極
不足勞嬈。爾時(shí)世尊觀此義已卽說頌曰.
淨(jìng)眼前進(jìn)路 疲極向雙樹 梵志遙見佛 速詣而稽首.
我村今在近 哀愍留一宿 清旦設(shè)微供 然後向彼城.
梵志我身極 道遠(yuǎn)不能過 監(jiān)藏者在後 汝可往語(yǔ)意.
承佛教旨已 卽詣阿難所 唯願(yuàn)至我村 清旦食已去.
阿難曰止止 時(shí)熱不相赴 三請(qǐng)不遂願(yuàn) 憂惱心不悅.
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咄此有爲(wèi)法 流遷不常住 今於雙樹閒 滅我無漏身.
佛辟支聲聞 一切皆歸滅 無常無選擇 如火焚山林。
[一]爾時(shí)世尊入拘尸城向本生處末羅雙樹閒.告阿難曰汝?duì)?wèi)如來於雙樹閒敷置牀座
使頭南首面向北方.[二]所以然者吾法流布當(dāng)久住北方.對(duì)曰唯然.卽敷座令南首。爾時(shí)
世尊自四牒僧伽梨偃右脅如師子王[三]累足而臥.時(shí)雙樹閒所有鬼神篤信佛者以非
時(shí)華布散於地.爾時(shí)世尊告阿難曰此雙樹神以非時(shí)華供養(yǎng)於我此非供養(yǎng)如來。阿
難白言云何名爲(wèi)供養(yǎng)如來.佛語(yǔ)阿難人能受法能行法者斯乃名曰供養(yǎng)如來.[四]佛觀
此義而說頌曰.
佛在雙樹閒 偃臥心不亂 樹神心清淨(jìng) 以華散佛上.
阿難白佛言 云何名供養(yǎng) 受法而能行 覺華而爲(wèi)供.
紫金華如輪 散佛未爲(wèi)供 陰界入無我 乃名第一供。
爾時(shí)梵摩那在於佛前執(zhí)扇扇佛.佛言汝郤勿在吾前。時(shí)阿難默自思念此梵摩那常
注：
[一] 巴本第五章．
[二] 巴本缺此語(yǔ)．
[三] 原刻作壘．今依麗刻改．
[四] 巴本缺頌．
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在佛左右供給所須當(dāng)尊敬如來視無厭足今者末後須其瞻視而命使卻意將何由.
於是阿難卽整衣服前白佛言此梵摩那常在佛左右供給所須當(dāng)尊敬如來視無厭
足今者末後須其瞻視而命使卻將有何因。佛告阿難此拘尸城外左右十二由旬皆
是諸大神天之所居宅無空缺處.此諸大神皆嫌此比丘當(dāng)佛前立.今佛末後垂當(dāng)滅
度吾等諸神冀一奉現(xiàn)而此比丘有大威德光明映蔽使我曹等不得親近禮拜供養(yǎng).
阿難我以是緣故命使卻。[一]阿難白佛世尊此尊比丘本積何德修何行業(yè)今者威德乃
如是乎.佛告阿難乃往過去久遠(yuǎn)九十一劫時(shí)世有佛名毗婆尸.時(shí)此比丘以歡喜心
手執(zhí)草炬以照彼塔.由此因緣使令威光上徹二十八天諸天神光所不能及。爾時(shí)阿
難卽從座起偏袒右肩長(zhǎng)跪義手而白佛言佛莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也.
所以者何.更有大國(guó)瞻婆大國(guó)毗舍離國(guó)王舍城娑祇國(guó)舍衞國(guó)迦維羅衞國(guó)波羅柰
國(guó).其土人民衆(zhòng)多信樂佛法佛滅度已必能恭敬供養(yǎng)舍利。佛言止止勿造斯觀.無謂
此土以爲(wèi)鄙陋.所以者何.昔者此國(guó)有王名大善見.此城爾時(shí)名拘舍婆提大王之都
注：
[一]巴本此下文段不次．先說禮四處塔．次女人受誨．次問佛葬法．次阿難悲泣佛讚給侍功德．最後乃爲(wèi)善見王因緣．但文極略．
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城.長(zhǎng)四百八十里廣二百八十里.是時(shí)穀米豐賤人民熾盛.其城七重繞城欄楯亦復(fù)
七重雕文刻鏤閒懸寶鈴.其城下基深三仞高十二仞.城上樓觀高十二仞柱圍三仞.
金城銀門銀城金門硫璃城水精門水精城硫璃門.其城周圍四寶莊嚴(yán)閒錯(cuò)欄楯亦
以四寶金樓銀鈴銀[一]樓金鈴.寶塹七重中生蓮華優(yōu)鉢羅華鉢頭摩華俱物頭華分陀
利華下有金沙布現(xiàn)其底.夾道兩邊生多隣樹其金樹者銀葉華實(shí)其銀樹者金葉華
實(shí)水精樹者硫璃華實(shí)硫璃樹者水精華實(shí).多隣樹閒有衆(zhòng)浴池清流恬淡潔淨(jìng)無穢.
以四實(shí)甎閒砌其邊金梯銀蹬銀梯金蹬硫璃梯陛水精爲(wèi)蹬水精梯陛硫璃爲(wèi)蹬周
帀欄楯遼繞相承.其城處處生多隣樹其金樹者銀葉華實(shí)其銀樹者金葉華實(shí)水精
樹者硫璃華實(shí)硫璃樹者水精華實(shí).樹閒亦有四種寶池生四種華街巷齊整行伍相
當(dāng)風(fēng)吹衆(zhòng)華紛紛路側(cè).微風(fēng)四起吹諸寶樹出柔輭音猶如天樂.其國(guó)人民男女大小
共遊樹閒以自?shī)蕵?其國(guó)常有十種聲貝聲鼓聲波羅聲歌聲舞聲吹聲象聲馬聲車
聲飲食戲笑聲。爾時(shí)大善見王七寶具足王有四德王四天下.何謂七寶.一金輪寶二
注：
[一]原接作鏤．今依麗刻改．
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白象寶三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六居士寶七主兵寶.云何善見王成就金輪寶.
王常以十五日月滿時(shí)沐浴香湯昇高殿上婇女圍遶自然輪寶忽現(xiàn)在前.輪有千輻
光色具足天匠所造非世所有真金所成輪徑丈四.大善見王默自念言我曾從先宿
耆舊聞如是語(yǔ)若剎利王水澆頭種以十五日月滿時(shí)沐浴香湯昇寶殿上婇女圍遶
自然金輪忽現(xiàn)在前輪有千輻光色具足天匠所造非世所有真金所成輪徑丈四是
則名爲(wèi)轉(zhuǎn)輪聖王.今此輪現(xiàn)將無是耶.今我寧可試此輪寶.時(shí)大善見王卽召四兵向
金輪寶偏露右臂右膝著地以右手摩捫金輪語(yǔ)言汝向東方如法而轉(zhuǎn)勿違常則.輪
卽東轉(zhuǎn)時(shí)善見王卽持四兵隨其後行.金輪寶前有四神導(dǎo).輪所住處王卽止駕.爾時(shí)
東方諸小國(guó)王見大王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來趣王所.拜首白言善來大王
今此東方土地豐樂人民熾盛志性仁和慈孝忠順唯願(yuàn)聖王於此治正我等當(dāng)給使
左右承受所當(dāng).時(shí)善見大王語(yǔ)小王言止止諸賢汝等[一]則爲(wèi)供養(yǎng)我已.但當(dāng)以正法治
勿使偏枉無令國(guó)內(nèi)有非法行此卽名曰我之所治.時(shí)諸小王聞此教已卽從大王巡
注：
[一]此字依麗刻加．
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行諸國(guó)至東海表.次行南方西方北方隨輪所至其諸國(guó)王各獻(xiàn)國(guó)土示如東方諸小
王.比時(shí)善見王旣隨金輪周行四海以道開化安慰民庶已還本國(guó)拘舍婆城.時(shí)金輪
寶在宮門上虛空中住.大善見王踴躍而言此金輪寶真爲(wèi)我瑞我今真爲(wèi)轉(zhuǎn)輪聖王.
是爲(wèi)金輪寶成就。云何善見大王成就白象寶.時(shí)善見大王清旦在正殿上坐自然象
寶忽現(xiàn)在前.其毛純白七處平住力能飛行.其首雜色六牙纖[月*庸]真金閒填.時(shí)王見已
念言此象賢良若善調(diào)者可中御乘卽試調(diào)習(xí)諸能悉備.時(shí)善見大王欲自試象卽乘
其上清旦出城周行四海食時(shí)已還.時(shí)善見王踴躍而言此白象寶真爲(wèi)我瑞我今真
爲(wèi)轉(zhuǎn)輪聖王.是爲(wèi)象寶成就。云何善見大王成就馬寶.時(shí)善見大王清旦在正殿上坐
自然馬寶忽現(xiàn)在前.馬紺青色朱毛尾頭頸如[一]象力能飛行.時(shí)王見已念言此馬賢良
若善調(diào)者可中御乘卽試調(diào)習(xí)諸能悉備.時(shí)善見王欲自試馬寶卽乘其上清旦出城
周行四海食時(shí)已還.時(shí)善見王踴躍而言此紺馬寶真爲(wèi)我瑞.我今真爲(wèi)轉(zhuǎn)輪聖王.是
爲(wèi)紺馬寶成就。云何善見大王神珠寶成就.時(shí)善見大王於清旦在正殿上坐自然神
注：
[一]原刻作烏．今依麗刻改．
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珠忽現(xiàn)在前.質(zhì)色清徹?zé)o有瑕穢.時(shí)王見已言此珠妙好若有光明可照宮內(nèi).時(shí)善見
王欲試此珠卽召四兵以此寶珠置高幢上於夜冥中齎幢出城.其珠光明照一由旬.
現(xiàn)城中人皆起作務(wù)謂爲(wèi)是晝.時(shí)王善見踴躍而言今此神珠寶真爲(wèi)我瑞我今真爲(wèi)
轉(zhuǎn)輪聖王.是爲(wèi)神珠寶成就。云何善見大王成就玉女寶.時(shí)玉女寶忽然出現(xiàn).顏色[一]從
容面貌端正不長(zhǎng)不短不麤不細(xì)不白不黑不剛不柔.冬則身溫夏則身涼舉身毛孔
出栴檀香口出優(yōu)鉢羅華香語(yǔ)言柔輭舉動(dòng)安詳先起後坐不失宜則.時(shí)王善見清淨(jìng)
無著心不暫念況復(fù)親近.時(shí)王善見踴躍而言此玉女寶真爲(wèi)我瑞我今真爲(wèi)轉(zhuǎn)輪聖
王.是爲(wèi)玉女寶成就。云何善見大王居士寶成就.時(shí)居士丈夫忽然自出.寶藏自然財(cái)
富無量居士宿福眼能徹視地中伏藏有主無主皆悉見知.其有主者能爲(wèi)擁護(hù)其無
主者取給王用.時(shí)居士寶往白王言大王有所給與不足爲(wèi)憂我自能辦.時(shí)善見王欲
試居士寶卽敕嚴(yán)船於水遊戲.告居士曰我須金寶汝速與我.居士報(bào)曰大王小待須
至岸上.王尋逼言我停須用正爾得來.時(shí)居士寶被王嚴(yán)敕卽於船上長(zhǎng)跪以右手內(nèi)
注:
[一]原刻作縱.今依麗刻改.
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著水中水中寶瓶隨手而出.如蟲緣樹彼居士寶亦復(fù)如是內(nèi)手水中寶緣手出充滿
船上.而白王言向須寶用爲(wèi)須幾許.時(shí)善見王語(yǔ)居士言止止吾無所須向相試耳汝
今便爲(wèi)供養(yǎng)我已.時(shí)彼居士聞王語(yǔ)已尋以寶物還投水中.時(shí)善見王踴躍而言此居
士寶真爲(wèi)我瑞我今真爲(wèi)轉(zhuǎn)輪聖王.是爲(wèi)居士寶成就。云何善見大王主兵寶成就.時(shí)
主兵寶忽然出現(xiàn)智謀雄猛英略獨(dú)決.卽詣王所白言大王有所討罰王不足憂我自
能辦.時(shí)善見大王欲試主兵寶卽集四兵而告之曰汝今用兵.未集者集已集者放未
嚴(yán)者嚴(yán)已嚴(yán)者解未去者去已去者住.時(shí)主兵寶聞王語(yǔ)已卽令四兵未集者集已集
者放未嚴(yán)者嚴(yán)已嚴(yán)者解未去者去已去者住.時(shí)善見王踴躍而言此主兵寶真爲(wèi)我
瑞我今真爲(wèi)轉(zhuǎn)輪聖王.阿難是爲(wèi)善見轉(zhuǎn)輪聖王成就七寶。何謂四神德.一者長(zhǎng)夀不
夭無能及者.二者身強(qiáng)無患無能及者.三者顏貌端正無能及者.四者寶藏盈溢無能
及者.是爲(wèi)轉(zhuǎn)輪聖王成就七寶及四功德。阿難時(shí)善見王久乃命駕出遊後園.尋告御
者汝當(dāng)善御安詳而行.所以然者吾欲諦觀國(guó)土人民安樂無患.時(shí)國(guó)人民路次觀者
********************
復(fù)語(yǔ)侍人汝且徐行吾欲諦觀聖王威顏.阿難時(shí)善見王慈育民物如父愛子.國(guó)民慕
王如子仰父所有珍奇盡以貢王願(yuàn)垂納受在意所與.時(shí)王報(bào)曰且止諸人吾自有寶
汝可自用。復(fù)於異時(shí)王作是念我今寧可造作宮觀.適生是意時(shí)國(guó)人民詣王善見各
白王言我今爲(wèi)王造作宮殿.王報(bào)之曰我今以爲(wèi)得汝供養(yǎng)我有寶物自足成辦.時(shí)國(guó)
人民復(fù)重啓王我欲與王造立宮殿.王告人民隨汝等意。時(shí)諸人民承王教已卽以八
萬四千量車載金而來.詣拘舍婆城造立法殿.時(shí)第二忉利妙匠天子默自思念唯我
能堪與善見王起正法殿。阿難時(shí)妙匠天造正法殿長(zhǎng)六十里廣三十里.四寶莊嚴(yán)下
基平整.七重寶甎以砌其階.其法殿柱有八萬四千金柱銀櫨銀柱金櫨硫璃水精櫨
柱亦然.繞殿周帀有四欄楯皆四寶成又四階陛亦四寶成.其法殿上有八萬四千寶
樓其金樓者銀爲(wèi)戶牖其銀樓者金爲(wèi)戶牖水精硫璃樓戶亦然.金樓銀牀銀樓金牀
綩綖細(xì)輭金縷織成布其座上水精硫璃樓牀亦然.其殿光明眩耀人目猶日盛明無
能視者。能善見王自生念言我今可於是殿左右起多隣園池.卽造園池縱廣一由旬.
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又復(fù)自念於法殿前造一法池.尋卽施功縱廣一由旬其水清澄潔淨(jìng)無穢.以四寶甎
廁砌其下.繞池四邊欄楯周帀皆以黃金白銀水精硫璃四寶合成.其池水中生衆(zhòng)雜
華優(yōu)鉢羅華鉢頭摩華[一]俱物頭華分陀利華出微妙香馚馥四散.其池四面陸地生華
阿醯物多華占匐華波羅羅華須曼陀華婆師迦華檀俱摩梨華.使人典池諸行過者
將入洗浴遊戲清涼隨意所欲.須漿與漿須食與食衣服車馬香華財(cái)寶不逆人意。阿
難時(shí)善見王有八萬四千象金銀交飾絡(luò)用寶珠齎象王爲(wèi)第一.八萬四千馬金銀交
飾絡(luò)用寶珠力馬王爲(wèi)第一.八萬四千車師子革絡(luò)四寶莊嚴(yán)金輪寶爲(wèi)第一.八萬四
千珠神珠寶爲(wèi)第一.八萬四千玉女玉女寶爲(wèi)第一.八萬四千居士居士寶爲(wèi)第一.八
萬四千剎利主兵寶爲(wèi)第一.八萬四千城拘尸婆提城爲(wèi)第一.八萬四千殿正法殿爲(wèi)
第一.八萬四千樓大正樓爲(wèi)第一.八萬四千牀皆以黃金白銀衆(zhòng)寶所成.氍氀毾[登*毛]綩
綖細(xì)輭以布其上.八萬四千億衣芻摩衣迦尸衣劫貝衣爲(wèi)第一.八萬四千種食日日
供設(shè)味味各異。阿難時(shí)善見王八萬四千象乘齎象上清旦出拘尸城案行天下周徧
注：
[一]原刻此二字作拘勿．今依麗刻改．
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四海須臾之閒還入城食.八萬四千馬乘力馬寶清旦出遊案行天下周徧四海須臾
之閒還入城食.八萬四千車乘金輪車駕力馬寶清旦出遊案行天下周遊四海須臾
之閒還入城食.八萬四千珠以神珠寶照於宮內(nèi)晝夜常明.八萬四千玉女玉女寶善
賢給侍左右.八萬四千居士有所給與任居士寶.八萬四千剎利有所討伐任主兵寶.
八萬四千城常所治都在拘尸城.八萬四千殿王所常止在正法殿.八萬四千樓王所
常止在大正樓.八萬四千座王所常止在頗黎座以安禪故.八萬四千億衣上妙寶飾
隨意所服以慚愧故.八萬四千種食王所常食食自然飯以知足故。[一]時(shí)八萬四千象來
現(xiàn)王時(shí)蹹蹈衡突傷害衆(zhòng)生不可稱數(shù).時(shí)王念言此象數(shù)來多所損傷自今而後百年
聽現(xiàn)一象.如是轉(zhuǎn)次百年現(xiàn)一周而復(fù)始。
佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第三
注：
[一]法顯譯本卷下．
********************
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