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佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第二
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
第一分[一]遊行經(jīng)第二之一
如是我聞.一時(shí)佛在羅閱城耆闍崛山中.與大比丘衆(zhòng)千二百五十人俱。是時(shí)摩竭王
阿闍世欲伐跋祇.王自念言彼雖勇健人衆(zhòng)豪強(qiáng)以我取彼未足爲(wèi)難.時(shí)阿闍世王命
婆羅門(mén)大臣禹舍而告之曰.汝詣耆闍崛山至世尊所.持我名字禮世尊足問(wèn)訊世尊
起居輕利遊步強(qiáng)耶.又白世尊跋祇國(guó)人自恃勇健民衆(zhòng)豪強(qiáng)不順?lè)椅矣ブ?不
審世尊何所誡敕.若有教誡汝善憶念勿有遺漏如所聞?wù)f.如來(lái)所言終不虛妄。大臣
禹舍受王教已卽乘寶車(chē)詣耆闍崛山.到所止處下車(chē)步進(jìn)至世尊所.問(wèn)訊畢一面坐
白世尊曰.摩竭王阿闍世稽首佛足敬問(wèn)殷勤起居輕利遊步強(qiáng)耶.又白世尊跋祇國(guó)
人自恃勇健民衆(zhòng)豪強(qiáng)不順?lè)椅矣ブ粚徥雷鸷嗡]敕。爾時(shí)阿難在世尊後
執(zhí)扇扇佛.佛告阿難汝聞跋祇國(guó)人數(shù)相集會(huì)講議正事不.答曰聞之.佛告阿難若能
注：
[一]晉白法祖譯佛般泥洹經(jīng)失譯般泥洹經(jīng)卷上.巴本長(zhǎng)部.16,Maha^parmiba^na Suttanta 此下第一章.
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爾者長(zhǎng)幼和順轉(zhuǎn)更增盛其國(guó)久安無(wú)能侵損。阿難汝聞跋祇國(guó)人君臣和順上下相
敬不.答曰聞之.阿難若能爾者長(zhǎng)幼和順轉(zhuǎn)更增盛其國(guó)久安無(wú)能侵損。阿難汝聞跋
祇國(guó)人奉法曉忌不違禮度不.答曰聞之.阿難若能爾者長(zhǎng)幼和順轉(zhuǎn)更增盛其國(guó)久
安無(wú)能侵損。阿難汝聞跋祇國(guó)人孝事父母敬順師長(zhǎng)不.答曰聞之.阿難若能爾者長(zhǎng)
幼和順轉(zhuǎn)更增盛其國(guó)久安無(wú)能侵損。阿難汝聞跋祇國(guó)人恭於宗廟致敬鬼神不.答
曰聞之.阿難若能爾者長(zhǎng)幼和順轉(zhuǎn)更增盛其國(guó)久安無(wú)能侵損。阿難汝聞跋祇國(guó)人
閨門(mén)真正潔淨(jìng)無(wú)穢至於戲笑言不及邪不.答曰聞之.阿難若能爾者長(zhǎng)幼和順轉(zhuǎn)更
增盛其國(guó)久安無(wú)能侵損。阿難汝聞跋祇國(guó)人宗事沙門(mén)敬持戒者瞻視護(hù)養(yǎng)未嘗懈
倦不.答曰聞之.阿難若能爾者長(zhǎng)幼和順轉(zhuǎn)更增盛其國(guó)久安無(wú)能侵損。時(shí)大臣禹舍
白佛言.彼國(guó)人民若行一法猶不可圖況復(fù)具七.國(guó)事多故請(qǐng)辭還歸.佛言可宜知時(shí).
是時(shí)禹舍卽從座起遶佛三帀揖讓而退。其去未久佛告阿難汝敕羅閱祇左右諸比
丘盡集講堂.對(duì)曰唯然.卽詣羅閱祇城集諸比丘盡會(huì)講堂.白世尊曰諸比丘已集唯
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聖知時(shí)。爾時(shí)世尊卽從座起詣法講堂就座而坐.告諸比丘我當(dāng)爲(wèi)汝說(shuō)七不退法.諦
聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。時(shí)諸比丘白佛言.唯然世尊願(yuàn)樂(lè)欲聞。佛告諸比丘.七不退法者一
曰數(shù)相集會(huì)講論正義則長(zhǎng)幼和順?lè)ú豢蓧?二曰上下和同敬順無(wú)違則長(zhǎng)幼和順
法不可壞.三曰奉法曉忌不違制度則長(zhǎng)幼和順?lè)ú豢蓧?四曰若有比丘力能護(hù)衆(zhòng)
多諸知識(shí)宜敬事之則長(zhǎng)幼和順?lè)ú豢蓧?五曰念護(hù)心意孝敬爲(wèi)首則長(zhǎng)幼和順?lè)?BR>
不可壞。六曰淨(jìng)修梵行不隨欲態(tài)則長(zhǎng)幼和順?lè)ú豢蓧?七曰先人後己不貪名利則
長(zhǎng)幼和順?lè)ú豢蓧摹７鸶嬷T比丘復(fù)有七法令法增長(zhǎng)無(wú)有損耗.一者樂(lè)於少事不好
多爲(wèi)則法增長(zhǎng)無(wú)有損耗.二者樂(lè)於靜默不好多言.三者少於睡眠無(wú)有昏昧.四者不
爲(wèi)羣黨言無(wú)益事.五者不以無(wú)德而自稱(chēng)譽(yù).六者不與惡人而爲(wèi)伴黨.七者樂(lè)於山林
閑靜獨(dú)處.如是比丘則法增長(zhǎng)無(wú)有損耗。佛告比丘復(fù)有七法令法增長(zhǎng)無(wú)有損耗.何
謂爲(wèi)七.一者有信信於如來(lái)至真正覺(jué)十號(hào)具足.二者知慚恥於己闕.三者知愧羞爲(wèi)
惡行.四者多聞其所受持上中下善義味深?yuàn)W清淨(jìng)無(wú)穢梵行具足.五者精勤苦行滅
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惡修善勤習(xí)不捨.六者昔所學(xué)習(xí)憶念不忘.七者修習(xí)智慧知生滅法趣賢聖要盡諸
苦本.如是七法則法增長(zhǎng)無(wú)有損耗。[一]佛告比丘復(fù)有七法令法增長(zhǎng)無(wú)有損耗.何謂爲(wèi)
七.一者敬佛二者敬法三者敬僧四者敬戒五者敬定六者敬順父母七者敬不放逸.
如是七法則法增長(zhǎng)無(wú)有損耗。佛告比丘復(fù)有七法則法增長(zhǎng)無(wú)有損耗.何謂爲(wèi)七.一
者觀身不淨(jìng)二者觀食不淨(jìng)三者不樂(lè)世閒四者常念死想五者起無(wú)常想六者無(wú)常
苦想七者苦無(wú)我想.如是七法則法增長(zhǎng)無(wú)有損耗。佛告比丘復(fù)有七法則法增長(zhǎng)無(wú)
有損耗.何謂爲(wèi)七.一者修念覺(jué)意閒靜無(wú)欲出要無(wú)爲(wèi)二者修法覺(jué)意三者修精進(jìn)覺(jué)
意四者修喜覺(jué)意五者修猗覺(jué)意六者修定覺(jué)意七者修護(hù)覺(jué)意.如是七法則法增長(zhǎng)
無(wú)有損耗。佛告比丘有[二]六不退法令法增長(zhǎng)無(wú)有損耗.何謂爲(wèi)六.一者身常行慈不害
衆(zhòng)生.二者口宣仁慈不演惡言.三者意念慈心不懷增損.四者得淨(jìng)利養(yǎng)與衆(zhòng)共之平
等無(wú)二.五者持賢聖戒無(wú)有闕漏亦無(wú)垢穢必定不動(dòng).六者見(jiàn)賢聖道以盡苦際.如是
六法則法增長(zhǎng)無(wú)有損耗。佛告比丘[三]復(fù)有六不退法令法增長(zhǎng)無(wú)有損耗.一者念佛二
注：
[一] 巴本缺此下二七法.
[二] 晉譯本以下悉爲(wèi)七法.總有七七四十九法.
[三] 巴本缺此六法.
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者念法三者念僧四者念戒五者念施六者念天.修此六念則法增長(zhǎng)無(wú)有損耗。爾時(shí)
世尊於羅閱祇隨宜住已.告阿難言汝等皆嚴(yán)吾欲詣竹園.對(duì)曰唯然.卽嚴(yán)衣鉢與諸
大衆(zhòng)侍從世尊.路由摩竭次到竹園往堂上坐.與諸比丘說(shuō)戒定慧.修戒獲定得大果
報(bào).修定獲智得大果報(bào).修智心淨(jìng)得等解脫盡於三漏欲漏有漏無(wú)明漏.已得解脫生
解脫智生死已盡梵行已立所作已辦不受後[一]有。爾時(shí)世尊於竹園隨宜住已.告阿難
曰汝等皆嚴(yán)當(dāng)詣巴[二]陵弗城.對(duì)曰唯然.卽嚴(yán)衣鉢與諸大衆(zhòng)侍從世尊.路由摩竭次到
巴陵弗城巴陵樹(shù)下坐.時(shí)清信士聞佛與諸大衆(zhòng)遠(yuǎn)來(lái)至此巴陵樹(shù)下卽共出城.遙見(jiàn)
世尊在巴陵樹(shù)下容貌端正諸根寂定善調(diào)第一譬猶大龍如水清澄無(wú)有塵垢三十
二相八十種好莊嚴(yán)其身.見(jiàn)已歡喜漸到佛所頭面禮足卻坐一面.爾時(shí)世尊漸爲(wèi)說(shuō)
法示教利喜.諸清信士聞佛說(shuō)法卽白佛言.我欲歸依佛法聖衆(zhòng)唯願(yuàn)世尊哀愍聽(tīng)許
爲(wèi)優(yōu)婆塞.自今已後不殺不盜不婬不欺不飲酒奉戒不妄.明欲設(shè)供唯願(yuàn)世尊與諸
大衆(zhòng)垂愍屈顧.爾時(shí)世尊默然許可。諸清信士見(jiàn)佛默然卽從座起遶佛三帀作禮而
注：
[一] 巴本次有佛赴那爛陀村舍利弗覲佛問(wèn)答一段.
[二] 原刻作連.今依麗刻改.次下均同.
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歸.尋爲(wèi)如來(lái)起大堂舍平治處所掃灑燒香嚴(yán)敷寶座.供設(shè)旣辦往白世尊所設(shè)已具
唯聖知時(shí).於是世尊卽從座起著衣持鉢與大衆(zhòng)俱詣彼講堂澡手洗足處中而坐.時(shí)
諸比丘在左面坐.諸清信士在右面坐。爾時(shí)世尊告諸清信士曰.凡人犯戒有五衰耗.
何謂爲(wèi)五.一者求財(cái)所願(yuàn)不遂二者設(shè)有所得日當(dāng)衰耗三者在所至處衆(zhòng)所不敬四
者醜名惡聲流聞天下五者身壞命終當(dāng)入地獄.又告諸清信士凡人持戒有五功德.
何謂爲(wèi)五.一者諸有所求輒得如願(yuàn)二者所有財(cái)產(chǎn)增益無(wú)損三者所住之處衆(zhòng)人敬
愛(ài)四者好名善譽(yù)周聞天下五者身壞命終必生天上。時(shí)夜已半.告諸清信士宜各還
歸.諸清信士卽承佛教遶佛三帀禮足而歸。爾時(shí)世尊於後夜明相出時(shí)至閒靜處天
眼清徹見(jiàn)諸大天神各封宅地中神下神亦封宅地.是時(shí)世尊卽還講堂就座而坐.世
尊知而故問(wèn)阿難誰(shuí)造此巴陵弗城.阿難白佛此是禹舍大臣所造以防禦跋祇國(guó)。佛
告阿難造此城者正得天意.吾於後夜明相出時(shí)至閒靜處以天眼見(jiàn)諸大天神各封
宅地中下諸神亦封宅地.阿難當(dāng)知諸大天神所封宅地有人居者安樂(lè)熾盛.中神所
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封中人所居下神所封下人所居功德多少各隨所止.阿難此處賢人所居商賈所集
國(guó)法真實(shí)無(wú)有欺罔.此城最勝諸方所推不可破壞.此城久後若欲壞時(shí)必以三事一
者大水二者大火三者中人與外人謀乃壞此城。時(shí)巴陵弗諸清信士通夜供辦.時(shí)到
白佛食具已辦唯聖知時(shí).時(shí)清信士卽便施設(shè)手自斟酌.食訖行水別取小牀敷在佛
前坐。爾時(shí)世尊卽示之[一]曰.今汝此處賢智所居多持戒者淨(jìng)修梵行善神歡喜卽爲(wèi)呪
願(yuàn).可敬知敬可事知事博施兼愛(ài)有慈愍心.諸天所稱(chēng)常與善俱不與惡會(huì).爾時(shí)世尊
爲(wèi)說(shuō)法已卽從座起大衆(zhòng)圍遶侍送而還。大臣禹舍從佛後行時(shí)作是念今沙門(mén)瞿曇
出此城門(mén)卽名此門(mén)爲(wèi)瞿曇門(mén).又觀如來(lái)所渡河處卽名此處爲(wèi)瞿曇河。爾時(shí)世尊出
巴陵弗城至于水邊.時(shí)水岸上人民衆(zhòng)多中有乘船渡者或有乘栰或有乘桴而渡河
者.爾時(shí)世尊與諸大衆(zhòng)譬如力士屈伸臂頃忽至彼岸.世尊觀此義已卽說(shuō)頌曰.
佛爲(wèi)海船師 法橋渡河津 大乘導(dǎo)之轝 一切渡天人.
亦爲(wèi)自解結(jié) 渡岸得昇仙 都使諸弟子 縛解得涅槃。
注：
[一]巴本佛說(shuō)爲(wèi)頌文.
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[一]爾時(shí)世尊從跋祇國(guó)遊行至拘利村.在一林下告諸比丘有四深法.一曰聖戒二曰聖
定三曰聖慧四曰聖解脫.此法微妙難可解知.我及汝等不曉了故久在生死流轉(zhuǎn)無(wú)
窮。爾時(shí)世尊觀此義已卽說(shuō)頌曰.
戒定慧解上 唯佛能分別 離苦而化彼 令斷生死習(xí)。
爾時(shí)世尊於拘利村隨宜住已.告阿難俱詣那陀村.阿難受教卽著衣持鉢與大衆(zhòng)俱
侍從世尊路由跋祇到那陀村止揵椎處。爾時(shí)阿難在閒靜處默自思惟.此那陀村十
二居士一名伽伽羅二名加陵伽三名毗伽陀四名伽梨輸五名遮樓六名婆耶樓七
名婆頭樓八名藪婆頭樓九名陀梨舍[少/兔]十名藪達(dá)梨舍[少/兔]十一名耶輸十二名耶輸
多樓.此諸人等今者命終爲(wèi)生何處.復(fù)有五十人命終又復(fù)有五百人命終斯生何處.
作是念已從靜處起至世尊所頭面禮足在一面坐.白佛言世尊我向靜默自思念此
那陀村十二居士伽伽羅等命終復(fù)有五十人命終又有五百人命終斯生何處.唯願(yuàn)
解說(shuō)。佛告阿難.伽伽羅等十二人斷五下分結(jié)命終生天於彼卽般涅槃不復(fù)還此.五
注：
[一]巴本第二章.
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十人命終者斷除三結(jié)婬怒癡薄得斯陀含還來(lái)此世盡於苦本.五百人命終者斷除
三結(jié)得須陀洹不墮惡趣必定成道往來(lái)七生盡於苦際.阿難夫生有死自世之常此
何足怪.若一一人死來(lái)問(wèn)我者非擾亂耶。阿難答曰.信爾世尊實(shí)是擾亂。佛告阿難今
當(dāng)爲(wèi)汝說(shuō)於法鏡使聖弟子知所生處三惡道盡得須陀洹不過(guò)七生必盡苦際.亦能
爲(wèi)他說(shuō)如是事。阿難法鏡者謂聖弟子得不壞信歡喜信佛如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)十號(hào)
具足.歡喜信法真正微妙自恣所說(shuō)無(wú)有時(shí)節(jié)示涅槃道智者所行.歡喜信僧善共和
同所行質(zhì)直無(wú)有諛諂道果成就上下和順?lè)ㄉ砭咦?向須陀洹得須陀洹向斯陀含
得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢四雙八輩是謂如來(lái)賢聖之衆(zhòng)甚
可恭敬世之福田信賢聖戒清淨(jìng)無(wú)穢無(wú)有缺漏明哲所行獲三昧定.阿難是爲(wèi)法鏡
使聖弟子知所生處三惡道盡得須陀洹不過(guò)七生必盡苦際亦能爲(wèi)他說(shuō)如是事。爾
時(shí)世尊隨宜住已.告阿難俱詣毗舍離國(guó).卽受教行著衣持鉢與大衆(zhòng)俱侍從世尊路
由跋祇到毗舍離坐一樹(shù)[一]下。有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來(lái)至毗舍離坐一
注：
[一]巴本此下先出教誡比丘攝心一段.
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樹(shù)下卽嚴(yán)駕寶車(chē)欲往詣佛所禮拜供養(yǎng).未至之閒遙見(jiàn)世尊顏貌端正諸根特異相
好備足如星中月.見(jiàn)已歡喜下車(chē)步進(jìn)漸至佛所頭面禮足卻坐一面.爾時(shí)世尊漸爲(wèi)
說(shuō)法示教利喜.聞佛說(shuō)法發(fā)歡喜心卽白佛言從今日始?xì)w依三尊唯願(yuàn)聽(tīng)許於正法
中爲(wèi)優(yōu)婆夷盡此形夀不殺不盜不邪婬不妄語(yǔ)不飲酒.又白佛言唯願(yuàn)世尊及諸弟
子明受我請(qǐng)卽於今暮止宿我園.爾時(shí)世尊默然受之.女見(jiàn)佛默然許可卽從座起頭
面禮足遶佛而歸。其去未久佛告阿難當(dāng)與汝等詣彼園觀.對(duì)曰唯然.佛卽從座起攝
持衣鉢與衆(zhòng)弟子千二百五十人俱詣彼園。時(shí)毗舍[一]離諸隸車(chē)輩聞佛在菴婆婆梨園
中止住卽便嚴(yán)駕五色寶車(chē)或乘青車(chē)青馬衣蓋幢旛官屬皆青五色車(chē)馬皆亦如是.
時(shí)五百隸車(chē)服色盡同欲往詣佛.菴婆婆梨辭佛還家中路逢諸隸車(chē).時(shí)車(chē)行馳疾與
彼寶車(chē)共相鉤撥損折幢蓋而不避道。隸車(chē)責(zé)曰汝恃何勢(shì)行不避道衝撥我車(chē)損折
幢蓋.報(bào)曰諸貴我已請(qǐng)佛明日設(shè)食歸家供辦是以行速無(wú)容相避。諸隸車(chē)卽語(yǔ)女曰
且置汝請(qǐng)當(dāng)先與我我當(dāng)與汝百千兩金.女尋答曰先請(qǐng)已定不得相與。時(shí)諸隸車(chē)又
注：
[一]原刻作隸.今依麗刻改.
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語(yǔ)女曰我更與汝十六倍百千兩金必使我先.女猶不肯我請(qǐng)已定不可爾也。時(shí)諸隸
車(chē)又語(yǔ)女曰我今與汝中分國(guó)財(cái)可先與我.女又報(bào)曰設(shè)使舉國(guó)財(cái)寶我猶不取所以
然者佛住我園先受我請(qǐng)此事已了終不相與。諸隸車(chē)等各振手歎咤.今由斯女闕我
初福.卽便前進(jìn)徑詣彼園。爾時(shí)世尊遙見(jiàn)五百隸車(chē)車(chē)馬數(shù)萬(wàn)順道而來(lái).告諸比丘汝
等欲知忉利諸天遊戲園觀威儀容飾與此無(wú)異.汝等比丘當(dāng)自攝心具諸威儀.云何
比丘自攝其心.於是比丘內(nèi)身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂(yōu)外身身觀精勤不
懈憶念不忘捨世貪憂(yōu)內(nèi)外身觀精勤不懈捨世貪憂(yōu)受意法觀亦復(fù)如是.云何比丘
具諸威儀.於是比丘可行知行可止知止左右顧視屈伸俯仰攝持衣鉢食飲湯藥不
失儀則善設(shè)方便除去陰蓋行住坐臥覺(jué)寐語(yǔ)默攝心不亂是謂比丘具諸威儀。爾時(shí)
五百隸車(chē)往至菴婆[一]婆梨園欲到佛所.下車(chē)步進(jìn)頭面禮足卻坐一面.如來(lái)在座光相
獨(dú)顯蔽諸大衆(zhòng)譬如秋月.又如天地清明淨(jìng)無(wú)塵翳日在虛空光明獨(dú)照.爾時(shí)五百隸
車(chē)園遶侍座佛於衆(zhòng)中光相獨(dú)明。[二]是時(shí)座中有一梵志名曰幷曁卽從座起偏袒右臂
注：
[一] 此字依麗刻加.
[二] 巴本缺此下二段.卽接請(qǐng)佛供養(yǎng).
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右膝著地義手向佛以偈讚曰.
摩竭鴦伽王 爲(wèi)快得善利 身被寶珠鎧 世尊出其土.
威德動(dòng)三千 名顯如雪山 如蓮華開(kāi)敷 香氣甚微妙.
今覩佛光明 如日之初出 如月遊虛空 無(wú)有諸雲(yún)翳
世尊亦如是 光照於世閒. 觀如來(lái)智慧 猶暗覩庭燎
施衆(zhòng)以明眼 決了諸疑惑。
時(shí)五百隸車(chē)聞此偈已復(fù)告幷曁汝可重說(shuō).爾時(shí)幷曁卽於佛前再三重說(shuō)。時(shí)五百隸
車(chē)聞?wù)f偈已各脫寶衣以施幷曁.幷曁卽以寶衣奉上如來(lái).佛愍彼故卽爲(wèi)納受。爾時(shí)
世尊告毗舍離諸隸車(chē)曰.世有五寶甚爲(wèi)難得.何等爲(wèi)五.一者如來(lái)至真出現(xiàn)於世甚
爲(wèi)難得.二者如來(lái)正法能演說(shuō)者此人難得.三者如來(lái)演法能信解者此人難得.四者
如來(lái)演法能成就者此人難得.五者臨危救厄知反復(fù)者此人難得.是謂五寶爲(wèi)難得
也。時(shí)五百隸車(chē)聞佛示教利喜已.卽白佛言唯願(yuàn)世尊及諸弟子明受我請(qǐng).佛告隸車(chē)
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卿已請(qǐng)我我今便爲(wèi)得供養(yǎng)已.菴婆婆梨女先已請(qǐng)訖。時(shí)五百隸車(chē)聞菴婆婆梨女已
先請(qǐng)佛各振手而言.吾欲供養(yǎng)如來(lái)而今此女已奪我先.卽從座起頭面禮佛遶佛三
帀各自還歸。時(shí)菴婆婆梨女卽於其夜種種供辦.明日時(shí)到世尊卽與千二百五十比
丘整衣持鉢前後圍遶詣彼請(qǐng)所就座而坐.時(shí)菴婆婆梨女卽便設(shè)上膳供佛及[一]僧。食
訖去鉢幷除幾案.時(shí)女手執(zhí)金瓶行澡水畢.前白佛言此毗舍離城所有園觀我園最
勝今以此園貢上如來(lái)哀愍我故願(yuàn)垂納受。佛告女曰汝可以此園施佛爲(wèi)首及招提
僧.所以然者.如來(lái)所有園林房舍衣鉢六物正使諸魔釋梵大神力天無(wú)有能堪受此
供者。時(shí)女受教卽以此園施佛爲(wèi)首及招提僧.佛愍彼故卽爲(wèi)受之而說(shuō)偈曰.
起塔立精舍 園果施清涼 橋船以渡人 曠野施水草.
及以堂閣施 其福日夜增 戒具清淨(jìng)者 彼必到善方。
時(shí)菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐.佛漸爲(wèi)說(shuō)法示教利喜.施論戒論生天之論欲爲(wèi)
大患穢汙不淨(jìng)上漏爲(wèi)礙出要爲(wèi)上。爾時(shí)世尊知彼女意柔輭和悅陰蓋微薄易可開(kāi)
注：
[一]巴本以下文略.卽接安居一段.
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化.如諸佛法卽爲(wèi)彼女說(shuō)苦聖諦苦集苦滅苦出要諦.時(shí)菴婆婆梨女信心清淨(jìng)譬如
淨(jìng)潔白[疊*毛]易爲(wèi)受色.卽於此座遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生見(jiàn)法得法決定正住不墮惡道
成就無(wú)畏。而白佛言我今歸依佛歸依法歸依僧.如是再三唯願(yuàn)如來(lái)聽(tīng)我正法中爲(wèi)
優(yōu)婆夷.自今已後盡夀不殺不盜不婬不欺不飲酒。時(shí)彼女從佛受五戒已捨本所習(xí)
垢穢銷(xiāo)除.卽從座起禮佛而去。爾時(shí)世尊於毗舍離隨宜住已.告阿難言汝等皆嚴(yán).吾
欲詣竹林叢.對(duì)曰唯然.卽嚴(yán)衣鉢與諸大衆(zhòng)侍從世尊路由跋祇至彼竹林。時(shí)有婆羅
門(mén)名毗沙陀耶聞佛與諸大衆(zhòng)詣此竹林.默自思念此沙門(mén)瞿曇名德流布聞於四方
十號(hào)具足於諸天釋梵魔若魔天沙門(mén)婆羅門(mén)中自身作證爲(wèi)他說(shuō)法上中下言皆悉
真正義味深?yuàn)W梵行具足.如此真人宜往瞻覩。時(shí)婆羅門(mén)出於竹叢往詣世尊.問(wèn)訊訖
一面坐.世尊漸爲(wèi)說(shuō)法示教利喜.婆羅門(mén)聞已歡喜卽請(qǐng)世尊及諸大衆(zhòng)明日舍食.時(shí)
佛默然受請(qǐng).婆羅門(mén)知已許可卽從座起遶佛而歸。卽於其夜供設(shè)飯食.明日時(shí)到唯
聖知時(shí).爾時(shí)世尊著衣持鉢大衆(zhòng)圍遶往詣彼舍就座而坐.時(shí)婆羅門(mén)設(shè)種種甘饍供
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佛及僧.食訖去鉢行澡水畢.取一小牀於佛前坐。爾時(shí)世尊爲(wèi)婆羅門(mén)而作頌曰.
若以飲食 衣服臥具 施持戒人 則獲大果.
此爲(wèi)真伴 終始相隨 所至到處 如影隨形.
是故種善 爲(wèi)後世糧 福爲(wèi)根基 衆(zhòng)生以安.
福爲(wèi)天護(hù) 行不危險(xiǎn) 生不遭難 死則上天。
爾時(shí)世尊爲(wèi)婆羅門(mén)說(shuō)微妙法示教利喜已從座而去。於時(shí)彼土穀貴饑饉乞求難得.
佛告阿難敕此國(guó)內(nèi)現(xiàn)諸比丘盡集講堂.對(duì)曰唯然.卽承教旨宣令遠(yuǎn)近普集講堂.是
時(shí)國(guó)內(nèi)大衆(zhòng)皆集.阿難白佛言大衆(zhòng)已集唯聖知時(shí)。爾時(shí)世尊卽從座起詣於講堂就
座而坐.告諸比丘此土饑饉乞求難得.汝等各分部隨所知識(shí)詣毗舍離及越祇國(guó)於
彼安居可以無(wú)乏.吾獨(dú)與阿難於此安居.所以然者恐有短乏.是時(shí)諸比丘受教卽行.
佛與阿難獨(dú)留。於後夏安居中佛身疾生舉軀皆痛.佛自念言我今疾生舉身痛甚而
諸弟子皆悉不在若取涅槃則非我宜.今當(dāng)精勤自力以留夀命。爾時(shí)世尊於靜室出
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坐清涼處.阿難見(jiàn)已速疾往詣而白佛言今觀尊顏如有少損.阿難又言世尊有疾我
心惶懼憂(yōu)結(jié)荒迷不識(shí)方面氣息未絕猶小醒悟.默思如來(lái)未卽滅度世眼未滅大法
未損.何故今者不有教令於衆(zhòng)弟子乎。佛告阿難衆(zhòng)僧於我有所須耶.若有自言我持
衆(zhòng)僧我攝衆(zhòng)僧斯人於衆(zhòng)應(yīng)有教令.如來(lái)不言我持於衆(zhòng)我攝於衆(zhòng)豈當(dāng)於衆(zhòng)有教令
乎.阿難我所說(shuō)法內(nèi)外已訖終不自稱(chēng)所見(jiàn)通達(dá).吾已老矣年且八十.譬如故車(chē)方便
修治得有所至.吾身亦然以方便力得留住夀自力精進(jìn)忍此苦痛不念一切想.入無(wú)
想定時(shí)我身安隱無(wú)有惱患.是故阿難[一]當(dāng)自熾然熾然於法勿他熾然.當(dāng)自歸依歸依
於法勿他歸依.云何自熾然熾然於法勿他熾然當(dāng)自歸依歸依於法勿他歸依.阿難
比丘觀內(nèi)身精勤無(wú)懈怠憶念不忘除世貪憂(yōu).觀外身觀內(nèi)身外身精勤不懈怠憶念
不忘除世貪憂(yōu).受意法觀亦復(fù)如是.是謂阿難自熾然熾然於法勿他熾然自歸依歸
依於法勿他歸依.佛告阿難吾滅度後能有修行如此法者則爲(wèi)我真弟子第一學(xué)者。
[二]佛告阿難俱至遮婆羅塔.對(duì)曰唯然.如來(lái)卽起著衣持鉢詣一樹(shù)下.告阿難敷座.吾患
注：
[一] 原刻此二字互倒.今依麗刻改.
[二] 法顯譯大般涅槃經(jīng)卷上自此始.巴本第三章.
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背痛欲於此止.對(duì)曰唯然.尋卽敷座如來(lái)坐已.阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難.諸
有修四神足多修習(xí)行常念不忘在意所欲可得不死一劫有餘.阿難佛四神足已多
習(xí)行專(zhuān)念不忘在意所欲如來(lái)可止一劫有餘爲(wèi)世除冥多所饒益天人獲安.爾時(shí)阿
難默然不對(duì).如是再三又亦默然.是時(shí)阿難爲(wèi)魔所蔽[日*((業(yè)-一)/冡)][日*((業(yè)-一)/冡)]不悟.佛三現(xiàn)相而不知請(qǐng)。
佛告阿難宜知是時(shí).阿難承佛意旨卽從座起禮佛足而去.去佛不遠(yuǎn)在一樹(shù)下靜意
思惟。其閒未久時(shí)魔波旬來(lái)白佛.[一]佛意無(wú)欲可般涅槃今正是時(shí)宜速滅度.佛告波旬
且止且止我自知時(shí)如來(lái)今者未取涅槃.須我諸比丘集.有能自調(diào)勇悍無(wú)怯到安隱
處逮得己利爲(wèi)人導(dǎo)師演布經(jīng)教顯於句義若有異論能以正法而除伏之又以神變
自身作證如是弟子皆悉未集.又諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷普皆如是亦復(fù)未集.
今者要當(dāng)廣於梵行演布覺(jué)意使諸天人普見(jiàn)神變。時(shí)魔波旬復(fù)白佛言佛昔於鬱鞞
羅尼連禪水邊阿遊波尼俱律樹(shù)下初成正覺(jué).我時(shí)至世尊所勸請(qǐng)如來(lái)可般涅槃今
正是時(shí)宜速滅度.爾時(shí)如來(lái)卽報(bào)我言止止波旬我自知時(shí).如來(lái)今者未卽涅槃須我
注：
[一]此字依麗刻加.
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諸弟子集乃至天人見(jiàn)神變化乃取滅度.佛今弟子已集乃至天人見(jiàn)神變化今正是
時(shí)何不滅度。佛言止止波旬佛自知時(shí)不久住也.是後三月於本生處拘尸那竭娑羅
園雙樹(shù)閒當(dāng)取滅度。時(shí)魔卽念佛不虛言今必滅度.歡喜踴躍忽然不現(xiàn)。魔去未久佛
卽於遮波羅塔定意三昧捨命住夀.當(dāng)此之時(shí)地大震動(dòng)舉國(guó)人民莫不騖怖衣毛爲(wèi)
豎.佛放大光徹照無(wú)窮幽冥之處莫不蒙明各得相見(jiàn).爾時(shí)世尊以偈頌曰.
有無(wú)二行中 吾今捨有爲(wèi) 內(nèi)專(zhuān)三昧定 如鳥(niǎo)出於卵。
爾時(shí)賢者阿難心驚毛豎疾行詣佛頭面禮足卻住一面.白佛言怪哉世尊地動(dòng)乃爾
是何因緣。佛告阿難凡世地動(dòng)有八因緣.何等八.夫地在水上水止於風(fēng)風(fēng)止於空.空
中大風(fēng)有時(shí)自起則大水?dāng)_大水?dāng)_則普地動(dòng)是爲(wèi)一也.復(fù)次阿難有時(shí)得道比丘比
丘尼及大神尊天觀水性多觀地性少欲自試力則普地動(dòng)是爲(wèi)二也.復(fù)次阿難若始
菩薩從兜率天降神母胎專(zhuān)念不亂地爲(wèi)大動(dòng)是爲(wèi)三也.復(fù)次阿難菩薩始出母胎從
右脅生專(zhuān)念不亂則普地動(dòng)是爲(wèi)四也.復(fù)次阿難菩薩初成無(wú)上正覺(jué)當(dāng)於此時(shí)地大
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震動(dòng)是爲(wèi)五也.復(fù)次阿難佛初成道轉(zhuǎn)無(wú)上法輪魔若魔天沙門(mén)婆羅門(mén)諸天世人所
不能轉(zhuǎn)則普地動(dòng)是爲(wèi)六也.復(fù)次阿難佛教將畢專(zhuān)念不亂欲捨性命則普地動(dòng)是爲(wèi)
七也.復(fù)次阿難如來(lái)於無(wú)餘涅槃界而般涅槃時(shí)地大震動(dòng)是爲(wèi)八也.以是八因緣令
地大動(dòng)。[一]爾時(shí)世尊卽說(shuō)偈言.
無(wú)上二足尊 照世大沙門(mén) 阿難請(qǐng)?zhí)鞄煛 〉貏?dòng)何因緣.
如來(lái)演慈旨 聲如迦毗陵 我說(shuō)汝等聽(tīng) 地動(dòng)之所由.
地因水而止 水因風(fēng)而住 若虛空風(fēng)起 則地爲(wèi)大動(dòng).
比丘比丘尼 欲試神足力 山海百草木 大地皆震動(dòng).
釋梵諸尊天 意欲動(dòng)於地 山海諸鬼神 大地爲(wèi)震動(dòng).
菩薩二足尊 百福相已具 始入母胎時(shí) 地則爲(wèi)大動(dòng).
十月處母胎 如龍臥茵蓐 初從右脅生 時(shí)則大地動(dòng).
佛爲(wèi)童子時(shí) 銷(xiāo)滅使緣縛 成道勝無(wú)量 地則爲(wèi)大動(dòng).
注：
[一]法顯譯本缺偈.巴本同.
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昇仙轉(zhuǎn)法輪 於鹿野苑中 道力降伏魔 地則爲(wèi)大動(dòng).
天魔頻來(lái)請(qǐng) 勸佛般泥洹 佛爲(wèi)捨性命 地則爲(wèi)大動(dòng).
人尊大導(dǎo)師 神仙盡後有 難動(dòng)而取滅 時(shí)地則大動(dòng).
淨(jìng)明說(shuō)諸緣 地動(dòng)八種事 有此亦有餘 時(shí)地皆震動(dòng)。
佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第二
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