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續(xù)高僧傳卷第二十六上
感通上 正傳三十四 附見十一。
魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一。
魏榮陽沙門釋超達(dá)傳二。
魏文成沙門釋慧達(dá)傳三。
東齊沙門釋明琛傳四。
魏常山衡唐精舍釋道泰傳五。
梁九江東林寺釋僧融傳六。
魏末魯郡沙門釋法力傳七。
梁蜀土青城山寺釋植相傳八。
梁蜀土潼州沙門釋僧林傳九。
梁荊州沙門釋慧簡(jiǎn)傳十。
魏涼州沙門釋僧朗傳十一。
魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十二。
魏太山丹嶺寺釋僧照傳十三。
齊相州鼓山釋道豐傳十四。
齊鄴下大莊嚴(yán)寺釋圓通傳十五。
齊太原沙門釋慧寶傳十六。
齊鄴下寶明寺釋僧云傳十七。
齊梁州薛寺釋僧遠(yuǎn)傳十八。
周上黨元開府寺釋慧瑱傳十九。
隋相州大慈寺釋洪獻(xiàn)傳二十。
隋東川沙門釋慧云傳二十一(傳大士)
隋鄂州沙門釋法朗傳二十二。
隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙傳二十三。
陳攝山棲霞寺釋慧峰傳二十四。
隋蘇州重玄寺釋慧巖傳二十五。
隋東都寶楊道場(chǎng)釋法安傳二十六(法濟(jì))
隋蔣州大歸善寺釋慧侃傳二十七。
唐京化度寺釋轉(zhuǎn)明傳二十八。
唐安州沙門賈逸傳二十九。
唐雍州義善寺釋法順傳三十(智儼)
唐蒲州普濟(jì)寺釋道英傳三十一。
唐雍州梁山沙門釋又德傳三十二。
唐京師辯才寺釋智則傳三十三。
唐京師律藏寺釋通達(dá)傳三十四。
勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術(shù)。時(shí)信州刺史綦母懷文。巧思多知。天情博識(shí)。每國(guó)家營(yíng)宮室器械。無所不關(guān)。利益公私。一時(shí)之最。又敕令修理永寧寺。見提有異術(shù)。常送餉只承冀有聞見。而提視之平平初無敘接。文心恨之。時(shí)洛南玄武館有一蠕蠕客。曾與提西域舊交。乘馬衣皮。時(shí)來造寺。二人相得言笑抵掌。彌日不懈。文旁見夷言。不曉往復(fù)。乃謂提曰。弟子好事人也。比來供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面殺生血食。何足可尚。不期對(duì)面遂成彼此。提曰。爾勿輕他。縱使讀萬卷書。用未必相過也。懷文曰。此所知當(dāng)與捔技賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術(shù)之能。無問望山臨水。縣測(cè)高深。圍圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小兒戲耳。庭前有一棗樹極大。子實(shí)繁滿。時(shí)七月初悉已成就。提仰視樹曰。爾知其上可有幾許子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依鉤股標(biāo)候。則天文地理亦可推測(cè)。草木繁耗有何形兆。計(jì)斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之。文憤氣不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸來同看。其立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承之。文復(fù)要云。必能知者幾許成核。幾許菸死無核。斷許既了。蠕蠕腰間皮袋里出一物。似今秤衡。穿五色線。線別貫白珠。以此約樹。或上或下。或旁或側(cè)。抽線[目*夾]眼。周回良久。向提撼頭而笑述其數(shù)焉。乃遣人撲子實(shí)下盡。一一看閱。疑者文自剖看校量子數(shù)成不。卒無欠剩。因獲馬而歸。提每見洛下人遠(yuǎn)向嵩高少室取薪者。自云。百姓如許地。擔(dān)負(fù)辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足。乃還放去。不以為難。此但數(shù)術(shù)耳。但無知者誣我為圣。所以不敢。提臨欲終語弟子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修正道勿懷眷戀。便寢疾閉戶臥。弟子竊于門隙視之。見提身不著床在虛仰臥相告同視。一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門外是誰何不來入。我以床熱故取涼。爾勿怪也。是后數(shù)日便舍命矣。
釋超達(dá)。未詳其氏。元魏中行業(yè)僧也。多學(xué)問有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達(dá)有之。乃收付榮陽獄。時(shí)魏博陵公檢勘窮劾。達(dá)以實(shí)告。大怒以車輪系頸。嚴(yán)防衛(wèi)之。自知無活路。專念觀世音。至夜四更忽不見車輪。所在見守防者皆大昏睡。因走出外將欲遠(yuǎn)避。以久系獄。腳遂[戀-心+足]急不能及遠(yuǎn)行至天曉。虜騎四出追之。達(dá)惟逃必不免。因伏草中騎來蹋草并靡。雖從邊過對(duì)而不見。仰看虜面。悉以牛皮障目。達(dá)一心服死。至誠(chéng)稱念。夜中虜去。尋即得脫。又僧明道人。為北臺(tái)石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙門為賊。收數(shù)百僧互系縛之。僧明為魁首。以繩急纏從頭至足。克期斬決。明大怖一心念觀音。至半夜覺纏小寬。私心欣幸精到彌切。及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦獄監(jiān)來覓不見。惟有斷繩在地。知為神力所加也。即以奏聞。帝信道人不反。遂一時(shí)釋放。
釋慧達(dá)。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸陽東北。三城定陽稽胡也。先不事佛。目不識(shí)字。為人兇頑。勇健多力樂。行獵射。為梁城突騎。守于襄陽。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈鄉(xiāng)閭縱橫不理。后因酒會(huì)遇疾。命終備睹地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳圣跡。達(dá)后出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見有廟像。戎夏禮敬處于治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望御谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達(dá)云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備。則世樂時(shí)康。如其有闕。則世亂民苦。達(dá)行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化為業(yè)。文不具矣。爾后八十七年至正光初。忽大風(fēng)雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴(yán)。惟無有首登。即選石命工雕鐫別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗(yàn)矣。逮周元年。治涼州城東七里澗。忽有光現(xiàn)徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會(huì)。儀容雕缺四十余年。身首異所二百余里。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照鐘聲飛向。相續(xù)不斷。莫測(cè)其由。建德初年。像首頻落。大冡宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經(jīng)數(shù)十。更以余物為頭。終墜于地。后周滅佛法。僅得四年鄰國(guó)殄喪。識(shí)者察之方知先鑒。雖遭廢除像猶特立。開皇之始經(jīng)像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業(yè)五年。煬帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故令模寫傳形量不可測(cè)。約指丈八臨度終異。致令發(fā)信彌增日新。余以貞觀之初歷游關(guān)表。故謁達(dá)之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。并圖寫其形所在供養(yǎng)。號(hào)為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。見姚道安制像碑。
釋明琛。齊人。少游學(xué)兩河。以通鑒知譽(yù)。然經(jīng)論雖富。而以征難為心。當(dāng)魏明代釋門云盛。琛有學(xué)識(shí)游肆而已。故其雅量頗非鴻業(yè)。時(shí)有智翼沙門。道聲載穆。遠(yuǎn)近望塵學(xué)門若市。琛不勝幽情深忌聲略。私結(jié)密交廣搜論道。初為屋子論議法。立圖著經(jīng)。外施名教內(nèi)構(gòu)言引。牽引出入罔冒聲說。聽言可領(lǐng)。及述茫然。勇意之徒相從云集。觀圖望經(jīng)恍若云夢(mèng)。一從指授渙若冰消。故來學(xué)者先辦泉帛。此屋子法入學(xué)遂多。余有獲者不能隱秘。故琛聲望少歇于前。乃更撰蛇勢(shì)法。其勢(shì)若葛亮陣圖。常山蛇勢(shì)擊頭尾至。大約若斯。還以法數(shù)傍蛇比擬。乍度乍卻前后參差。余曾見圖極是可畏。畫作一蛇可長(zhǎng)三尺。時(shí)屈時(shí)伸傍加道品。大業(yè)之季。大有學(xué)之。今則不行。想應(yīng)絕滅。初琛行蛇論遍于東川。有道行者深相諫喻。決意已行博為道藝。潞州上邑思弘法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請(qǐng)僧。忘其名。往講。琛素與知識(shí)。聞便往造。其人聞至中心戰(zhàn)灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須歸伏諸士俗等已有傾心。愿法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁。輒用相奉琛體此懷乃投絹十匹。琛曰。本來于此。可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此僧彌怖。事不獲已如常上講。琛最后入堂。赍絹束掇在眾中曰。高座法師昨夜以絹相遺。請(qǐng)不須論議。然佛法宏曠。是非須分。脫以邪法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此懾怖無聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座爾時(shí)神意奔勇。泰然待問。琛便設(shè)問。隨問便解。重疊雖多無不通義。琛精神擾攘。思難無從。即從座起曰。高座法師猶來闇塞。如何今日頓解若斯。當(dāng)是山中神鬼助其念力。不爾何能至耶。高座合堂一時(shí)大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得氣滿噎而不下。余解喻。何所諍耶。論議不來天常大理。何因頓起如許煩惱。琛不應(yīng)。相隨東出。步步嘆吒登嶺。困極止一樹下。語二伴曰。我今煩惱熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長(zhǎng)展兩足。須臾之間。兩足忽合。而為蛇尾。翹翹上舉。仍自動(dòng)轉(zhuǎn)語伴曰。我作蛇勢(shì)論今報(bào)至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之緣。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交語。每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身作蛇。唯頭未變亦不復(fù)語。宛轉(zhuǎn)在地舉頭自打。打仍不止。遂至于碎。欻作蟒頭。身形忽變長(zhǎng)五丈許。舉首四視目如火星。于時(shí)四面無量諸蛇一時(shí)總至。此蟒舉頭。去地五六尺許。趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗(yàn)斯報(bào)。至鄴說之。
釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢(mèng)人謂曰。若至某年。當(dāng)終于四十二矣。泰彌惡之。及至期年遇重病。甚憂悉以身資為福。友人曰。余聞供養(yǎng)六十二億菩薩。與一稱觀世音同。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂于四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰曰。念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復(fù)見。悲喜流汗便覺輕。所患遂愈。年四十四。方為同意說之。泰后終于天命。更有一僧。其緣同泰。故不疏耳。
釋僧融。梁初人。住九江東林寺。篤志泛博游化己任。曾于江陵勸一家受戒。奉佛為業(yè)。先有神廟不復(fù)宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設(shè)福。至七日后。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請(qǐng)僧讀經(jīng)行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨(dú)宿逆旅。時(shí)天雨雪中夜始眠。見有鬼兵其類甚眾。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡床者。乃對(duì)融前踞之。便厲色揚(yáng)聲曰。君何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱觀世音。聲未絕即見所住床后有一天將。可長(zhǎng)丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胄之屬碎為塵粉。融嘗于江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。后為劫賊引。夫遂逃走。執(zhí)妻系獄。遇融于路求哀請(qǐng)救。融曰。惟至心念觀世音。更無信余道。婦入獄后。稱念不輟。因夢(mèng)沙門立其前。足蹴令去。忽覺身貫三木自然解脫。見門猶閉。閽司數(shù)重守之。計(jì)無出理。還更眠。夢(mèng)見向僧曰。何不早出。門自開也。既聞即起。重門洞開。便越席而出。東南數(shù)里將值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問。乃其夫也。遂共投商者。遠(yuǎn)避竟得免難。
釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲于魯郡立精舍。而財(cái)不足。與沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇野火。車在下風(fēng)無得免理。于時(shí)法力倦眠。比覺而火勢(shì)已及。因舉聲稱觀。未逮世音。應(yīng)聲風(fēng)轉(zhuǎn)火焰尋滅。安隱而還。又沙門法智者。本為白衣獨(dú)行大澤。猛火四面。一時(shí)同至自知必死。乃合面于地稱觀世音。怪無火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫并盡。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家為道。厲精翹勇眾所先之。又沙門道集。于壽陽西山游行。為二劫所得。縛系于樹將欲殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫皆無傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。又沙門法禪等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠(chéng)投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禪等免脫所在通傳。并魏末人。別有觀音感應(yīng)傳。文事包廣。不具敘之。
釋植相。姓郝氏。梓橦涪人。當(dāng)任巴西郡吏。太守鄭貞。令相赍獻(xiàn)物下楊都。見梁祖王公崇敬三寶。便愿出家。及還上蜀。決誓家屬。并其妻子既同相志。一時(shí)剪落。自出家后。梁大同中專習(xí)苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。時(shí)南武都。今孝水縣。有法愛道人。高炫道術(shù)。相往觀之。愛于夕中。自以咒力現(xiàn)一大神。身著衣冠容相瑰偉。來舉繩床離地四五尺。相便誦戒。神即馳去。斯須復(fù)來舉床(僅動(dòng)一角如前)復(fù)去。俄爾又來在相前立。相正意貞白初無微動(dòng)。尋爾復(fù)去。于屋頭現(xiàn)面。舍棟破裂。其聲甚大。相亦無懼。神見不動(dòng)便來禮拜求哀懺謝。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術(shù)非正法也。可舍之。相后往益聽講。以生在邊鄙玄頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道都不忤意。又因行路寄宿道館。道士有素聞相名。恐化徒屬。拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農(nóng)。水側(cè)見人垂釣。相勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧來趣。釣者因即歸命投相出家。時(shí)梁道漸衰。而涪土軍動(dòng)。與彖法師分飛異域。彖入靜林山。相入青城山。聚徒集業(yè)。梁王蕭撝。素相欽重。供給獠民以為營(yíng)理。未暇經(jīng)始便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常愿生凈土。而無勝業(yè)。雖不生三途。亦不生天堂。還生涪土作沙門也。汝等努力行道。方與吾會(huì)。加坐儼然奄便遷化。時(shí)年四十有四。其山四面獠民。見其坐亡皆來嘆異。禮拜供養(yǎng)改俗行善。弟子銜命露尸松下。初相置足于綿州城西柏林寺。院成就于堂頭植梧桐一株。極為繁茂。忽以四月十五日。無故葉落。又維那此日打鐘。初不發(fā)聲。大小疑怪不測(cè)所以。上坐僧超謂有大變。執(zhí)錫逃避。須臾信報(bào)。相已終卒。樹枯鐘噎。表其遷化之晨也。此寺去青城四百余里。而潛運(yùn)之感。殆非人謀。梁初又有道香僧朗。并有神異。其跡略同。志公之類矣。
釋僧林。吳人。深有德素。行能動(dòng)物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之禪默累日。忽有大蟒縈繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。因爾安怗卒無災(zāi)異。其山北涪水之陽。素來無猿。自林棲托已來。便有兩頭依林而住。有初見者云度水來。及后林出山門。猿還洄度。如此非一。年月淹久孚乳產(chǎn)生。乃有數(shù)十。有時(shí)送林至龍門口。佇望而返。后往赤水巖故寺中。屋宇并摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目視林。乃為說法。良久便去。爾后孤游雄悍不避惡狩。常行仁濟(jì)。感化極多。末卒于潼部。
釋慧簡(jiǎn)。不知何許人。梁初在道。戒業(yè)弘峻殊奇膽勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由來屢多鬼怪。時(shí)王建武臨治。猶無有能住者。惟簡(jiǎn)是王君門師。專任居之。自住一間。余安經(jīng)像。俄見一人黑衣無目。從壁中出便倚簡(jiǎn)門上。時(shí)簡(jiǎn)目開心了。但口不得語。意念觀世音。良久鬼曰。承君精進(jìn)故來相試。今神色不動(dòng)。豈復(fù)逼耶。欻然還入壁中。簡(jiǎn)徐起澡漱禮誦訖。還如常眠。寐夢(mèng)向人曰。仆以漢末居此數(shù)百年。為性剛直多所不堪。君誠(chéng)凈行好人。特相容耳。于此遂絕。簡(jiǎn)住積載。安隱如初。若經(jīng)他行猶無有人能住之者。
釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊(duì)別兼之。及轒沖所擬。舉城同陷。收登城僧三千人。至軍將見魏主所。謂曰。道人當(dāng)坐禪行道。乃復(fù)作賊。深當(dāng)顯戮。明日斬之。至期食時(shí)赤氣數(shù)丈貫日直度。天師寇謙之。為帝所信奏曰。上天降異正為道人實(shí)非本心。愿不須殺。帝弟赤豎王。亦同謙請(qǐng)。乃下敕止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等數(shù)僧別付帳下。及魏軍東還。朗與同學(xué)中路共叛。陣防嚴(yán)設(shè)更無走處。東西絕壁莫測(cè)淺深。上有大樹旁垂崖側(cè)。遂以鼓旗竿繩系樹懸下。時(shí)夜大闇。崖底純棘無安足處。欲上岸頭復(fù)恐軍覺。投計(jì)慞遑捉繩懸住。勢(shì)非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一心專注。須臾光明。從日處出。通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始聞軍眾警覺將發(fā)。而山谷萬重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖脫虜難復(fù)入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以現(xiàn)光。今遇此虎。將非圣人示路也。于是二人徑詣虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至?xí)运斓贸雎贰６Щ⑺凇１汶S道自進(jìn)。七日達(dá)于仇池。又至梁漢出于荊州。不測(cè)其終。
釋僧意。不知何人。貞確有思力。每登座講說。輒天花下散在于法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄于暮齒精誠(chéng)不倦。寺有高驪像。相國(guó)像。胡國(guó)像。女國(guó)像。吳國(guó)像。昆侖像。岱京像。如此七像并是金銅。俱陳寺堂。堂門常開。而鳥狩無敢入者。至今猶爾。故靈裕像贊云。應(yīng)感而來。誠(chéng)無指屬。豈神通冥著。理隔尋常之議乎。意奉法自資。束躬供養(yǎng)。將終前夕。有一沙彌死來已久。見拜云。違奉已來。常為天帝驅(qū)使。棲遑?zé)o暇。廢修道業(yè)。不久天帝請(qǐng)師講經(jīng)。愿因一言得免形苦。意便洗浴燒香。端坐靜室候待時(shí)至。及期果有天來入寺及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見但謂。是何世貴入山參謁。不生驚異。及意爾日無疾而逝。方知靈感。其都講住在光州。自余香火唄匿散在他邑。后試檢勘。皆同日而終焉。有說云。僧意志湛。即朗公同侶。前傳闕之。故今緝綴湛得初果。其塔見存。在泰山靈巖寺側(cè)。見別傳。
釋僧照。未詳氏族。住泰山丹嶺寺。性虛放喜追奇。每聞靈跡譎詭。無不登踐。承瀑布之下多諸洞穴仙圣攸止。以魏普泰年行至榮山。見飛流下有穴。因穴隨入。行可五六里。便出穴外。逐微逕東北上數(shù)里。得石渠闊兩三步。水西流清而且徹。帶渠藥草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗縱橫。鳥雀殘食。東頭屋里有數(shù)架黃帙。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。并附游塵。都無炊爨之跡。西頭屋內(nèi)有一沙門。端坐儼然飛塵沒膝。四望惟見茂林懸澗。非復(fù)人居。須臾逢一神僧。年可六十。眉長(zhǎng)丈余槃掛耳上。相見欣然如舊。問所從來。自云。我同學(xué)三人來此避世。一人外行未返。一人死來極久。似入滅定。今在西屋內(nèi)汝見之未。今日何姓為主。答是魏家。僧云。魏家享國(guó)已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗搗之作粥。又往林中葉下取梨棗與之令啖。僧云。汝但食。我不啖此。又問誦何經(jīng)。照云。誦法華。神僧頷頭曰。大好精進(jìn)業(yè)。今東屋格上如許經(jīng)。并自誦之。欲得聞不。照合掌曰。惟敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒業(yè)耳。達(dá)日不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今且暫歸尋來接事。僧亦不留。但言。我同學(xué)行去。汝若值者大有開悟。恨不見之。既言須歸好去。照尋路得還。結(jié)侶重往。瀑布與穴莫測(cè)其處。今終南諸山亦有斯事。既多余涉。不無其理云。
釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養(yǎng)。或云。練丹黃白醫(yī)療占相。世之術(shù)藝無所不解。齊高往來并鄴。常過問之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無辭讓。極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床。見向者蒸肫猶在都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當(dāng)好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輩頗識(shí)真佛不。泥龕畫像語不能出唇。智慮何如。爾見真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來常見東山上現(xiàn)金像耶。答曰實(shí)見。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業(yè)。便指窖旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。于今見存。
釋圓通。不知氏族。少出家。泛愛通博以溫敏見稱。住鄴都大莊嚴(yán)寺。研諷涅槃。文旨詳核。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無敢停者。通觀其量識(shí)宏遠(yuǎn)。深異其度。乃延之房中。雖有穢污初無輕憚。日積情款。薄通其意。問何所學(xué)。答曰。涅槃通以素業(yè)相沿。宛然若舊。乃以經(jīng)中深要及先德積迷未曾解者。并敘而談之。客僧亦同其所引更為章句判釋冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由來。經(jīng)理湯藥曉夕相守。曾于夜中持春酒一盞云。客人寄患服此為佳。客遂嚬眉飲之。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待三五日間。當(dāng)贈(zèng)一襲寒服。客云。藉亂不少。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見及。恐傷來意。非正理也。從今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。當(dāng)繞澗驛東。有一小谷。東即竹林寺。有緣之次念相訪也。通敬謝前誡。當(dāng)必往展。于是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴(yán)。定國(guó)興圣總持等官寺。百余僧為一番。通時(shí)爾夏預(yù)居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問寺所在。眾皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見投。非常款遇言及斯事。計(jì)非虛指。眾亦異焉。乃各赍香花與通俱行。至寺北五里小谷。東出劣通人逕。行可五里升于山阜。見一老公。手巾襪額布裈短褐。執(zhí)[钁-(目*目)+賏]開荒二十余畝。遙見群僧放馬而前曰。何處道人不依徑路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護(hù)被打幾死。今復(fù)將此面目來耶。曳[钁-(目*目)+賏]來逐。群僧十余望谷馳走。獨(dú)不逐通。語通曰。是爾干健不返。放使入山餧虎。通即東出數(shù)里。值一曲澗淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷詠之聲。通問竹林所在。應(yīng)聲答曰。從何處來。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險(xiǎn)就通。略敘離闊喜滿言情。曰下山小寺僧徒烏合。心性動(dòng)止多不稱具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進(jìn)數(shù)里。忽見雙闕高門長(zhǎng)廊復(fù)院。修竹干云青松蔽日。門外黑漆。槽長(zhǎng)百余尺。凡有十行。皆鋪首銜環(huán)。金銅綺飾貯以粟豆。旁有馬跡而掃灑清凈。乃立通門左告云。須前咨大和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十許。眉面峰秀狀類梵僧。憑案理文書旁有過事者。通禮謁卻立。和上命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠(chéng)無可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見兩房僧各坐寶帳。交絡(luò)眾飾映奪日光。語引僧云。彼是何人。輒敢來入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔緣。并設(shè)中食。食如鄴中常味。食后引觀圖像莊嚴(yán)園池臺(tái)閣。周游歷覽不可得遍。通因自陳曰。儻得廁跡風(fēng)塵常供掃灑。生愿畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須咨和上。未知果不。夜與通宿。曉為咨白。和上曰。甚知來意。不惜一房。凡受官請(qǐng)為報(bào)不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖來必相容。勿以為恨。即遣送出至馬槽側(cè)。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執(zhí)僧手別。西行百步。回望猶見門闕儼然。步步返望更行數(shù)里許。欻見峰[山/咢]巉巖。非復(fù)寺宇。悵望尋路。行達(dá)開荒之地。了無蹤緒。但有榛木耳。識(shí)者評(píng)云。前者舉[钁-(目*目)+賏]驅(qū)僧。假為神怪。令通獨(dú)進(jìn)。示現(xiàn)有緣耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚中。又于余經(jīng)亦說。九十九億大阿羅漢。皆于佛前取籌住壽于世。并在三方諸山海中。守護(hù)正法。今石窟寺僧。每聞異鐘唄響洞發(fā)山林。故知神宮仙寺不無其實(shí)。余往相部尋鼓山焉。在故鄴之西北也。望見橫石狀若鼓形。俗諺云。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左思魏都云。神鉦迢遞于高巒。靈響時(shí)警于四表是也。自神武遷鄴之后。因山上下并建伽藍(lán)。或樵采陵夷工匠窮鑿。神人厭其諠擾。捐舍者多。故近代登臨罕逢靈跡。而傳說竹林。往往殊異。良由業(yè)有精浮。故感見多矣。近有從鼓山東面而上。遙見山巔大道。列樹青松。尋路達(dá)宮。綺華難紀(jì)。珍木美女相次歡娛。問其丈夫。皆云適往少室逼暮當(dāng)還。更進(jìn)數(shù)里。并是竹林。尋徑西行乃得其寺。眾僧見客。歡遇承迎供給食飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不過十?dāng)?shù)里也。暨周武平齊。例無別服。鄴東夏坊有給事郭彌者。謝病歸家養(yǎng)素閭巷。洽聞內(nèi)外慈濟(jì)在懷。先廢老僧悉通收養(yǎng)。宅居讀誦。忽聞?dòng)锌坶T者。令婢看之。見一沙門執(zhí)錫擎缽。云貧道住鼓山竹林寺。逼時(shí)乞食。彌近門聲接。乃遙應(yīng)曰。眾僧但言乞食。何須詐圣。身自往觀四尋不見。方知非常人也。悔以輕肆其口故致圣者潛焉。近武德初年。介山抱腹巖有沙門慧休者。高潔僧也。獨(dú)靜修禪。忽見神僧三人在佛堂側(cè)。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往禮謁。及后往詣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虛。冉冉南趣高嶺。白云北迎[雨/(電-雨+大)]藹不見。后經(jīng)少時(shí)又見一僧東趣巖壁。休追作禮。遂入石中。此巖數(shù)有鐘鳴。依時(shí)而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見參差不可一準(zhǔn)。大略為言。巖穴靈異要惟虛靜。必事喧雜希聞奇相矣。
釋慧寶。氏族未詳。誦經(jīng)二百余卷。德優(yōu)先達(dá)。時(shí)共知名。以齊武平三年。從并向鄴。行達(dá)艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室似人居迥無所見寶端坐室前。上觀松樹。見有橫枝懸磬。去地丈余。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口云。此中何為有俗氣。寶即具述設(shè)敬。與共言議問寶。即今何姓統(tǒng)國(guó)。答曰。姓高氏。號(hào)齊國(guó)。寶問曰。尊師山居早晚。曰后漢時(shí)來。長(zhǎng)老得何經(jīng)業(yè)。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應(yīng)如此。欲聞何經(jīng)為誦之。寶曰。樂聞花嚴(yán)。僧即少時(shí)誦之便度。聲韻諧暢非世所聞。更令誦余。率皆如此。寶驚嘆曰。何因大部經(jīng)文倏然即度。報(bào)曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷于萬物者。彼我自得矣。寶知為神異也求哀乞住。山僧曰。國(guó)中利養(yǎng)召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦無補(bǔ)。至?xí)员闵崛ァ毸旆祵ば雄E。達(dá)鄴敘之。
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