首頁(yè)　經(jīng)部　史部　子部　集部　專(zhuān)題　今人新著

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續(xù)高僧傳卷第二十六下

　　釋僧云。不知何人也。辯聰詞令備明大小。崇附齋講恒以常住。齊鄴盛昌三寶。云著名焉。住寶明寺襟帶眾理。以四月十五日臨說(shuō)戒時(shí)。眾并集堂。云居上首乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數(shù)數(shù)聞之。可令一僧豎義令后生開(kāi)悟。云氣格當(dāng)時(shí)無(wú)敢抗者。咸從之。訖于夏末常廢說(shuō)戒至七月十五日旦。將升草坐。失云所在。大眾以新歲未受交廢自恣。一時(shí)崩騰四出追覓。乃于寺側(cè)三里許。于古冢內(nèi)得之。遍體血流如刀割處。借問(wèn)其故。云有一丈夫。執(zhí)三尺大刀厲色嗔云。改變布薩妄充豎義。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺竭情懺悔。乃經(jīng)十載說(shuō)戒布薩。讀誦眾經(jīng)以為常業(yè)。臨終之日。異香迎之神色無(wú)亂。欣然而卒。時(shí)感嘉其即世懲革不墜彝倫云。

　　釋僧遠(yuǎn)。不知何人。住梁州薛寺為性疏誕不修細(xì)行。好追隨流蕩歡宴為任。以齊武平三年。夢(mèng)見(jiàn)大人。切齒責(zé)之曰。汝是出家人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。遠(yuǎn)忽覺(jué)悸流汗。至?xí)砸耘杷�自映。乃�?jiàn)眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時(shí)隨手落盡。因自咎責(zé)。奈遭此譴。遂改革常習(xí)反形易性。弊衣破履一食長(zhǎng)齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經(jīng)一月余日又夢(mèng)。前人含笑謂曰。知過(guò)能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿復(fù)相續(xù)。忽驚喜而覺(jué)。流汗遍身面目津潤(rùn)眉毛漸出。遠(yuǎn)頻感兩報(bào)信知三世。自后竭精奉法。中不暫怠。卒為練行僧也。鄉(xiāng)川所歸終于本土。

　　釋慧瑱。上黨人。奉律齊真貞確難拔。住郡內(nèi)元開(kāi)府寺。獨(dú)靜一房禪懺為業(yè)。會(huì)周建德六年。國(guó)滅三寶。瑱抱持經(jīng)像隱于深山。遇賊欲劫之。初未覺(jué)也。忽見(jiàn)一人形長(zhǎng)丈余。美須面。著紗帽。衣青袍。九環(huán)金帶吉莫皮靴。乘白馬朱鬉。自山頂徑至瑱前。下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避。瑱居懸崖之下。絕無(wú)余道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅。貧道容身無(wú)地。故來(lái)依投檀越。今有賊來(lái)。正可于此取死。更何逃竄神曰。師既遠(yuǎn)投弟子。弟子亦能護(hù)師。正爾住此。遂失所在。當(dāng)夜忽降大雪可深丈許。遂免賊難。后群賊更往。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒擊驚散。從此每日瑱恒憑之安業(yè)山阜。不側(cè)其卒。

　　釋洪獻(xiàn)。鄴人。少履道門(mén)早明律檢。聽(tīng)涉勞頓。遂兩目俱暗。住相州大慈寺。既無(wú)前導(dǎo)常處房中。禮誦為先不輟晨夕。開(kāi)皇十四年。忽感一神。自稱(chēng)般若檀越來(lái)從受戒。數(shù)致談話。同房僧綱禪師。上堂中食。般若乃將綱一襆衣來(lái)嚫獻(xiàn)云。勞陳法事。利益不少。輒奉衣物。愿必受之。獻(xiàn)納于柜中。后綱食還怪失衣襆。搜求寺內(nèi)。乃于獻(xiàn)所得之。具以告語(yǔ)。綱終不信。神遂發(fā)撤綱房衣物被案。狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數(shù)段。神于空中語(yǔ)曰。僧綱不好設(shè)齋會(huì)供養(yǎng)三寶。我會(huì)禍汝未央。獻(xiàn)雖目冥乃與般若言及事同目睹。神語(yǔ)獻(xiàn)曰。伴眾極多悉在紫陌河上。惟三十人相隨。可令寺家設(shè)食。眾僧便于西院會(huì)之。神曰。大好飲食。勞費(fèi)師等。雖然僧綱不赴齋供。后會(huì)使知。綱無(wú)奈之何。恐迫不已。便私費(fèi)財(cái)物營(yíng)諸齋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以絹兩匹付獻(xiàn)云。當(dāng)以一匹。施大眾一匹贈(zèng)綱師。獻(xiàn)對(duì)眾受得具皆聞見(jiàn)。仍依付領(lǐng)。于后彌勤本業(yè)。遂卒于所住。

　　釋慧云。范陽(yáng)人。十二出家。游聽(tīng)為務(wù)。年十八。乘驢止于叔家。叔睹其驢快。將規(guī)害之。適持刀往見(jiàn)。東墻下黃衣人。揚(yáng)拳逆叱曰。此道人方為通法大士。何敢害也。叔懼告婦。婦曰。君心無(wú)剛。正眼花所致耳。聞已復(fù)往。又見(jiàn)西墻下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險(xiǎn)。故送度難。云在前行。正在深阻叔在其后。揮刀欲斫。忽見(jiàn)姊夫在旁。竟免加害。云都不知也。開(kāi)皇中。周流餐挹。具瞻經(jīng)論。名高東夏榮冠一時(shí)。后領(lǐng)徒五百來(lái)過(guò)叔氏。敘見(jiàn)當(dāng)衢闡化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻發(fā)露。云始知之。乃為說(shuō)法治斷。安然無(wú)恨。常以此事戒諸門(mén)人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自預(yù)學(xué)徒必?zé)o華飾。且得支身。成誦于口也。后不測(cè)其終。陳宣帝時(shí)。東陽(yáng)郡烏傷縣雙林大士傅弘者。體權(quán)應(yīng)道躡嗣維摩。時(shí)或分身濟(jì)度為任。依止雙林導(dǎo)化法俗。或金色表于胸臆。異香流于掌內(nèi)。或見(jiàn)身長(zhǎng)丈余臂過(guò)于膝。腳長(zhǎng)二尺指長(zhǎng)六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘道偏意釋門(mén)。貞心感被來(lái)儀賢圣。沙門(mén)寶志發(fā)跡金陵。然斯傅公雙林明道。時(shí)俗唱言莫知其位。乃遣使赍書(shū)。贈(zèng)梁武曰。雙林樹(shù)下當(dāng)來(lái)解脫善慧大士。敬白國(guó)主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善。略以持身為本。治國(guó)為宗。天上人間果報(bào)安樂(lè)。其下善。略以護(hù)養(yǎng)眾生。帝聞之延住建業(yè)。乃居鐘山下定林寺。坐蔭高松臥依盤(pán)石。四澈六旬天花甘露恒流于地。帝后于華林園重云殿。開(kāi)般若題。獨(dú)設(shè)一榻。擬與天旨對(duì)楊。及玉輦升殿。而公晏然箕坐。憲司譏問(wèn)。但云法地?zé)o動(dòng)。若動(dòng)則一切不安。且知梁運(yùn)將盡。救愍兵災(zāi)。乃然臂為炬冀攘來(lái)禍。至陳太建元年夏中。于本州右脅而臥。奄就升遐。于時(shí)隆暑赫曦。而身體溫暖。色貌敷愉光采鮮潔。香氣充滿屈申如恒。觀者發(fā)心莫不驚嘆。遂合殮于巖中。數(shù)旬之間香花散積。后忽失其所在。往者不見(jiàn)號(hào)慕轉(zhuǎn)深。悲戀之聲慟噎山谷(陳仆射徐陵為碑銘見(jiàn)類(lèi)文)

　　釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽(yáng)人。年二十余欣欲出家。尋預(yù)剃落。棲止無(wú)定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時(shí)以木盂受食。朗啖飽已余者用餧。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤(pán)游略無(wú)常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)。偏以法花為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動(dòng)。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬(wàn)。聲韻諧暢任縱而起。其類(lèi)箏笛隨發(fā)明了故所誦經(jīng)。時(shí)旁人觀者視聽(tīng)皆失。朗唇吻不動(dòng)。而囀起咽喉。遠(yuǎn)近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時(shí)同肉聚。或往酒席。同諸宴飲而嚼[口*集]豬肉。不測(cè)其來(lái)。故世語(yǔ)曰。法華朗五處俱時(shí)縮。豬肉滿口顙。或復(fù)巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無(wú)艤棹隨意所往。雖凌犯風(fēng)波。眴息之間便達(dá)所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解統(tǒng)辯經(jīng)文。居宗講導(dǎo)聽(tīng)采云合。皆不測(cè)也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須后撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說(shuō)。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來(lái)。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對(duì)于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無(wú)言說(shuō)。問(wèn)其慧解奄若聾癡。百日已后方服本性。其降行通感皆此類(lèi)也。大業(yè)末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽(yáng)法琳素與交游。奉其遠(yuǎn)度。因事而述。故即而敘之。

　　釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來(lái)吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢(qián)數(shù)十萬(wàn)貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說(shuō)法曰。生死長(zhǎng)久無(wú)愛(ài)不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)�法。此說(shuō)極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥�中出家離著。索然無(wú)擾豈不樂(lè)哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見(jiàn)達(dá)房凝水滉漾。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開(kāi)見(jiàn)佛在其處。無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩。或有造問(wèn)學(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門(mén)。潛然即覺(jué)。起共接語(yǔ)。若無(wú)人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至。或及百千。皆如其說(shuō)曾無(wú)缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無(wú)屑意。一夕道士忽見(jiàn)東崗火發(fā)。恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)。化道大行時(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門(mén)數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴(lài)斯?jié)伞Ｏ虂?lái)禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無(wú)計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說(shuō)法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自?xún)羯缴袂皰摺Ｒ灰箍蜕�止房。仙往曳出。房因即倒。年百余歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。

　　釋慧峰。不知何人。住棲霞寺。聽(tīng)詮公三論。深悟其旨。最為得意。名價(jià)遐布眾所推美。詮每云。峰之達(dá)解思力。吾不及也。以吾年老且復(fù)相依。峰游心正理。身范律儀。攝靜松林日惟一食。衣服粗素略無(wú)寸積。顧步鏘鏘雅有風(fēng)彩。未出都偏弘十誦贊誘前修。聽(tīng)者如市。有問(wèn)云。今學(xué)大乘。如何講律。峰云。此致非汝所知。豈學(xué)正法而大小相乖乎。以陳天嘉年卒。春秋六十。臨終告弟智琨曰。吾去處懸遠(yuǎn)。非汝所知。終后屈一指。將之雖伸還屈。時(shí)議謂證初果。

　　釋慧巖。住蘇州重玄寺。相狀如狂不修戒檢。時(shí)人不齒。多坐房中不同物議。忽獨(dú)歡笑戲于寺中。以物指撝曰。此處為殿。此處為堂。乃至廊廡廚庫(kù)。無(wú)不畢備。經(jīng)可月余因告僧曰。欲知巖者。浮圖鈴落。則亡沒(méi)矣。至期果然。乃返鎖其房。捶戶(hù)開(kāi)之端坐已卒。遠(yuǎn)近聞之屯赴闐[門(mén)@壹]。各舍金帛遂成大聚。依言締構(gòu)郁成名寺。事皆符焉。自終至今四十余載猶如存在。見(jiàn)處佛堂。用通禮謁云。

　　釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開(kāi)皇中。來(lái)至江都令通晉王。時(shí)以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門(mén)首。喻遣不去。試為通之。王聞?wù)偃胂嘁?jiàn)如舊。便住慧日。王所游履必赍隨從。及駕幸泰山。時(shí)遇渴乏。四顧惟巖無(wú)由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時(shí)大嗟之。問(wèn)何力耶。答王力也。及從王入磧。達(dá)于泥海。中應(yīng)遭變皆預(yù)避之得無(wú)損敗。后往泰山。神通寺僧來(lái)請(qǐng)?zhí)丛健０矠檫_(dá)之。王乃手書(shū)寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見(jiàn)一僧著弊衣乘白驢而來(lái)。王問(wèn)何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通。故來(lái)迎引。及至寺中又見(jiàn)一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下觀入眾。王又問(wèn)之。答曰。此太白山神。從王者也。爾后諸奇不可廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公見(jiàn)皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時(shí)總萃慧日。道藝二千余人。四事供給資安而立。又于東都為立寶楊道場(chǎng)。惟安一眾居中樹(shù)業(yè)。至十一年奏。四方多難。無(wú)疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝后事。安其亡后百日火起出于內(nèi)宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門(mén)閉。三院宮人一時(shí)火死。帝時(shí)不以為怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內(nèi)。外同諸侶。惟眠不施枕頸無(wú)委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許為異。時(shí)有釋法濟(jì)者。通微知異僧也。發(fā)跡陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后雜住精進(jìn)寡欲。人罕登者。文帝。長(zhǎng)安為造香臺(tái)寺。后至東都造龍?zhí)斓缊?chǎng)。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無(wú)不必愈。又能見(jiàn)鬼物。預(yù)睹未然。大業(yè)四年。忽辭上曰。天命不常復(fù)須后世。惟愿弘護(hù)荷負(fù)含生。便爾坐卒。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生長(zhǎng)半寸許。帝曰。禪師滅定何得理之。索大鐘打之一月余日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設(shè)齋。物出所在。東都王公以下。為造大幡四十萬(wàn)口。日齋百僧。至于七七。人別日嚫二十五段。通計(jì)十余萬(wàn)匹。斯并荷其福力故。各傾散家珍云。

　　釋慧侃。姓湯。晉陵典河人也。少受學(xué)于和阇梨。和靈通幽顯。世莫識(shí)其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見(jiàn)立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸因厄無(wú)不救濟(jì)。或見(jiàn)被縛之豬。和曰解脫首楞嚴(yán)。豬尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救為業(yè)。大眾集處輒為說(shuō)法。皆隨事贊引即物成務(wù)。眾無(wú)不悟而歸于道。末往鄴下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在鄴。人問(wèn)其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。眾知靈異初不廣之。后往嶺南歸心真諦。因授禪法專(zhuān)精。不久大有深悟。末住棲霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。時(shí)往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請(qǐng)現(xiàn)神力。侃云。許復(fù)何難。即從窗中出臂。長(zhǎng)數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語(yǔ)偲云。世人無(wú)遠(yuǎn)識(shí)。見(jiàn)多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙[打-丁+勉]堂中自云。三衣還眾僧。吾今死去。便還房?jī)?nèi)。大眾驚起追之。乃見(jiàn)白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散。

　　釋轉(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無(wú)喜慍。以隋大業(yè)八年。無(wú)何而來(lái)居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時(shí)惑之。未能加罪。權(quán)令收禁。初不測(cè)其然也。至明年六月。果逢梟感作逆。驅(qū)逼兇丑充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據(jù)。下敕放之。而明雖被拘散。情計(jì)如常。與諸言議曾無(wú)所及會(huì)帝往江都行達(dá)偃師。時(shí)獄中死囚數(shù)有五十。克時(shí)斬決。明日吾當(dāng)放此死厄。即往獄所假為餉遺面見(jiàn)諸囚告曰。明日車(chē)駕當(dāng)從此過(guò)。爾等一時(shí)大呼云有賊至。若問(wèn)所由云吾所委。當(dāng)免死矣及至期會(huì)便如所告。敕乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無(wú)憂懼。于斯時(shí)也四方草竊人不聊生。如明語(yǔ)矣。大業(yè)末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居干陽(yáng)門(mén)內(nèi)。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛(wèi)私防護(hù)之。及皇泰建議軍國(guó)謀猷。恒預(yù)帷幄籌計(jì)利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛(wèi)嚴(yán)設(shè)又兼恒度。至開(kāi)明二年。即唐武德三年也。明從洛宮安然而出。周?chē)�五重初不�?jiàn)跡。審偽都之將敗也西達(dá)京師。太武皇帝夙奉音問(wèn)深知神異。隆禮敬之。敕住化度寺。數(shù)引禁中。具陳征應(yīng)。及后事會(huì)咸同合契。以其年八月忽然不見(jiàn)。衣資什物儼在房中。尋下追征合國(guó)周訪了無(wú)所獲。尋明在道行涉冥祥。有問(wèn)學(xué)者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顧其游步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔?zhàn)衿降取６�言調(diào)譎詭不倫和韻。或云。某法師者見(jiàn)謗大乘生報(bào)無(wú)擇。某法師者從羊中來(lái)。如此授記其例不一。行至總持顧僧眾曰。不久此等當(dāng)流血矣。宜共慎之。時(shí)以為卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠(yuǎn)召藝僧遂沾慧日。而歷游寺院不止房堂。隨夜即宿略無(wú)定所。既請(qǐng)官供曾不臨赴。不著三衣而服裙帔。或驚叫漫走言無(wú)準(zhǔn)度。大業(yè)九年。以緋裹額唱賊而走。時(shí)人以為征兆也。及梟起逆。諸軍并著屯項(xiàng)袹頞。如其相焉。咸圍東都。召問(wèn)通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國(guó)乎。帝時(shí)在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當(dāng)風(fēng)揚(yáng)之后覆。梟感逆黨。并被誅剪長(zhǎng)夏門(mén)外。日別幾千。遠(yuǎn)應(yīng)斯舉。大業(yè)十年。無(wú)故卒于雒邑。

　　賈逸者。不知何人。隋仁壽初游于安陸。言戲出沒(méi)有逾符讖。形服變改時(shí)或緇素。后于一時(shí)分身諸縣。及至推驗(yàn)方敬其德。行跡不經(jīng)而為無(wú)識(shí)所恥。有方等寺沙門(mén)慧暠者。學(xué)行通博。逸因過(guò)之。以紙五十幅施云。法師由此得解耳。初不測(cè)其所因也。后有諍起。暠被引禁。官司責(zé)問(wèn)。引辯而答。紙盡事了。如其語(yǔ)焉。故征應(yīng)所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲為婚媾。因往市中唱令告乞云。他與我婦須得禮贈(zèng)。廣索錢(qián)米克日成就。數(shù)往彼門(mén)揚(yáng)聲陳述。女家羞恥。遂密殺之。埋在糞下。經(jīng)停三日。行游市上。逢人言告被殺之事。大業(yè)五年。天下清晏。逸與諸群小戲于水側(cè)。或騎橋檻。手弄之云。拗羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及江都禍亂。咸契前言。不知所終。時(shí)蜀郡又有揚(yáng)祐師者。佯狂岷絡(luò)。古老百歲者云。初見(jiàn)至今貌常不改。可年四十。著故黃衫。食啖同俗。棲止無(wú)定。每有大集身必在先。言笑應(yīng)變不傷物議。預(yù)記來(lái)驗(yàn)。時(shí)共稱(chēng)美。迄于唐初猶見(jiàn)彼土。后失其所在。

　　釋法順。姓杜氏。雍州萬(wàn)年人。稟性柔和未思沿惡。辭親遠(yuǎn)戌無(wú)憚艱辛。十八棄俗出家。事因圣寺僧珍禪師。受持定業(yè)。珍姓魏氏。志存儉約野居成性。京室東阜地號(hào)馬頭。空岸重邃堪為靈窟。珍草創(chuàng)伊基勸俗修理。端坐指撝示其儀則。忽感一犬不知何來(lái)。足白身黃自然馴擾。徑入窟內(nèi)口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過(guò)中不飲。即有斯異。四遠(yuǎn)響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升用供常限。乃至龕成無(wú)為而死。今所謂因圣寺是也。順時(shí)躬睹斯事。更倍歸依。力助締構(gòu)隨便請(qǐng)業(yè)。末行化慶州勸民設(shè)會(huì)。供限五百。及臨齋食更倍人來(lái)。供主懼焉。順曰。無(wú)所畏也。但通周給而莫委供所。由來(lái)千人皆足。嘗有清河張弘暢者。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣(mài)無(wú)取者。順示語(yǔ)慈善。如有聞從。自后更無(wú)抵嚙其導(dǎo)發(fā)異類(lèi)為如此也。常引眾驪山。夏中棲靜。地多蟲(chóng)蟻無(wú)因種菜。順恐有損害。就地示之。令蟲(chóng)移徙。不久往視。如其分齊恰無(wú)蟲(chóng)焉。順時(shí)患腫。膿潰外流。人有敬而[口*束]者。或有以帛拭者。尋即差愈余膿發(fā)香流氣難比拭帛猶在香氣不歇。三原縣民田薩埵者。生來(lái)患聾。又張?zhí)K者。亦患生啞。順聞命來(lái)與共言議。遂如常日。永即痊復(fù)。武功縣僧毒龍所魅。眾以投之。順端拱對(duì)坐。龍遂托病僧言曰。禪師既來(lái)。義無(wú)久住。極相勞嬈。尋即釋然。故使遠(yuǎn)近瘴癘淫邪所惱者無(wú)不投造。順不施余術(shù)。但坐而對(duì)之。識(shí)者謂有陰德所感。故幽靈偏敬致。其言教所設(shè)。多抑浮詞。顯言正理。神樹(shù)鬼廟見(jiàn)即焚除。巫覡所事躬為并儅。禎祥屢見(jiàn)絕無(wú)障礙。其奉正也如此。而篤性綿密情兼泛愛(ài)。道俗貴賤皆事邀延。而一其言問(wèn)胸懷莫二。或復(fù)重痼難治。深愿未果者。皆隨時(shí)指示。普得遂心。時(shí)有贊毀二途聞達(dá)于耳。相似不知翻作余語(yǔ)。因行南野將度黃渠。其水泛溢。厲涉而度。岸既峻滑。雖登還墮。水忽斷流。便墮陸度。及順上岸水尋還復(fù)。門(mén)徒目睹而不測(cè)其然也。所以感通幽顯。聲聞朝野。多有鄙夫利其財(cái)食。順言不涉世。全不留心。隨有任用。情志虛遠(yuǎn)但服粗弊。卒無(wú)兼副。雖聞異議仍大笑之其不競(jìng)物情又若此也。今上奉其德仰其神引入內(nèi)禁。隆禮崇敬。儲(chǔ)宮王族懿戚重臣。戒約是投無(wú)爽歸禁。以貞觀十四年。都無(wú)疾苦。告累門(mén)人。生來(lái)行法令使承用。言訖如常坐定。于南郊義善寺。春秋八十有四臨終雙鳥(niǎo)投房。悲驚哀切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑同嗟。制服亙野。肉色不變經(jīng)月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今。恒有異香流氣尸所。學(xué)侶等恐有外侵。乃藏于龕內(nèi)。四眾良辰赴供彌滿。弟子智儼名貫至相。幼年奉敬雅遵余度。而神用清越振績(jī)京皋。華嚴(yán)攝論。尋常講說(shuō)。至龕所化導(dǎo)鄉(xiāng)川。故斯塵不終矣。

　　釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師引令出家。而二親重之。便為取婦。五年同床誓不相觸。素在市販與人同財(cái)。乃使妻執(zhí)燭。分判文疏。付囑留累。遂逃而剃落。至并州炬法師下。聽(tīng)花嚴(yán)等經(jīng)。學(xué)成返邑。其妻尚在。開(kāi)皇十年。方預(yù)大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。開(kāi)皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐處樹(shù)枝。下映四表。于今見(jiàn)在。因爾營(yíng)理僧役。以事考心。后在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽(tīng)采攝論。講悟既新眾盈五百。多采名教鮮能如理。而英簡(jiǎn)時(shí)問(wèn)義。惟陳止觀。無(wú)相思?jí)m。諸要槃節(jié)。深會(huì)大旨。遷彌重之。語(yǔ)諸屬曰。爾雖日考通文義。無(wú)擇昏明。得其妙者惟道英乎。自爾儀服飲啖未守篇章。頗為時(shí)目作達(dá)者也聽(tīng)講之暇常供僧役。有慕道者。從其所為。因事呈理。調(diào)伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禪窮尋理性。如有所詣。及開(kāi)目后還合常識(shí)。故于事務(wù)游觀役心使有薰習(xí)。然其常坐開(kāi)目如線。動(dòng)逾信宿。初無(wú)頓睫。后入禪定稍程異?ài)E。大業(yè)九年。嘗任直歲。與俗爭(zhēng)地。遽斗不息。便語(yǔ)彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評(píng)。道人多詐。以針刺甲。雖深不動(dòng)。氣絕色變將欲洪膖。傍有智者令其歸命。誓不敢諍。愿還生也。尋言起坐語(yǔ)笑如常。又行龍臺(tái)澤池側(cè)見(jiàn)魚(yú)之游。乃曰。吾與汝共諍。何者為勝。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。經(jīng)于六宿。比出。告曰。雖在水中惟弊士坌我耳。又屬?lài)?yán)冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處。何得不眠。遂脫衣仰臥經(jīng)于三宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對(duì)之。縱任自在誠(chéng)難偶者。晚還蒲州住普濟(jì)寺。置莊三所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不與俗爭(zhēng)。用接羈遠(yuǎn)。故使八方四部其歸若林。晝則厲眾僧務(wù)。躬事?lián)�運(yùn)。難險(xiǎn)緣者必先登踐。夜則跏坐為說(shuō)禪觀。時(shí)或弊其勞者。聞法不覺(jué)其疲。一日說(shuō)起信論。至真實(shí)門(mén)。奄然不語(yǔ)怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經(jīng)于累宿方從定起。時(shí)河?xùn)|道遜。高世名僧祖習(xí)心道。素同學(xué)也。初在解縣領(lǐng)徒盛講。及遜舍命。去英百五十里。未及相報(bào)。終夕便知告其眾曰。遜公已逝。相與送乎。人問(wèn)其故。答曰。此乃俗事。心轉(zhuǎn)即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類(lèi)皆如此。及終前夕集眾告曰。急須收積。明日間多聚人畜損食谷草。眾不測(cè)其言。英亦自運(yùn)。催促甚急。至夜都了索水剃洗還本坐處。被以大衣。告曰。人謂余為英禪師。禪師之相不可違世。語(yǔ)門(mén)人志褒曰。禪師知英氣息可有幾耶。褒以事答。自言如是。因說(shuō)法要。又曰。無(wú)常常也。不可自欺。不可空死。令誦華嚴(yán)賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現(xiàn)奄然申逝。近人以手循從下而冷。即貞觀十年九月中也。春秋七十有七。初將終日。眾問(wèn)后事。英曰。佛有明教。但依行之。則無(wú)累矣。英何言哉。時(shí)感群鳥(niǎo)集房。數(shù)盈萬(wàn)計(jì)。悲鳴相切。及其終夕。褒公侍側(cè)。見(jiàn)有青衣二童。執(zhí)花而入。紫氣如光從英身出騰焰屋棟。及明霧結(jié)周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉一川。化行之所聞哀屯赴如喪重親。遠(yuǎn)驗(yàn)英言不有損失。又感僧牛吼叫聲徹?cái)?shù)里流淚嗚咽不食水草經(jīng)于七日。將欲藏殮。道俗爭(zhēng)之。僉曰。英不樂(lè)喧嘩。但存道業(yè)便即莊南(夏禹城東延年陵?yáng)|。鑿?fù)笼愔?才下一[钁-(目*目)+賏]地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五里皆大動(dòng)怖。又感白虹兩道連龕柩所。白鳥(niǎo)二頭翔鳴柩上。至于龕所回旋而逝。詳英道開(kāi)物悟慧解入神。故得靈相氤氳。存亡總萃不負(fù)身世。誠(chéng)斯人乎。

　　釋叉德。姓徐。雍州醴泉人。形質(zhì)長(zhǎng)偉秀眉骨面。立履清白服粗素衣。而放言來(lái)事多所弘獎(jiǎng)。年有兇暴毒勵(lì)流者。必先勸四民令奉三寶。其所施設(shè)或禮佛設(shè)齋。或稱(chēng)名念誦。用其言者皆攘災(zāi)禍。有不信者莫不殃終。預(yù)記未然略如對(duì)目。時(shí)遭亢旱。懼而問(wèn)焉。叉以手指撝。某日當(dāng)雨。但齊某處。約時(shí)雨至。必如其言。或蝗暴廣狹。澤潤(rùn)淺深。事符明鏡不漏纖失。且執(zhí)志清慎。不濫刑科。力所未行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而于篇聚雜相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨達(dá)池。并鐫石缽。即于池側(cè)用濟(jì)眾生。以貞觀十二年。卒于山舍。百姓感焉。為起白塔。苕然上表。

　　釋智則。姓憑。雍州長(zhǎng)安人。二十出家。止辯才寺。聽(tīng)凝法師攝論四十余遍。性度掉舉僅絕觀采。恒披敗納裙垂膝上。有問(wèn)其故則云。衣長(zhǎng)多立耳。游浪坊市宿止寺中。銷(xiāo)聲京邑將五十載。財(cái)法食息一同僧伍。房施單床上加以薦。瓦碗木匙余無(wú)一物。或見(jiàn)其襤縷為經(jīng)營(yíng)者。隨得服用。言終不及。則雖同僧住形有往來(lái)。門(mén)無(wú)開(kāi)閉。同房僧不知靈異。號(hào)為狂者。則聞之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家離俗只為衣食。往往遮障鎖門(mén)鎖柜。費(fèi)時(shí)亂業(yè)。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無(wú)狂者。乃撫掌大笑。則性嗜馎飽。寺北有王摩訶家。恒令辦之。須便輒往。因事伺候。兩處俱見(jiàn)。方委分身。而言行相投。片無(wú)瑕謬。自貞觀來(lái)。恒獨(dú)房宿竟夜端坐。嘅[口*敕]達(dá)曙。余親目見(jiàn)。故略述其相云。

　　釋通達(dá)。雍州人。三十出家。棲止無(wú)定。初辭世壤遍訪明師。委問(wèn)道方皆無(wú)稱(chēng)悅。乃入太白山。不赍糧粒不擇林巖。饑則食草息則依樹(shù)。端坐思玄動(dòng)逾晦序。意用漠漠投解無(wú)歸。經(jīng)跨五年棲遑靡息。因以木打塊。塊破形銷(xiāo)。既睹斯緣廓然大悟。晚住京師律藏寺。游聽(tīng)大乘。情量虛蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞋經(jīng)三十載。繒帛雜飾未曾冠體。冬夏一服不蔽冰炎。常于講席評(píng)敘玄奧。而不肖之夫言行矛楯。及至飲啖無(wú)異俗人。達(dá)曰。大乘之學(xué)豈其爾耶。若指圣懷斯寔凡庶。余不同也。左仆射房玄齡。聞而異焉。迎至第中。父事隆重。而達(dá)體。道為功性不拘檢。或單裙露腹。或放達(dá)余言。玄齡以風(fēng)表處之。不以形言致隔。其見(jiàn)貴如此也。常以飲水啖菜。任性游縱。或攬折蒿藋生宛而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人問(wèn)所由。云信施難棄也。貞觀已來(lái)稍顯神異。往至人家。歡笑則吉愁懆必兇。或索財(cái)賄。或索功力。隨命多少則須依送。若違其語(yǔ)后失過(guò)前。有人騎驢歷寺游觀。達(dá)往就乞。惜而不施。其驢尋死。斯例不一也。故京室貴賤。咸宗事之。福禍由其一言。說(shuō)導(dǎo)唯存離著。所得財(cái)利并營(yíng)寺宇。大將軍薛萬(wàn)均。初聞異行。迎宅供養(yǎng)百有余日。不違正軌。忽于一夜索食欲啖。初不與之。苦求不已。試與遂食。從爾已后稍改前跡。專(zhuān)顯變應(yīng)。其行多僻。欲往入內(nèi)宿。將軍兄弟大怒。打之幾死。仰而告曰。卿已打我。身肉都?xì)а�污不凈。可作湯洗。待沸涌已。脫衣入鑊。狀如冷水。旁人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢處。曾負(fù)人錢(qián)百有余貫。后既辦得無(wú)人可送。乃將錢(qián)寺門(mén)伺覓行人。隨負(fù)多少倩達(dá)西市。眾皆止之。而達(dá)付而不禁。及往勘儅不失一文。斯達(dá)量虛懷。定難準(zhǔn)也。時(shí)逢米貴欲設(shè)大齋。乃命寺家多令疏請(qǐng)。及至明旦。來(lái)赴數(shù)千。而供度閴然不知何擬。大眾咎之。達(dá)曰。他許送供。計(jì)非妄語(yǔ)。臨至齋時(shí)僧徒欲散。忽見(jiàn)熟食美膳連車(chē)接輿充道而來(lái)。即用施設(shè)。乃大余長(zhǎng)。并供僧庫(kù)。都不委其所從來(lái)。食訖須臾人車(chē)不見(jiàn)。今盛業(yè)京輦。朝野具瞻。敘事而舒。故不曲盡。

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