國(guó)學(xué)導(dǎo)航-朱子學(xué)提綱

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(二十八)朱子之史學(xué)

 

  以上略述朱子之四書學(xué),此下當(dāng)續(xù)述朱子之史學(xué)。

  朱子之學(xué),重在內(nèi)外合一,本末兼盡,精粗俱舉,體用皆備。就某一意義言,則史學(xué)屬于外末,只及人事粗處用處。若不先在義理之大本大體上用功,而僅注意于史學(xué),此為朱子所不許。然在理學(xué)家中,能精熟史學(xué)者,實(shí)惟朱子一人。不惟他人無可望其項(xiàng)背,即求其肯在史學(xué)上真實(shí)用心者,亦不多見。

  言史學(xué),當(dāng)分著史論史考史三項(xiàng)。朱子于此,皆所留心。其所為《通鑒綱目》,實(shí)亦是一番精心結(jié)撰之作,惜其未有成書。其他如《八朝名臣言行錄》,《伊洛淵源錄》,《伊川年譜》等,皆是朱子在著史方面小試其技,然亦開出后人寫史許多法門。

  朱子在論史上,尤其特多創(chuàng)見。大體言之,朱子論史,可分為論治道,論心術(shù),論人才,論世風(fēng)之四者。此皆在歷史上有莫大關(guān)系。其論治道,則曰:

  論學(xué)便要明理,論治便要識(shí)體。

  此所謂體,即是一大格局。朱子于歷代制度,無不精究。如論官制,論取士,論財(cái)政,論兵制,論刑法,論其他一切民事,無不委悉詳備。而尤極注意于歷代之因革。朱子認(rèn)為法無不弊,弊則當(dāng)變,故不主張法古而主張變法。

  問:孔子監(jiān)前代而損益之,及其終也,能無弊否?曰:惡能無弊。

  即如秦之變周,朱子亦謂有事勢(shì)之必變,亦是事勢(shì)合到這里。雖說秦變得過了,但亦寄予以同情。但朱子又謂:

  秦法盡是尊君卑臣之事,所以后世不肯變。

  有變而不得其道者。有懷挾私心而不肯變者。亦有不知變者。尤其不肯變,則是病在心術(shù)上。朱子又極論宋代建官之弊,曰:

  此須大有為后痛更革之。若但宰相有志,亦不能辦,必得剛健大有為之君,須是剛明智勇出人意表之君,方能立天下之事。

  此即在今日民主政體下,若非有剛明智勇大有為之政治領(lǐng)袖,仍將不足以立事。而剛明二字,實(shí)更為難得。故朱子論治道,則必進(jìn)而論心術(shù)。有與陳亮龍川辨義利雙行王霸并用之說諸長(zhǎng)函,最為朱子論史卓識(shí)所在。朱子認(rèn)為漢唐開國(guó),一切皆本之私意,而曰:

  漢高祖私意分?jǐn)?shù)少,唐太宗一切假仁借義以行其私。

  朱子稱心術(shù)為本領(lǐng),有曰:

  本領(lǐng)全在無所系累處。有許大本領(lǐng),則制度點(diǎn)化出來,都成好物。故在圣人則為事業(yè)。眾人沒那本領(lǐng),雖盡得他禮樂制度,亦只如小屋收藏器貝,窒塞都滿,運(yùn)轉(zhuǎn)都不得。

  陳龍川只知事求可,功求成,但若不見道義,只論功利,本領(lǐng)錯(cuò)了,終亦無事業(yè)可言。朱子此番意見,直至清初黃梨洲《明夷待訪錄》中《原君》《原臣》《原法》諸篇,始為之重加闡發(fā),此可謂是理學(xué)家觀點(diǎn)在歷史學(xué)政治學(xué)上之最大貢獻(xiàn)。

  論心術(shù),亦不在專論君主。朱子又言:

  今世有二弊,法弊時(shí)弊。法弊但一切更改之,卻甚易。時(shí)弊則皆在人。人皆以私心為之,如何變得?嘉祐間法,可謂弊矣,王荊公未幾盡變之,又別起得許多弊,以人難變故也。

  法弊易變,時(shí)弊在人。人之難變,以其心術(shù)本領(lǐng)之不易變,如此則仍須回復(fù)到理學(xué)家所講之義理。

  朱子從其論治道,論心術(shù),而推及于論人才與世風(fēng),大本則一,不再詳引。惟朱子皆是根據(jù)歷史情實(shí)而加以評(píng)述,后世惟王船山《讀通鑒論》,近似此一意味。

  朱子又曰:

  讀史當(dāng)觀大倫理,大機(jī)會(huì),大治亂得失。

  將孔子置在一壁,卻將左氏司馬遷駁雜之文鉆研推尊,謂這個(gè)是盛衰之由,這個(gè)是成敗之端,說甚盛衰興亡治亂,直是自欺。

  孔子之道,即是人道大倫理所在。擱置了此大倫理,來談盛衰興亡治亂,只知得有此事,不知此事背后之所以然之理,則到頭只成得自欺。朱子又曰:

  只管去考制度,卻都不曾理會(huì)個(gè)根本,一旦臨利害,卻都不濟(jì)事。

  每一事之背后必有理,同時(shí)又必有人,須理到人到而后事始到。故變法必待要變?nèi)耍葧r(shí)必待要救人,此亦是個(gè)根本,朱子理學(xué)史學(xué)之通貫合一處在此。又曰:

  圣人固視天下無不可為之時(shí),然勢(shì)不到他做,亦做不得。

  會(huì)做事底人,必先度事勢(shì),有必可做之理,方去做。

  此處說到勢(shì)字,亦為治史應(yīng)世者所必當(dāng)注意一要項(xiàng)。理無不可為,而勢(shì)有不可為。明得勢(shì),乃能識(shí)機(jī)會(huì)。此雖孔孟亦無如何。又曰:

  看前古治亂,那里是一時(shí)做得?少是四五十年,多是一二百年醞釀,方得如此。遂俯首太息。

  勢(shì)非一時(shí)做得,乃由積久醞釀。朱子又曰:

  今為天下,有一日不可緩者,有漸正之者。一日不可緩者,興起之事也。漸正之者,維持之事也。

  朱子值南宋偏安之世,其生年正金兵陷臨安北還之年,其卒年下距元兵入臨安七十六年。生平于當(dāng)時(shí)立國(guó)兵財(cái)大計(jì),籌謀甚熟,尤于復(fù)仇北上之機(jī)會(huì),揆度審的。謂秦檜死,高宗內(nèi)禪,乃二大有為之機(jī)會(huì)。又言金亮之亂,乃一掃而復(fù)中原一大機(jī)會(huì)。又曰:

  凡事要及早乘勢(shì)做,才放冷了,便做不得。

  天下萬事有大根本,而每事之中又各有要切處。所謂大根本,固無出于人主之心術(shù)。所謂要切處,則必大本既立,然后可推而見。若徒言正心,而不足以識(shí)事物之要,或精竅事情,而特昧夫根本之歸,則是腐儒迂闊之論,俗士功利之談,皆不足與論當(dāng)世之務(wù)。

  恢復(fù)之計(jì),須是自家吃得些辛苦,少做十年或二十年,多做三十年,豈有安坐無事而大功自致之理。今朝廷之議,不是戰(zhàn),便是和,不戰(zhàn)便和,不知古人不戰(zhàn)不和之間,亦有個(gè)硬相守底道理,卻一面自作措置。今五六十年間,只以和為可靠,兵又不曾練得,財(cái)又不曾蓄得,說恢復(fù)底都是亂說。

  凡朱子指陳當(dāng)時(shí)形勢(shì),規(guī)劃兵財(cái)大計(jì),不作高論,不落虛談,坐而言,皆可起而行,其一切見解,多從史學(xué)中來。惜其一生出仕時(shí)少,居家時(shí)多,其仕亦在州郡。身居朝廷,不到百日。凡其所言,雖皆指陳精要,恰中機(jī)宜,然亦迄未見用。至謂興起之事不可一日緩,維持之事只有漸正之,此乃最切實(shí)之言。故其畢生惟以講學(xué)為急,其論時(shí)事,則除明快把捉恢復(fù)時(shí)機(jī)外,在時(shí)勢(shì)不符,機(jī)會(huì)不到中,仍亦一一有其維持漸正之方。史學(xué)理學(xué)會(huì)合使用,此在千古大儒中,實(shí)亦難其匹儔。后人乃謂伊洛無救于靖康之難,朱子無救于南宋之亡,則孔子亦何補(bǔ)于春秋,孟子又何補(bǔ)于戰(zhàn)國(guó)。正為不治史學(xué),乃為此孟浪之談。

  朱子于著史論史外,尤長(zhǎng)于考史。自謂:

  考證又是一種工夫,所得無幾,而費(fèi)力不少,向來偶自好之,固是一病,然亦不可謂無助。

  朱子考證工夫,多用在史學(xué)上,而又博及古今。考天文,考?xì)v法,考地理,考水道,考形勢(shì),考風(fēng)土習(xí)俗,考陣法,考弓馬,考衣冠制度,考聲律,考花草,考魚鳥,而最多則在考史事。其考古史,較其所得,亦遠(yuǎn)超于后人之畢生從事,如清儒崔述東壁《考信錄》之類。其于近代史,考論愈詳。如論荊公變法,新舊黨爭(zhēng),皆經(jīng)細(xì)核,不涉空言。即如其于濂溪,不僅闡述其思想,復(fù)詳考其生平行事著作,使后人重知濂溪其人其事。朱子考證工夫,誠(chéng)亦不可謂其非卓越于古今。

 

 

 

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