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（二十六）朱子之經(jīng)學(xué)
以上略述朱子論讀書(shū)。其論為學(xué)，論讀書(shū)，上兩章之所言，皆在一般方法上，此下當(dāng)略述朱子個(gè)人在學(xué)術(shù)上之實(shí)際成就，及其具體表現(xiàn)。但亦僅能略述其分治某一項(xiàng)學(xué)問(wèn)之議論為主。至于對(duì)朱子每一項(xiàng)學(xué)問(wèn)之內(nèi)容落實(shí)處，則非此所欲詳。經(jīng)學(xué)為儒學(xué)之主干，自漢迄于北宋無(wú)變。理學(xué)創(chuàng)興，二程自謂得孟子以來(lái)不傳之秘，雖曰反求之六經(jīng)，其實(shí)二程于漢儒以下之經(jīng)學(xué)，殆亦不復(fù)重視。此風(fēng)直至南宋，不革益烈。朱子說(shuō)之曰：
今學(xué)者不會(huì)看文字，多是先立私意，自主張己說(shuō)，只借圣人言語(yǔ)做起頭，便把己意接說(shuō)將去，病痛專(zhuān)在這上。
說(shuō)道理，只要撮那頭一段尖底，末梢便到那大而化之極處。中間許多，都把做渣滓，不要理會(huì)。相似把個(gè)利刃截?cái)啵虚g都不用了。這個(gè)便是大病。
其實(shí)理學(xué)興起，豈不即是要把秦漢以下中間一段全切斷了都不用。但在朱子自己，亦認(rèn)為伊洛說(shuō)理遠(yuǎn)勝過(guò)了漢儒之說(shuō)經(jīng)。故曰：
自堯舜以下，若不生個(gè)孔子，后人去何處討分曉。孔于后若無(wú)個(gè)孟子，也未有分曉。孟子后數(shù)千載，乃始得程先生兄弟發(fā)明此理。
如此則豈不亦將中間一段截?cái)喽疾挥谩５熳佑衷唬?BR>
漢儒一向?qū)で笥?xùn)詁，更不看圣人意思，所以二程先生不得不發(fā)明道理開(kāi)示學(xué)者，使激昂向上，求圣人用心處，故放得稍高。不期今日學(xué)者，乃舍近求遠(yuǎn)，處下窺高，一向懸空說(shuō)了，扛得兩腳都不著地，其為害反甚于向者之未知尋求道理，依然只在大路上。今之學(xué)者，卻求捷徑，遂至鉆山入水。
今之學(xué)者，即指一輩承接二程之理學(xué)言，亦即是指程門(mén)流弊言。求捷徑，便大害事。求鉆山入水，更會(huì)大害事。故朱子又曰：
今之談經(jīng)者，往往有四者之病。本卑也而抗之使高。本淺也而鑿之使深。本近也而推之使遠(yuǎn)。本明也而必使至于晦。此今談經(jīng)之大患。
求高，求深，求遠(yuǎn)而至于晦，此為當(dāng)時(shí)理學(xué)家談經(jīng)四大病。其病來(lái)自不治經(jīng)而談經(jīng)：
說(shuō)來(lái)說(shuō)去，只說(shuō)得他自己一片道理，經(jīng)意卻蹉過(guò)了。嘗見(jiàn)一僧云：今人解書(shū)，如一盞酒，本是好，被這人一來(lái)添些水，那一人來(lái)又添些水，次第添來(lái)添去，都淡了。他禪家盡見(jiàn)得這樣。
朱子明謂：今日理學(xué)家說(shuō)經(jīng)，其害已過(guò)于漢儒。又謂他禪家盡見(jiàn)得，而今學(xué)者不知。朱子對(duì)當(dāng)時(shí)理家說(shuō)經(jīng)流弊之盡力剖擊，實(shí)已遠(yuǎn)超于后人之攻擊理學(xué)者之上。后人攻擊理學(xué)，亦豈能如朱子之篤切而深至。朱子治經(jīng)，一面遵依漢唐儒訓(xùn)詁注疏舊法，逐字逐句加以理會(huì)，力戒自立說(shuō)籠罩。一面則要就經(jīng)書(shū)本文來(lái)解出圣賢所說(shuō)道理，承守伊洛理學(xué)精神。就今《語(yǔ)類(lèi)》所集，朱子告其門(mén)弟子，于二程遺說(shuō)違失經(jīng)旨而加以諍議與駁正者，約略計(jì)之，當(dāng)可得二百條以上之多。其間有對(duì)某一條反復(fù)辨析達(dá)至三四次七八次者。連合計(jì)之，則總數(shù)當(dāng)在三四百條以上。至于程門(mén)后學(xué)，乃及同時(shí)其他諸儒說(shuō)經(jīng)違失，朱子一一糾摘，語(yǔ)類(lèi)中所見(jiàn)條數(shù)，不勝統(tǒng)計(jì)。蓋自有朱子，而后使理學(xué)重復(fù)回向于經(jīng)學(xué)而得相給合。古今儒學(xué)大傳統(tǒng)，得以復(fù)全，而理學(xué)精旨，亦因此更得洗發(fā)光昌，此惟朱子一人之功。
但就朱子研窮經(jīng)學(xué)之所得，不僅在當(dāng)時(shí)理學(xué)中杜塞歧途，而對(duì)漢以下諸儒說(shuō)經(jīng)，卻多開(kāi)辟新趨。循此以下，將使儒家經(jīng)學(xué)，再不復(fù)是漢唐儒之經(jīng)學(xué)，而確然會(huì)走上一條新道路。朱子所謂舊學(xué)商量加邃密，新知涵養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉，亦可于此窺見(jiàn)其一面。以下當(dāng)就朱子經(jīng)學(xué)，分經(jīng)敘述，首先略述朱子之易學(xué)。
《易經(jīng)》一書(shū)，北宋諸儒，自胡安定范高平以來(lái)，皆所重視。濂溪橫渠康節(jié)，皆于《易》有深得。伊川畢生，亦僅成《易傳》一書(shū)。但朱子于伊川《易傳》頗不贊同。謂：
易傳推說(shuō)得無(wú)窮，然非易之本義。先通得易本指后，道理盡無(wú)窮，推說(shuō)不妨。便以所推說(shuō)者去解易，則失易之本指。
因此朱子乃作《易本義》一書(shū)。《本義》中所闡發(fā)，則認(rèn)《易》本為一卜筮書(shū)。謂：
易經(jīng)本為卜筮而作，皆因吉兇以示訓(xùn)戒。
圣人要說(shuō)理，何不就理上直剖判說(shuō)，何故恁地回互假托，何故要假卜筮來(lái)說(shuō)，又何故說(shuō)許多吉兇悔吝。
若把作占看時(shí)，士農(nóng)工商事事人用得。若似而今說(shuō)時(shí)，便只是秀才用得。
古時(shí)社會(huì)與后世不同，那時(shí)哪里有這許多秀才。故：
圣人便作易教人去占，占得怎地便吉，恁地便兇。所謂通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑者，此只是說(shuō)著龜。
今人說(shuō)易，所以不將卜筮為主者，只是嫌怕少卻這道理。故憑虛失實(shí)，茫昧臆度。
后人硬要自把一番道理來(lái)說(shuō)圣人經(jīng)書(shū)。朱子則就經(jīng)書(shū)本文來(lái)求圣人意思。故又說(shuō)：
易本是卜筮之書(shū)，卦辭爻辭，無(wú)所不包，看人如何用。程先生只說(shuō)得一理。
《易》中之卦辭爻辭，包括著許多事，隨人問(wèn)而指點(diǎn)其吉兇。朱子主張就事明理，伊川《易傳》則只懸空說(shuō)得一理，要人把此理來(lái)應(yīng)事，此是朱子說(shuō)《易》與伊川《易傳》意見(jiàn)相歧處。換言之，伊川《易傳》，乃是以理學(xué)來(lái)說(shuō)《易》，朱子則以《易》說(shuō)《易》，以經(jīng)學(xué)來(lái)說(shuō)《易》。把《易》說(shuō)通了，則自得為理學(xué)又平添出許多道理來(lái)。朱子又說(shuō)：
易傳須先讀他書(shū)，理會(huì)得義理了，方有個(gè)入路，見(jiàn)其精密處。非是易傳不好，是不合使未當(dāng)看者看。須是已知義理者，得此便可磨礱入細(xì)。此書(shū)于學(xué)者，非是啟發(fā)工夫，乃磨礱工夫。
朱子意伊川《易傳》，非不是一部好書(shū)，識(shí)得義理者讀之，可資磨礱入細(xì)。但不能由此啟發(fā)人明《易》書(shū)本義，又不能啟發(fā)人從《易》書(shū)來(lái)明得伊川此番義理。朱子又說(shuō)：
伊川要立議論教人，可向別處說(shuō)，不可硬配在易上說(shuō)。
把己意說(shuō)經(jīng)，易使人汩沒(méi)在此等經(jīng)說(shuō)上，而于義理無(wú)個(gè)入路。伊川《易傳》說(shuō)得盡好，尚如此，則不論程門(mén)以下了。
朱子又說(shuō)：
易中詳識(shí)物情，備極人事，都是實(shí)有此事。今學(xué)者平日在燈窗下習(xí)讀，不曾應(yīng)接世變，一旦讀此，皆看不得。
此條尤具深旨。不僅伊川《易傳》不合使未當(dāng)看者看，即《易》之本經(jīng)亦不合使未當(dāng)看者看。要之《易》經(jīng)不當(dāng)使未接世變未窮事理者來(lái)作入門(mén)書(shū)。朱子又曰：
易之為書(shū)，因陰陽(yáng)之變，以形事物之理。大小精粗，無(wú)所不備。尤不可以是內(nèi)非外，厭動(dòng)求靜之心讀之。
朱子意，讀《易》者，不可有是內(nèi)非外厭動(dòng)求靜之心，盡在燈窗下讀，則將于《易》終無(wú)所得。若謂朱子教人只主博學(xué)，主多讀書(shū)，讀書(shū)又只主逐字逐句詳讀細(xì)讀，而忽略了朱子此等意見(jiàn)，則終是失了朱子論學(xué)宗旨。
朱子又說(shuō)：
人自有合讀底書(shū)，如大學(xué)語(yǔ)孟中庸等書(shū)，豈可不讀？讀此四書(shū)，便知人之所以不可不學(xué)底道理，與其為學(xué)之次序。然后更看詩(shī)書(shū)禮樂(lè)。某才見(jiàn)人說(shuō)看易，便知他錯(cuò)了，未嘗識(shí)那為學(xué)之序。易自是別是一個(gè)道理，不是教人底書(shū)。
此處朱子為人開(kāi)示為學(xué)門(mén)徑，及其次序，而謂《易》非教人之書(shū)，見(jiàn)人說(shuō)看《易》，便知他錯(cuò)了，此真是大儒卓見(jiàn)，從來(lái)學(xué)者未曾說(shuō)及。
朱子又說(shuō)：
孔子之易，非文王之易。文王之易，非伏羲之易。伊川易傳，又自是程氏之易。學(xué)者且依古易次第，先讀本爻，則自見(jiàn)本旨。
此處根據(jù)古《易》版本，分別次第，其果為伏羲《易》、文王《易》、孔子《易》與否，且不詳論。要之《易》之本書(shū)，有此三階序。朱子意，孔子已是根據(jù)了《易》之卜筮來(lái)說(shuō)道理，伊川又別自說(shuō)出一套道理，此當(dāng)就其各自說(shuō)的道理處來(lái)看，不必牽合《易》之本書(shū)來(lái)說(shuō)。朱子《易本義》，則求擺脫了孔子說(shuō)《易》乃至伊川說(shuō)《易》，而只本《易》書(shū)來(lái)求《易》義。
然則伊川《易傳》所說(shuō)道理，既不從《易》之本書(shū)來(lái)，又從何處來(lái)？朱子說(shuō)：
他說(shuō)反求之六經(jīng)而得，也是于濂溪處見(jiàn)得個(gè)大道理，占地位了。
后人見(jiàn)二程自言，反求之六經(jīng)而得，又伊川畢生只成了一部《易傳》，遂認(rèn)為其學(xué)從六經(jīng)來(lái)，從《易》來(lái)，朱子則說(shuō)只是先從濂溪處見(jiàn)得個(gè)大道理占地位。此等處，實(shí)可謂一針見(jiàn)血，說(shuō)到了前人學(xué)術(shù)真血脈處。在理學(xué)界中真是道人之所不能道。
伊川言《易》，伊川前濂溪康節(jié)橫渠亦皆言《易》。或謂濂溪康節(jié)言《易》，皆從陳摶來(lái)。但陳摶前又有魏伯陽(yáng)等言《易》。此等也如孔子言《易》，各發(fā)義，既皆非《易》之本義，則只有就各人所言來(lái)分別衡論各人之是非。如此等處，朱子意見(jiàn)，可謂極宏通，又極細(xì)密。后人紛紛疑難辨詰，皆失朱子之淵旨。
朱子既主《易》為卜筮書(shū)，因而注重到《易》中之象數(shù)，反似更重過(guò)于《易》中之義理。朱子說(shuō)：
經(jīng)書(shū)難讀，而易為尤難。未開(kāi)卷時(shí)，已有一重象數(shù)大概工夫。
言象數(shù)，乃是從卜筮，即文王《易》，更向上推，而到伏羲畫(huà)卦，即伏羲《易》上去。因此朱子言《易》，有許多處卻接近漢儒。朱子于作為《易本義》之后，又作《易啟蒙》，竭力主張康節(jié)之先天圖，此層更啟后人紛爭(zhēng)。
抑且朱子論《易》，除《易》之本義外，大而至于無(wú)極太極，先天后天，又下而至于如世俗所流行之火珠林靈棋課之類(lèi)。蓋亦是分著三階序來(lái)治《易》。一是從象數(shù)方面，直從伏羲畫(huà)卦到康節(jié)先天圖為一路。一是從卜筮方面，直從文王周公爻辭到后世火珠林靈棋課之類(lèi)為第二路。一是從孔子十翼到濂溪橫渠康節(jié)論陰陽(yáng)為第三路。其他如《參同契》言養(yǎng)生之類(lèi)又在外，朱子皆各別注意。其分明而豁達(dá)，古今人乃鮮有知之者。故其與人書(shū)有曰：
易且看程先生傳亦佳，某謬說(shuō)不足觀(guān)。然欲觀(guān)之，須破開(kāi)肚腸，洗卻五辛渣滓，乃能信得及。
其門(mén)人有云：
先生于詩(shī)傳，自以為無(wú)復(fù)遺恨，曰：后世若有揚(yáng)子云，必好之矣。而意不甚滿(mǎn)于易本義。蓋先生之意，只欲作卜筮用，而為先儒說(shuō)道理太多，終是翻這窠臼未盡，故不能不致遺恨云。
若伊川《易傳》，則為以道理來(lái)說(shuō)《易》之第三階序，而說(shuō)得太多之尤者。觀(guān)此兩條，可以想像朱子論《易》之大概。
以上略述朱子論《易》學(xué)，以下當(dāng)續(xù)述朱子論《詩(shī)》學(xué)。
朱子治經(jīng)，成書(shū)兩種，曰《易》與《詩(shī)》。朱子謂：
詩(shī)自齊魯韓氏之說(shuō)不傳，學(xué)者盡宗毛氏。推衍說(shuō)者，獨(dú)鄭氏之箋。唐初諸儒疏義，百千萬(wàn)言，不能有以出乎二氏之區(qū)域。本朝劉歐陽(yáng)王蘇程張，始用己意有所發(fā)明，三百五篇之微詞奧義，蓋不待講于齊魯韓氏之傳，而學(xué)者已知詩(shī)之不專(zhuān)于毛鄭矣。
此論漢儒治《詩(shī)》，本不專(zhuān)于毛鄭。宋儒亦能于毛鄭外用己意有所發(fā)明。
及其既久，求者益眾，說(shuō)者愈多，同異紛紜，爭(zhēng)立門(mén)戶(hù)，無(wú)復(fù)推讓祖述之意。學(xué)者無(wú)所適從，而或反以為病。
宋儒能自出己意，有所發(fā)明，是其長(zhǎng)。爭(zhēng)立門(mén)戶(hù)，使學(xué)者無(wú)所適從，是其短。不僅《詩(shī)》學(xué)如此，其他經(jīng)學(xué)亦然。不僅治經(jīng)學(xué)者如此，即理學(xué)亦復(fù)然。朱子之所以教人，則必：
兼綜眾說(shuō)，融會(huì)通徹。一字之訓(xùn)，一事之義，必謹(jǐn)其所自。及其斷以己意，雖或超出于前人，而必謙讓退托，未嘗敢有輕議前人之心。
此乃朱子稱(chēng)其老友東萊所為《家塾讀詩(shī)記》之語(yǔ)。而朱子之衡評(píng)漢宋，指導(dǎo)當(dāng)前，其意灼然可見(jiàn)。又謂東萊書(shū)中所引朱氏，實(shí)熹少時(shí)淺陋之說(shuō)，其后自知其說(shuō)未安，有所更定，而東萊反不能不置疑。蓋朱子治《詩(shī)》，先亦多宗毛鄭，后乃翻然易轍者。
朱子又自道其解《詩(shī)》工夫，謂：
當(dāng)時(shí)解詩(shī)時(shí)，且讀本文四五十遍，已得六七分，卻看諸人說(shuō)與我意如何。大綱都得，又讀三四十遍，則道理流通自得。
此項(xiàng)工夫，可分三層。其先是熟誦《詩(shī)經(jīng)》本文，每詩(shī)讀至四五十遍。待見(jiàn)到六七分，然后再參眾說(shuō)，是第二層。其參眾說(shuō)，則必古今兼綜，巨細(xì)不遺。待大綱都得，又讀本詩(shī)三四十遍，則到第三層。而后詩(shī)中道理流通自得。其治《詩(shī)》如此，其治他經(jīng)亦然。所以其學(xué)皆從傳統(tǒng)來(lái)，莫不有原有本，而又能自出己見(jiàn)，有創(chuàng)有辟。
問(wèn)學(xué)者誦詩(shī)，每篇誦得幾遍？曰：也不曾記，只覺(jué)得熟便止。曰：便是不得。須是讀熟了涵泳讀取百來(lái)遍，那好處方出，方得見(jiàn)精怪。讀得這一篇，恨不得常熟讀此篇，如無(wú)那第二篇，方好。而今讀第一篇了，便要讀第二篇，恁地不成讀書(shū)。此便是大不敬。須是殺了那走作底心，方可讀書(shū)。
朱子教人讀論孟，讀他書(shū)，亦時(shí)時(shí)如此說(shuō)。已詳前論讀書(shū)篇。又曰：
某舊時(shí)看詩(shī)，數(shù)十家之說(shuō)，一一都從頭記得。初間那里敢便判斷那說(shuō)是，那說(shuō)不是。看熟久之，方見(jiàn)得是非，然也未敢便判斷。又看久之，方審得。又熟看久之，方敢決定。這一部詩(shī)并諸家解，都包在肚里。會(huì)今只是見(jiàn)前人解詩(shī)，也要解，更不問(wèn)道理，只認(rèn)捉著，便據(jù)自家意思說(shuō)，于己無(wú)益，于經(jīng)有害，濟(jì)得甚事。
讀了一詩(shī)，急要讀第二詩(shī)，此心常在走作中，此是心不敬之一。讀了他人說(shuō)，便急要自己說(shuō)，此是心不敬之二。他人說(shuō)未熟看，便敢判其是非，便是心不敬之三。所謂不敬，只是不把來(lái)當(dāng)作一事，不認(rèn)真，不仔細(xì)，如此何能真看到詩(shī)中道理來(lái)？此處當(dāng)細(xì)看前面朱子論格物窮理處。
朱子精擅文學(xué)，其治《詩(shī)》，亦主從文學(xué)參入。故曰：
圣人有法度之言，如春秋書(shū)禮，一字皆有理。如詩(shī)亦要逐字將理去讀，便都礙。
《詩(shī)》有《詩(shī)》中之理，《易》有《易》中之理，諸書(shū)中之理，當(dāng)各別去尋求。若只憑自己心中一理來(lái)讀《詩(shī)》讀《易》，便不是格物窮理。朱子又說(shuō)：
今人說(shuō)詩(shī)，空有無(wú)限道理，而無(wú)一點(diǎn)意味。
看詩(shī)，義理外，更好看他文章。
古人說(shuō)，詩(shī)可以興。須是讀了有興起處，方是讀詩(shī)。
詩(shī)便有感發(fā)人的意思。今讀之無(wú)所感發(fā)，正是被諸儒解殺了。
理學(xué)家最不重文學(xué)。不知文學(xué)中亦自有文學(xué)之理。文學(xué)最大功用在能感發(fā)興起人。先把義理來(lái)解殺了詩(shī)，便失去詩(shī)之功用。朱子又曰：
今人不以詩(shī)說(shuō)詩(shī)，卻以序解詩(shī)，委曲牽合，必欲如序者之意，寧失詩(shī)人之本意。
某解詩(shī)，都不依他序。總解得不好，也不過(guò)是得罪于作序之人。
盡滌舊說(shuō)，詩(shī)意方活。
朱子為《詩(shī)集傳》，又為《詩(shī)序辨說(shuō)》一冊(cè)，一主經(jīng)文，而盡破毛鄭以來(lái)依據(jù)小序穿鑿之說(shuō)，此是朱子一種辨?zhèn)喂し颉Ｅc其《易本義》，主張《易》為卜筮書(shū)，同為千古創(chuàng)見(jiàn)。朱子嘗曰：
如有人問(wèn)易不當(dāng)為卜筮書(shū)，詩(shī)不當(dāng)去小序，不當(dāng)葉韻，皆在所不答。
其于己所創(chuàng)見(jiàn)，其自信有如此。而于《詩(shī)傳》，尤以為無(wú)復(fù)遺恨。然又曰：
某生平也費(fèi)了些精神理會(huì)易與詩(shī)。然其得力，則未若語(yǔ)孟之多也。易與詩(shī)中所得，似雞肋焉。
此乃朱子本其理學(xué)立場(chǎng)，謂于《詩(shī)》《易》中收獲不多。至于當(dāng)時(shí)理學(xué)家，以自己意見(jiàn)來(lái)解《詩(shī)》說(shuō)《易》，此為引人入歧。非朱子真下工夫，亦無(wú)以識(shí)其非。
以上略述朱子論《詩(shī)》學(xué)，以下當(dāng)續(xù)述朱子論《書(shū)》學(xué)。
朱子于《書(shū)經(jīng)》，未有成書(shū)，然有其絕大之發(fā)現(xiàn)。首為指出伏孔兩家今古文之同異。朱子嘗謂：
今文多艱澀，古文反平易。
如何伏生偏記得難底，至于易底，全不記得。
此一疑問(wèn)，遂開(kāi)出后來(lái)明清兩代儒者斷定《尚書(shū)》古文之偽之一案，而其端實(shí)是朱子開(kāi)之。可與其論《易》為卜筮書(shū)，與《詩(shī)》小序之不可信，同為經(jīng)學(xué)上之三大卓見(jiàn)。
其次乃論《尚書(shū)》多不可信。有曰：
書(shū)中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經(jīng)。
朱子所舉，如《盤(pán)庚》、如《金縢》、如《酒誥》、《梓材》、如《呂刑》諸篇，皆屬今文。今文亦多可疑，此則后來(lái)明清諸儒所未能及。朱子讀書(shū)，極富辨?zhèn)尉瘢謽O富疑古精神，其于經(jīng)書(shū)亦然。可謂夐出千古。惜乎朱子為恐倒了六經(jīng)，于《書(shū)經(jīng)》方面未加詳細(xì)發(fā)揮。
朱子又疑《禹貢》，謂：
如禹貢說(shuō)三江及荊揚(yáng)間地理，是吾輩親自見(jiàn)者，皆可疑。至北方即無(wú)疑。此無(wú)他，是不曾見(jiàn)耳。
朱子意，若親到北方，目睹北方山水，則《禹貢》在此方面亦當(dāng)多可疑。后人則謂禹之治水，未曾親到南方，故言荊揚(yáng)間地理可疑，此似尚非朱子意。故朱子又曰：
有工夫更宜觀(guān)史。
如理會(huì)《禹貢》，不如理會(huì)后代歷史地理沿革。故朱子不教人治《春秋》，而自所致力則在溫公之《通鑒》。其在某些處，常有置史于經(jīng)之上之見(jiàn)解，亦非從來(lái)經(jīng)生諸儒所及。
其又一貢獻(xiàn)，則謂：
書(shū)中某等處，自不可曉，只合闕疑。某嘗謂尚書(shū)有不必解者，有須著意解者，有略須解者，有不可解者。昔日伯恭相見(jiàn)，語(yǔ)之以此，渠云亦無(wú)可闕處。因語(yǔ)之云：若如此，則是讀之未熟。后二年相見(jiàn)，云：誠(chéng)如所說(shuō)。
書(shū)中有如制度，如天文歷法，如地理，如其他名物，非博治此等專(zhuān)家之業(yè)，則不易解，此事清儒亦知之。除此等外，《尚書(shū)》仍多有不可解處，則清儒似未識(shí)得。
朱子初亦欲自作《書(shū)集傳》，未成稿，晚年以付及門(mén)蔡沈，又告之曰：
蘇氏傷于簡(jiǎn)，林氏傷于繁，王氏傷于鑿，呂氏傷于巧，然其問(wèn)盡有好處。
是朱子于宋儒解書(shū)，亦一一平心抉其短而不忽其所長(zhǎng)，求以薈萃融會(huì)，定于一是，其用意無(wú)異于治他經(jīng)。惜乎蔡沈之《傳》，則似未能深體朱子之淵旨。
以上略述朱子論《書(shū)經(jīng)》，以下當(dāng)續(xù)述朱子論《春秋》。
朱子于《春秋》未有撰述，又戒學(xué)者勿治。曰：
春秋難看，不食馬肝，亦不為不知味。
春秋無(wú)理會(huì)處，不須枉費(fèi)心力。
春秋難看，此生不敢問(wèn)。
某平生不敢說(shuō)春秋。
要去一宇半字上理會(huì)褒貶，求圣人之意，你如何知得他肚里事？
不是郢書(shū)，乃成燕說(shuō)，今之說(shuō)春秋者正此類(lèi)。
某都不敢信諸家解，除非是得孔子還魂親說(shuō)得。
春秋只是直載當(dāng)時(shí)之事，要見(jiàn)當(dāng)時(shí)治亂興衰，非是于一字上定褒貶。
看春秋只如看史樣。
且須看得一部左傳首尾通貫，方能略見(jiàn)圣人筆削與當(dāng)時(shí)事之大意。
以三傳言之，左氏是史學(xué)，公谷是經(jīng)學(xué)。史學(xué)者記得事卻詳，但于道理上便差。經(jīng)學(xué)于義理上有功，然記事多誤。
問(wèn)公谷，曰：據(jù)他說(shuō)，亦是有那道理，但恐圣人當(dāng)初無(wú)此等意。
以上略述朱子論《春秋》，以下當(dāng)續(xù)述朱子論《禮》學(xué)。
朱子于經(jīng)學(xué)中特重《禮》，其生平極多考《禮》議《禮》之大文章。尤其于晚年，編修《禮》書(shū)，所耗精力絕大。
朱子論《禮》，大要有兩端。一曰貴適時(shí)，不貴泥古。一曰《禮》文累積日繁，貴能通其大本。又曰：
孔子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，已是厭周文之類(lèi)了。某怕圣人出來(lái)，也只隨今風(fēng)俗，立一個(gè)限制，須從寬簡(jiǎn)。而今考得禮子細(xì)，一一如古，固是好。如考不得，也只得隨俗，不礙理底行將去。
禮不難行于上，而欲其行于下者難。
古禮恐難行。古人已自有個(gè)活法。如弄活蛇相似，方好。今說(shuō)禮，只是弄得一條死蛇。
禮樂(lè)多不可考，蓋為其書(shū)不全，考來(lái)考去，考得更沒(méi)下梢。故學(xué)禮者多迂闊。一緣讀書(shū)不廣，兼亦無(wú)書(shū)可讀。
又曰：
古禮非必有經(jīng)，豈必簡(jiǎn)策而后傳。
此意亦為從來(lái)言《禮》者所未及。故又曰：
禮，時(shí)為大。有圣人者作，必將因今之禮而裁酌其中，取其簡(jiǎn)易，易曉而可行。
朱子意，其要不在考《禮》，而在能制禮。故曰：
有位無(wú)德而作禮樂(lè)，所謂愚而好自用。有德無(wú)位而作禮樂(lè)，所謂賤而好自專(zhuān)。居周之世而欲行夏殷之禮，所謂居今之世，反古之道。道即指議禮制度考文之事。
朱子自己無(wú)位，故屢言有圣人者作云云以寄慨。然朱子雖未能制禮，亦不免時(shí)有議禮之文。其范圍極廣泛，幾于無(wú)所不包。有關(guān)社會(huì)下層者，有關(guān)政府上層者。議禮則必考文。朱子言：
在講筵時(shí)，論嫡孫承重之服，當(dāng)時(shí)不曾帶得文字行。旋借得儀禮看，又不能得分曉。后來(lái)歸家檢注疏看，分明說(shuō)嗣君有廢疾不任國(guó)事者，嫡孫承重。當(dāng)時(shí)若寫(xiě)此文字出去，誰(shuí)人敢爭(zhēng)。乃知書(shū)非多看不辦。
朱子因此謂漢儒之學(xué)，有補(bǔ)世教者不小。因亦極重古者《禮》學(xué)專(zhuān)門(mén)名家之意。謂此等人終身理會(huì)此事，有所傳授，雖不曉義理，卻記得。凡行禮有疑，皆可就而問(wèn)之。朱子晚年編修《禮》書(shū)，亦欲匯納古代禮文，分其門(mén)類(lèi)，歸之條貫，以便尋檢。然朱子終因議禮遭忌逐，遂有黨禁之禍。在其卒前一日作三書(shū)，二書(shū)皆為交付其門(mén)人完成《禮》書(shū)工作，此書(shū)后稱(chēng)《儀禮經(jīng)傳通解》。
以上略述朱子論《禮》學(xué)。
朱子以理學(xué)大師而巋然為經(jīng)學(xué)巨匠，其經(jīng)學(xué)業(yè)績(jī)，在宋元明三代中，更無(wú)出其右者。清儒故意持異，今當(dāng)就兩者間略作一比較。
一、朱子治經(jīng)，于諸經(jīng)皆分別其特殊性，乃及研治此經(jīng)之特殊方法與特殊意義之所在。清儒似乎平視諸經(jīng)。以為皆孔氏遺書(shū)，故曰非通群經(jīng)不足以通一經(jīng)。其說(shuō)似乎重會(huì)通。然因其無(wú)分別，乃亦無(wú)會(huì)通可言。
二、朱子治經(jīng)，除經(jīng)之本文外，必兼羅漢唐以下迄于宋代諸家說(shuō)而會(huì)通求之，以期歸于一是。清儒則重限斷。先則限斷以注疏，宋以下皆棄置不理會(huì)。繼則限斷以東漢，又繼則限斷以西漢，更復(fù)限斷于家法。極其所至，成為爭(zhēng)門(mén)戶(hù)，不復(fù)辨是非。
三、朱子說(shuō)經(jīng)，雖在理學(xué)立場(chǎng)上素所反對(duì)如蘇東坡，尤甚者如張橫浦，茍有一言可取，亦加采納。清儒于其自立限斷之外，全不闌入。尤其如朱子，校《儀禮》少牢饋食禮日用丁巳乃戊己之己之訛，清濡不得不承用，然亦委曲閃避，以引述朱子語(yǔ)為戒。其弟子蔡沈所為《書(shū)集傳》，清儒亦有沿用，而亦沒(méi)其名不提。
四、朱子說(shuō)經(jīng)，極多理?yè)?jù)明備創(chuàng)辟之見(jiàn)，清儒亦不理會(huì)。其大者，如謂《易》是卜筮書(shū)，孔子《易》當(dāng)與文王周公《易》分別看，清儒不加引申，亦不加反駁。只據(jù)漢儒說(shuō)，一若未見(jiàn)朱子書(shū)。朱子辨毛序，事?lián)敶_，清儒乃仍有專(zhuān)據(jù)毛序言《詩(shī)》者。亦有據(jù)不全不備之齊魯韓三家各自依附言《詩(shī)》者。朱子言《尚書(shū)》有不可解，清儒乃有專(zhuān)據(jù)鄭氏一家解《尚書(shū)》者。朱子分別《春秋》三傳，言其各有得失，清儒則有專(zhuān)主公羊排左氏，而擴(kuò)大成為經(jīng)學(xué)上今古文之爭(zhēng)。朱子治《禮》學(xué)，不忘當(dāng)前，每求參酌古今而期于可行。清儒則一意考古，僅辨名物，不言應(yīng)用。朱子《儀禮經(jīng)傳通解》，規(guī)模宏大，為其經(jīng)學(xué)上巨著。《文集》《語(yǔ)類(lèi)》中，考《禮》議《禮》，觸處皆是。而清儒顧謂宋代理學(xué)家，只言理，不言禮。
五、朱子論《尚書(shū)》，論《春秋》，每及于史，并有置史于前之意。清代史學(xué)，則只成經(jīng)學(xué)附庸，治史亦只如治經(jīng)，不見(jiàn)有大分別。
上之五項(xiàng)，皆其犖犖大者。至如訓(xùn)詁考據(jù)校勘，清儒自所夸許，實(shí)則宋儒治經(jīng)，亦無(wú)不及此諸項(xiàng)。惟宋儒貴能自創(chuàng)己見(jiàn)，清儒則必依傍前人，此亦各有得失。朱子則力矯當(dāng)時(shí)好創(chuàng)己見(jiàn)之病，于前人陳說(shuō)絕不忽視，但于詳究前人陳說(shuō)后，仍留自創(chuàng)己見(jiàn)之余地。清初諸儒，如閻若璩于《尚書(shū)》，胡渭于《禹貢》，顧棟高于《左傳》，方玉潤(rùn)于《詩(shī)》，亦尚取徑寬而用意平，不如乾嘉以下正統(tǒng)經(jīng)學(xué)之拘固。然自乾嘉以下諸儒視之，亦若未夠標(biāo)準(zhǔn)，故清經(jīng)解正編，此諸書(shū)皆所不采。而方玉潤(rùn)之《詩(shī)》，則續(xù)經(jīng)解亦未采列。
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