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（十九）朱子論克己
以上略述朱子論已發(fā)未發(fā)以及涵養(yǎng)之與省察。凡朱子論心地修養(yǎng)，如敬如靜，如本章所論，隨時常戒人勿誤近禪學。其于他人言，凡朱子認為有誤近禪學之嫌者，又必駁擊澄清，剖辨不遺余力。蓋朱子自幼即涉禪學，及晤李延平，始一意專讀儒書。然以其所得，反觀延平，乃及程門相傳，則頗有儒釋混淆，未經(jīng)別白之處。故朱子于北宋理學諸儒所言心地修養(yǎng)工夫，其糾彈處尤多于闡發(fā)處。其為儒釋分疆劃界，使理學一歸于儒學之正統(tǒng)，朱子在此方面之貢獻，至為碩大。即二程所言，朱子亦復時有匡正。如言敬，朱子則言不可專靠一邊。而朱子晚年，則頗似有另標新說，取以代程門言敬之地位者。此層在朱子并未明白直說，要之似不可謂無此傾向。此下當略述朱子之論克己。
朱子有言：
君子之學，所以汲汲于求仁。而求仁之要，亦曰去其所以害仁者而已。夫子之所以告顏淵者，亦可謂一言而舉。
此處朱子提出《論語》孔子告顏淵以克己，以為求仁之要，一言而舉，此意當在其辨已發(fā)未發(fā)而提出程門敬字之后。又曰：
致知、敬、克己此三事，以一家譬之，敬是守門戶之人，克己則是拒盜，致知卻是去推察自家與外來底事。
此處于伊川涵養(yǎng)用敬，進學在致知兩項外，特增入克己一項，幾于如鼎足之有三。又曰：
敬如治田而灌溉之功，克己則是去其惡草。
或問夫子答顏子仲弓問仁之異，曰：此是各就他資質(zhì)上說。持敬行恕便自能克己，克己便自能持敬行恕，不必大段分別。
此謂就資質(zhì)上言，而朱子意，則謂顏淵資質(zhì)高遠仲弓，其意自更重在克己一邊。故曰：
仲弓主敬行恕，是且涵養(yǎng)將去，是非猶未定。涵養(yǎng)得到一步，又進一步，方添得許多見識。
克己復禮，便剛決克除將去。
此條言涵養(yǎng)用敬，闡解極深入，最當細玩。僅言主敬，則是非未定，故涵養(yǎng)必兼之以察識，居敬必兼之以窮理。若言克己復禮，則義歸一路，更不須分作兩截，逐漸添入。《論語集注》此章有曰：
愚案：此章問答，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能致其決。故惟顏子得聞之，而凡學者，亦不可不勉。
伊川以《中庸》為孔門傳授心法，此注乃以《論語》孔子告顏淵問仁語為傳授心法切要之言，顯已把孔門心法轉(zhuǎn)移了地位。伊川又言：敬便無己可克。朱子先亦引其說，稍后則謂敬之外亦須兼用克己工夫，更后乃謂克己工夫尚在主敬工夫之上。關(guān)于此，朱子思想顯有三變。然凡朱子立言創(chuàng)辟處，每不易見。《論語集注》此條，特加愚按二字，見其非有所承。然此下又引伊川四箴，而曰發(fā)明親切，學者尤宜深玩，則見己意仍是一仍二程。故凡粗心讀朱子書者，每不易見朱子立言之自有所創(chuàng)辟。
《集注》又曰：
愚案：克己復禮，乾道也。主敬行恕，坤道也。顏冉之學，其高下淺深于此可見。
此條亦加愚案二字，皆見朱子于此乃自出己見，非前有所承。然其下又繼之曰：
學者誠能從事于敬恕之間而有得焉，亦將無己之可克矣。
此則又承伊川說。此等處，惟見朱子思想之博大會通，固非意存回護，亦非故為依違。
朱子又曰：
敬是涵養(yǎng)操持不走作，克己則和根打并了，教它凈盡。
克己復禮，是剛健勇決，一上便做了。若所以告仲弓，是教他平穩(wěn)做去，慢慢地消磨。譬如服藥，克己者要一服便見效。敬恕者，漸漸服藥，磨去其病。克己復禮，是截然分別個天理人欲，是則行之，非則去之。敬恕則猶是保養(yǎng)在這里，未能保它無人欲在。
克己復禮，如撥亂反正。主敬行恕，如保泰持盈。二者自有優(yōu)劣。
仲弓如把截江淮，顏淵如欲服中原。
仲弓是防賊工夫，顏淵是殺賊工夫。
顏子如將百萬之兵，操縱在我，拱揖指揮如意。仲弓且守本分。
顏子之于仁，剛健果決，如天旋地轉(zhuǎn)，雷動風行做將去。仲弓則效藏嚴謹做將去。
顏子如漢高祖，仲弓如漢文帝。
乾卦從知處說來，坤卦只從持守處說，只說得一截。如顏子克己復禮工夫，卻是從頭做起來。定先要見得，見得后卻做去，大要著手腳。仲弓卻只是據(jù)見成本子做，只是依本畫葫蘆，都不問那前一截。向時陸子靜嘗說，顏子不如仲弓，而今看著，似乎是克己復禮底較不如那持敬行恕的較無事。但克己復禮工夫較大，顏子似創(chuàng)業(yè)之君。仲弓不解做得那前一截，只據(jù)現(xiàn)在底道理持守將去。
上引有幾項當特加注意者。一是朱子心中所想象之顏子，乃與東漢以下迄于北宋理學諸儒所想像者有絕大之不同。朱子想像中之顏子，乃是剛健果決，具有一種極強之內(nèi)力，能勇猛精進，如天旋地轉(zhuǎn)，雷動風行做將去。如將百萬兵，操縱在我，拱揖指揮如意。故朱子又說顏子決不是一衰善底人。其二，朱子批評主敬工夫只是持守，斂藏謹嚴做去，專是涵養(yǎng)不走作，也未能保得內(nèi)心一無人欲之潛在。正如看守門戶，門外賊不易進入，但門內(nèi)有賊，仍可躲藏。其三，朱子把宇宙本體分作乾坤兩項，乾道剛健，坤道柔和。乾道主知，能創(chuàng)，尚動進。坤道主守，尚順從，只是依本畫葫蘆，保養(yǎng)在這里。故說乾道奮發(fā)而有為，坤道靜重而持守。乾道能創(chuàng)業(yè)，坤道只是下一截。宇宙界如此，人生界亦然。顏子工夫直做了上一截，仲弓只做得下一截。其四，當時理學家似乎反看重了仲弓那下一截，他們在自然，要無事，要不犯手腳。孔子告仲弓，出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人，在邦無怨，在家無怨，當時理學界，似乎特地喜歡那氣象與境界。至孔子告顏淵乃曰，非禮勿視，勿聽，勿言，勿動。似乎落在瑣碎處，枝枝節(jié)節(jié)，似乎處處有窒礙，要著手腳。不如仲弓，大體和粹無事。而且顏淵像從外面做，仲弓乃從內(nèi)部做。當時理學界，都喜說內(nèi)部，能較無事，不用力，不著手腳，不犯做作相，能渾然識得此體。因此，一般意見反而覺得顏子不如仲弓，即陸象山亦如此。象山又說，顏子不似他人樣有偏處要克。又說顏子不如仲弓。朱子則是更進一層，直入內(nèi)心深處，直透到人心內(nèi)在力量方面來欣賞顏子。所以說：
孔子答顏子處，是就心上說工夫，較深密為難。
顏子克己，如紅壚上一點雪。
克己復禮，如火烈烈，則莫我敢遏。
夫子告顏淵之言，非大段剛明者，不足以當之。
又說：
克己別無巧法，如孤軍猝遇強敵，只得盡力舍死向前。
大率克己工夫，是著力做底事。
或問克者勝也，不如以克訓治較穩(wěn)。曰：治字緩了。捱得一分也是治，捱得二分也是治。勝便是打疊殺了它。
此等語，皆直看到人心內(nèi)在一股力量處。所以看似細碎，實乃是總腦。看似犯手腳做作，實乃自然無事。
今試再問：顏子內(nèi)心這一股力量，源頭從何處來？朱子則說從乾道上一截工夫來。故說：
顏子克己復禮工夫，卻是從頭做起來。是先要見得，見得后卻做去，大要著手腳。
乾道主知，先須見得。見得了又須做得。故朱子說顏淵，特提剛明二字，又說至健至明。若只據(jù)現(xiàn)成本子，只據(jù)現(xiàn)在底道理持守將去，那是無頭坤道，只在下一截，不去問那前一截。率直言之，既不算得是明，也不算得是剛。
說到此處，伊川所謂敬義夾持，涵養(yǎng)致知須分途并進，其實也還落在第二等。須如朱子所發(fā)揮顏子克己工夫，乃始有當于圣門為學之第一等工夫。朱子又說：
明道曰：質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬以持養(yǎng)。顏子則是明得盡者也。仲弓則是莊敬以持養(yǎng)之者也。及其成功一也。
此條極須善看。說顏子明得盡，但并不即是說渣滓便渾化，卻與天地同體。此下仍大要著手腳，仍須如天旋地轉(zhuǎn)，雷動風行般做將去。單說一明字，只落一邊，還得至剛至健。所以孔子說，為仁由己，而由人乎哉。此處還須有一番大作為。又曾有人問朱子，是否可把明道所言明得盡與莊敬持守分別顏子仲弓，朱子答以不必如此說。可見朱子意中，實認為明道所謂之明得盡，并非如其所想像中顏子之為人。
讀朱子書，當知須注意兩事。一須注意其立言先后，乃可明白其思想之轉(zhuǎn)變。一須注意其立言異同，乃可明白其言之或彼或此，各有所指，與其融和會通之所在。今再推而論之，則不僅宋明理學多偏在坤道上用功，都只欲持守一現(xiàn)成道理，現(xiàn)成本子。論其性格，似多近淳和一邊。即是漢唐儒，亦何莫不如此。惟漢唐儒乃以經(jīng)學上之訓詁注疏工夫來認取此一現(xiàn)成道理，而理學家則從心地修養(yǎng)靜敬工夫來持守此現(xiàn)成道理。要之皆是坤道下一截工夫。惟朱子論學，要抉發(fā)出此一至明至剛之心體，要從乾道知處從頭做下。今不論朱子闡發(fā)《論語》此章本義是否恰當。要之朱子理想中之顏子，與其理想中之圣學，則實在秦漢以下儒學傳統(tǒng)中獨開生面，迥不猶人。朱子實亦有意為儒學創(chuàng)出一新局面，亦要人天旋地轉(zhuǎn)雷動風行般去做。惜乎此后理學界，絕不能在此一方面深識朱子之用心。欲深識朱子此一番用心者，上面當看其圣人難為論，下面當看其格物致知論。兩面看人，庶易認取。
或說陽明致良知之學，亦重在存天理，去人欲，今日知到這里，今日即行到這里，將我之良知直直落落推致出去，豈不與朱子論顏淵克己復禮工夫相近。惟陽明撇棄了格物講致知，此知字限在不學而知之良知上。如見父自然知孝，見兄自然知弟，孝弟忠信盡做得盡，由朱子論之，也還是鄉(xiāng)里自好，至于善人君子之列而止。朱子重言仁，更勝過其言孝弟。朱子理想中之廣大心知，當與心之仁相配合，不僅與心之孝弟相配合。《論語》仁智并言，此下儒家中最富重智精神，能真達到孔子仁智并重之教者，實當推朱子為第一人。
此下有兩事當繼續(xù)申說：一曰克己復禮乃一件事，非兩件事。明道曾說，克己則私心去，自能復禮，雖不學文，而禮意已得，此便是把克己復禮分成兩件事說。朱子不謂然，有曰：如此等語，也說得忒高了。所謂說得忒高，其實便是說得有差。朱子又說：
釋氏之學，只是克己，更無復禮工夫。
世間有能克己而不能復禮者，佛老是也。佛老不可謂之有私欲。克己私了，卻空蕩蕩地，他是見得這理原不是當，克己了，無歸著處。
若但知克己，則下梢必墮于空寂，如釋氏之為。
是克己便是復禮，不是克己了方待復禮。不是做兩截工夫。
佛氏之學，超出世玫，無足以累其心，不可謂之有私意。然只見它空理，不見實理。顏子克己復禮，便規(guī)模大，精粗本末，一齊該貫在這里。
又曰：
克己是大做工夫，復禮是事事皆落腔窠。克己便能復禮，步步皆合規(guī)矩準繩，非是克己之外別有復禮工夫。
釋氏僅能克己，儒家則克去己私而不落空，事事皆落實在腔窠內(nèi)，即事事有規(guī)矩準繩，此亦儒釋疆界。
第二事當辨者，復禮之禮不當以理字釋之。伊川有云：視聽言動，非禮不為，禮即是理。不是天理，便是私欲。人雖有意于為善，亦是非理。無人欲即是天理。朱子于此說，似不贊許，故曰：
克己復禮，不可將理字來訓禮字。見得禮，便事事有個自然底規(guī)矩準繩。
只說理，都空去了。這個禮，是那天理節(jié)文，教人有準則處。
理學家總不免過分重視了理，而輕視了禮。惟朱子時時加以分辨，謂禮即天理之節(jié)文，有規(guī)矩準繩，使人實可遵循。單言理，便易落空，教人無捉摸處。后來清儒常譏宋代理學家把理來替代了禮，至少不曾細讀朱子書。又清儒力斥朱子克己勝私之訓，謂克己只是勝己，謂由己來擔當。此乃過于爭持門戶，強立異說。勝己豈能解作由己？《論語》本章下文說由己，自與上文說克己有異，清儒并此文理而不辨。若只依清儒解釋，則亦并無方法可言。漢唐儒尚是依經(jīng)解經(jīng)，清儒則以門戶解經(jīng)，宜其離經(jīng)益遠。
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