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（十八）朱子論已發(fā)未發(fā)以及涵養(yǎng)省察
以上兩章，略述朱子論敬論靜。宋明理學家言心地修養(yǎng)，主要即在此兩字。此下當續(xù)述朱子論心地修養(yǎng)工夫之其他方面，首當略述其論心之已發(fā)未發(fā)與涵養(yǎng)察識工夫者。
自伊川有《中庸》為孔門傳授心法之說，楊龜山以下至李延平，相傳以默坐澄心，觀喜怒哀樂未發(fā)以前氣象為宗旨。朱子從學延平，乃自始即于其默坐澄心之教不加深契。及延平卒后，朱子追尋師說，有孤負教育之意，每一念此，未嘗不愧汗沾衣之語。而伊川又有凡心皆屬已發(fā)之說，湖湘學者從之，遂主先察識，后涵養(yǎng)，與龜山延平一脈適處相反地位，朱子因又親赴長沙，與張南軒討論兩月而歸，又繼之以書問往返。最先朱子折從南軒，亦主人心大體莫非已發(fā)，于延平默坐澄心以觀大本之教顯又放棄。但此下屢經(jīng)轉(zhuǎn)變，始主已發(fā)未發(fā)，兼顧交修，融會湖湘與道南之兩派，而自創(chuàng)新義，乃曰恨不得奉而質(zhì)之李氏之門，然以先生所已言者推之，知其所未言者或不遠矣。此乃朱子斡旋師門之自信語。朱子匯集其與南軒往復諸書，合為一編，稱之曰《中和舊說》。此諸書，雖為未臻定論前之意見，然其以工夫證驗本體，剖析精微，悟解親切，玩研心體，指陳其親證實體之經(jīng)過，曲折詳明。此下理學諸儒，對此諸書，皆甚重視。因其于辨認心體工夫上指示綿密，可供尋索。惟此處不再重述，此下乃其獲得結(jié)論后之所云。
朱子有《與湖南諸公論中和書》，大意謂：
思慮未萌，事物未至之時，為喜怒哀樂之未發(fā)。當此之時，即是此心寂然不動之體。以其無過不及，不偏不倚，故謂之中。及其感而遂通天下之故，則喜怒哀樂之情發(fā)焉，而心之用可見。以其無不中節(jié)，無所乖戾，故謂之和。然未發(fā)之前，不可尋覓。已發(fā)之后，不容安排。但平日莊敬涵養(yǎng)之功至，而無人欲之私以亂之，則其未發(fā)也，鏡明水止，而其發(fā)也，無不中節(jié)矣。此是日用本領(lǐng)工夫。至于隨事省察，即物推明，亦必以是為本，而于已發(fā)之際觀之，則其具于未發(fā)之前者，固可默識。
至是始確然提出程門敬字，奉為修養(yǎng)要法，以為持敬之功，貫通乎動靜之際，而曰：
靜中之動，非敬孰能形之。動中之靜，非敬孰能察之。
又曰：
未發(fā)之前是敬，固已立乎存養(yǎng)之實。已發(fā)之際是敬，又常行于省察之間。
乃以一敬字雙綰已發(fā)未發(fā)涵養(yǎng)省察而求工夫之一貫。至于先涵養(yǎng)后省察之意，亦已于上引文中見之。
但《中庸》原文，明指喜怒哀樂之已發(fā)與未發(fā)，今所討論，則已越出乎喜怒哀樂之外，而直指心體以為言。伊川又說，才說知覺便是動。朱子云：
此恐說得太過。若云知個甚底，覺個甚底。如知得寒，覺得煖，便是知覺一個物事。今未曾知覺甚事，但有知覺在，何妨其為靜。不成靜坐只是瞌睡。
知覺乃是心體，有個知覺，但非知覺了什么，此乃心體未發(fā)時，只可謂之靜中有動，不可謂才說知覺便是動，則又將成為心無未發(fā)。
朱子又一條云：
未發(fā)之前，須常恁地醒，不是瞑然不省。若瞑然不省，成什么大本。問：常醒便是知覺否？
曰：固是知覺。知覺固是動否？曰：固是動。然知覺雖是動，不害其為未發(fā)，若喜怒哀樂則又別。
此條與上條不同。上條云有知覺何妨其為靜，此條云知覺固是動。然此差異，無關(guān)宏旨，其謂心有知覺，仍屬未發(fā)則一。然則如何乃可以謂之已發(fā)？伊川又云：才思即是已發(fā)。朱子于此甚加贊許，謂此意已極精微，說到未發(fā)界至十分盡頭。因曰：
心之有知，與耳之有聞，目之有見，為一等時節(jié)，雖未發(fā)而未嘗無。心之有思，與耳之有聽，目之有視，為一等時節(jié)，一有此則不得為未發(fā)。
此等分別，顯已越出《中庸》原書本旨甚遠。凡宋代理學家辨認心體，不得不謂乃是受了唐代禪宗之影響。伊川《中庸》為孔門傳授心法之語，亦可謂是從禪學轉(zhuǎn)來。但謂理學受禪宗影響則可，謂理學即是禪學則大不可。此下再當論及朱子辟禪語，乃可明白到此兩者間之區(qū)別。
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