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（七）朱子之理氣論
敘述朱子思想，首先當(dāng)提出其主要之兩部分。一為其理氣淪，又一為其心性論。理氣論略當(dāng)于近人所謂之宇宙論及形上學(xué)。心性論乃由宇宙論形上學(xué)落實(shí)到人生哲學(xué)上。
在北宋理學(xué)四大家中，二程于宇宙論形上學(xué)方面較少探究。濂溪橫渠則于此有大貢獻(xiàn)。但二程謂橫渠《正蒙》下語(yǔ)多有未瑩，朱子接受二程此番意見(jiàn)，其論理氣，主要根據(jù)為濂溪之《太極圖說(shuō)》，而以橫渠《正蒙》為副。
朱子論宇宙萬(wàn)物本體，必兼言理氣。氣指其實(shí)質(zhì)部分，理則約略相當(dāng)于寄寓在此實(shí)質(zhì)內(nèi)之性，或可說(shuō)是實(shí)質(zhì)之內(nèi)一切之條理與規(guī)范。
朱子雖理氣分言，但認(rèn)為只是一體渾成，而非兩體對(duì)立。此層最當(dāng)深體，乃可無(wú)失朱子立言宗旨。朱子云：
天下未有無(wú)理之氣，亦未有無(wú)氣之理。
有是理，便有是氣。
理未嘗離乎氣。
無(wú)理，將不能有氣。但無(wú)氣，亦將不見(jiàn)有理。故此兩者，不僅是同時(shí)并存，實(shí)乃是一體渾成。
朱子把此說(shuō)歸納之于濂溪之《太極圖說(shuō)》。故曰：
太極只是天地萬(wàn)物之理，但太極卻不是一物，無(wú)方所頓放，故周子曰無(wú)極而太極。
又曰：
才說(shuō)太極，便帶著陰陽(yáng)。才說(shuō)性，便帶著氣。不帶著陰陽(yáng)與氣，太極與性那里收附。然要得分明，又不可不拆開(kāi)說(shuō)。
把理氣拆開(kāi)說(shuō)，把太極與陰陽(yáng)拆開(kāi)說(shuō)，乃為要求得對(duì)此一體分明之一種方便法門(mén)。不得因拆開(kāi)說(shuō)了，乃認(rèn)為有理與氣，太極與陰陽(yáng)為兩體而對(duì)立。
理與氣既非兩體對(duì)立，則自無(wú)先后可言。但若有人堅(jiān)要問(wèn)個(gè)先后，則朱子必言理先而氣后。故曰：
未有天地之先，畢竟也只是先有此理，便有此天地。若無(wú)此理，便亦無(wú)天地，無(wú)人、無(wú)物，都無(wú)該載了。
又曰：
先有個(gè)天理了，卻有氣。
有是理，便有是氣，但理是本。
但朱子亦并不是說(shuō)今日有此理，明日有此氣。雖說(shuō)有先后，還是一體渾成，并無(wú)時(shí)間相隔。惟若有人硬要如此問(wèn)，則只有如此答。但亦只是理推，非是實(shí)論。
朱子又說(shuō)：
陰?kù)o是太極之本。然陰?kù)o又自陽(yáng)動(dòng)而生。一靜一動(dòng)，便是一個(gè)辟闔。自其辟闔之大者推而上之，更無(wú)窮極，不可以本始言。
必要言天地本始，朱子似無(wú)此興趣，故不復(fù)作進(jìn)一步的研尋。太極即在陰陽(yáng)之內(nèi)，猶之言理即在氣內(nèi)。一氣又分陰陽(yáng)，但陰陽(yáng)亦不是兩體對(duì)立，仍只是一氣渾成。若定要說(shuō)陰先陽(yáng)后，或陽(yáng)先陰后，朱子亦并不贊評(píng)。
但既如此，為何定不說(shuō)氣先理后，理不離氣，有了氣自見(jiàn)理，大極即在陰陽(yáng)里，有了陰陽(yáng)也自見(jiàn)太極，因若如此說(shuō)，則氣為主而理為附，陰陽(yáng)為主而太極為副，如此則成了唯氣論，亦即是唯物論。宇宙唯物的主張，朱子極所反對(duì)，通觀朱子思想大體自知。
但既曰理為本，又曰先理后氣，則此宇宙是否乃是一唯理的，此層朱子亦表反對(duì)。朱子說(shuō)：
佛氏卻不說(shuō)著氣，以為此已是渣滓，必外此然后可以為道，遂至于絕滅人倫，外形骸，皆以為不足恤。
又曰：
事事物物上便有大本。若只說(shuō)大本，便是釋老之學(xué)。
又曰：
有一種人，思慮向里去，嫌眼前道理粗，于事物上都不理會(huì)，此乃談玄說(shuō)妙之病，其流必入于異端。
朱子之學(xué)，重在內(nèi)外本末精粗兩面俱盡，唯理論容易落虛，單憑虛理，抹殺實(shí)事，朱子亦不之許。
朱子又說(shuō)：
說(shuō)窮理，則似懸空無(wú)捉摸處。說(shuō)格物，則只就那形而下之器，尋那形而上之道，便見(jiàn)得這個(gè)元不相離。
又曰：
人都把這道理作個(gè)懸空底物。大學(xué)不說(shuō)窮理，只說(shuō)格物，便是要人就事物上理會(huì)。
以上見(jiàn)朱子之宇宙論，既不主唯氣，亦不主唯理，亦不主理氣對(duì)立，而認(rèn)為理事只是一體。惟有時(shí)不如此說(shuō)，常把理氣分開(kāi)，謂：
在物上看，則二物渾淪不可分開(kāi)。若在理上看，則雖未有物，而已有物之理。然亦但有其理，未嘗實(shí)有是物。
此如今人說(shuō)，未有飛機(jī)，先有飛機(jī)之理。人只能憑此理創(chuàng)此物，不能說(shuō)為要?jiǎng)?chuàng)此物，同時(shí)卻創(chuàng)此理。更不能說(shuō)，必待先有了飛機(jī)才始有飛機(jī)之理。朱子又說(shuō)：
且如萬(wàn)一山河大地都陷了，畢竟理卻只在這里。
此如說(shuō)飛機(jī)壞了，飛機(jī)之理尚在。但若沒(méi)有飛機(jī)，那項(xiàng)飛機(jī)之理，究亦無(wú)處頓放，無(wú)處掛搭。所以理氣當(dāng)合看，但有時(shí)亦當(dāng)分離開(kāi)來(lái)看。分離開(kāi)來(lái)看，有些處會(huì)看得更清楚。
理是一，氣是多。理是常，氣是變。沒(méi)有多與變，便看不見(jiàn)一與常。但在理論上，究不能說(shuō)只有多與變，沒(méi)有一與常。縱使離開(kāi)了多與變，此一與常者究竟還存在。但朱子又不許人真?zhèn)�離了多與變來(lái)認(rèn)此一與常。似乎又不認(rèn)多與變外還另有一與常。故說(shuō)周子曰無(wú)極而太極，是他說(shuō)得有功處。
朱子此項(xiàng)理氣一體之宇宙觀，在理學(xué)思想上講，實(shí)是一項(xiàng)創(chuàng)見(jiàn)，前所未有。濂溪只講太極與陰陽(yáng)，此乃上承《易經(jīng)·系辭》來(lái)。朱子換了兩個(gè)新名辭，說(shuō)理與氣，說(shuō)得更明白，更確切。如說(shuō)物物一太極，究不如說(shuō)物各有理更恰當(dāng)。橫渠《正蒙》說(shuō)太虛與氣，說(shuō)太虛究亦不如說(shuō)無(wú)極太極，較深允，較確切。故朱子理氣論，只引據(jù)濂溪《太極圖》，而對(duì)橫渠《正蒙》一大清虛之說(shuō)，則亦加以辨正。說(shuō)虛字究不如說(shuō)理字，但單說(shuō)理字則仍是虛。濂溪言太極，亦不如朱子言理氣之為恰當(dāng)而明確。明道有言：吾學(xué)雖有所受，天理二字，卻是自家體貼出來(lái)，此所謂之天理，多半似只當(dāng)屬于人生界。此下理學(xué)家多以天理人欲對(duì)稱(chēng)，此亦只指人心人事言，與朱子言理氣之理，高下廣狹有不同。因此說(shuō)朱子理氣論，實(shí)是一番創(chuàng)論，為其前周張二程所未到。但由朱子說(shuō)來(lái)，卻覺(jué)其與周張二程所言處處吻合。只見(jiàn)其因襲，不見(jiàn)其創(chuàng)造。此乃朱子思想之最偉大處，然亦因此使人驟然難于窺到朱子思想之真際與深處。
朱子解經(jīng)極審慎，務(wù)求解出原書(shū)本義。但亦有時(shí)極大膽，極創(chuàng)辟，似與原書(shū)本義太不相干。如《論語(yǔ)》獲罪于天，無(wú)所禱也，朱子注天即理也。孔子只說(shuō)禱于天，沒(méi)有說(shuō)禱于理，朱子注語(yǔ)豈非大背原義。但此等處正見(jiàn)理學(xué)精神，實(shí)亦見(jiàn)北宋諸儒之精神。后來(lái)清儒拈出此等處，對(duì)朱子與宋儒大肆譏呵，只在訓(xùn)詁上爭(zhēng)，卻不在學(xué)術(shù)思想上分辨，未免為小而失大。
但《論語(yǔ)》注天即理也四字，也還未盡朱子說(shuō)天之義。《中庸章句》有云：
天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，天即理也。
此條兼舉理氣言。若謂天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，故陰陽(yáng)五行之化生即是天，此則仍有未盡。在陰陽(yáng)五行化生之里面，尚猶有理，故又增上天即理也四字。但若謂天以理化生萬(wàn)物，此又誤。因如此說(shuō)來(lái)，又似天在理之上，則試問(wèn)天又是何物。故朱子要極度推尊濂溪在太極之前加上無(wú)極二字，但說(shuō)天即太極，究不如說(shuō)天即理之遙為恰當(dāng)。至于橫渠《正蒙》，則朱子多取其討論陰陽(yáng)五行之化生處，而于其言太虛，言清虛一大，則只依二程，謂其下語(yǔ)未瑩。此等處皆是極費(fèi)斟酌而來(lái)，亦是極富創(chuàng)辟精神，后人看慣了反覺(jué)陳腐，那是后人不應(yīng)該。朱子又說(shuō)：
若論本原，則有理然后有氣。若論稟賦，則有是氣而后理隨而具。
此處分別從宇宙與人生界來(lái)論理氣先后，更為明晰。《中庸章句》亦云：
氣以成形，理亦賦焉。
從宇宙界說(shuō)，是理在氣先。從人生界說(shuō)，則又氣在理先。朱子《論》、《孟》集注、《學(xué)》、《庸》章句皆由其一己思想之最后結(jié)論凝煉而來(lái)。一面當(dāng)認(rèn)取其深厚之傳統(tǒng)性，一面當(dāng)認(rèn)取其精辟之創(chuàng)造性。二者合一，乃可見(jiàn)朱子思想之大全。也只因后人看慣了，故在此等處亦復(fù)不深加理會(huì)。
今再就朱子天即理之說(shuō)，引述其又一創(chuàng)辟之見(jiàn)，此為探究理氣論所必當(dāng)注意者。朱子云：
理無(wú)情意，無(wú)計(jì)度，無(wú)造作，只此氣凝聚處，理便在其中。
又曰：
理只是個(gè)凈潔空闊底世界，無(wú)形跡。他卻不會(huì)造作。氣則能醞釀凝聚生物。
又說(shuō)：
形而上者是理。才有作用，便是形而下者。
故又說(shuō)：
氣強(qiáng)理弱。理拗不轉(zhuǎn)氣。亦如氣生形質(zhì)，形質(zhì)又強(qiáng)過(guò)了氣，氣又拗不轉(zhuǎn)形質(zhì)。
此一說(shuō)似極奇特，亦極平實(shí)。今若說(shuō)，天即是理，而理又是無(wú)情意、無(wú)計(jì)度，因亦不能有造作與作用，則天亦是無(wú)情意、無(wú)計(jì)度、無(wú)造作、無(wú)作用。如此則宇宙萬(wàn)物究從何來(lái)，此處朱子把來(lái)截?cái)嗔耍辉傧蛏贤啤Ｖ徽f(shuō)有此宇宙萬(wàn)物，則必見(jiàn)有理。茍不然，也不能有此宇宙萬(wàn)物。如此而止。故朱子又說(shuō)，宇宙間萬(wàn)物也有限，并不能隨時(shí)隨意創(chuàng)造。如桃樹(shù)必開(kāi)桃花，結(jié)桃子，不能在桃樹(shù)上開(kāi)李花，結(jié)李子。理如此，天也無(wú)奈何。但也不是理在要如此，因理無(wú)情意，無(wú)計(jì)度，并亦無(wú)力要能如此。此說(shuō)淵源，實(shí)乃自莊老道家之自然義。老子說(shuō)：
天法道，道法自然。
道理二字，自理學(xué)家說(shuō)來(lái)，本可無(wú)分別。然則此處乃是朱子會(huì)通了莊老道家之自然義而創(chuàng)出此說(shuō)。濂溪《太極圖說(shuō)》，遠(yuǎn)則淵源于《易·系辭》，近則傳授自陳傳。《易經(jīng)》與道家言，本屬相通。朱子之宇宙論，既是淵源于濂溪之《太極圖》，故亦兼通于易與道。但從此更當(dāng)進(jìn)一層分辨。道家主張乃是一本于自然，朱子理氣論則認(rèn)自然只是一道，故說(shuō)有氣則必有理。在宇宙形上界，理是無(wú)情意，無(wú)計(jì)度，無(wú)造作，無(wú)作用。但一落到人生形下界，人卻可以憑此理來(lái)造作，理乃變成了有作用。人生界在氣的圈子之內(nèi)，自當(dāng)有情意，有計(jì)度。只要此情意計(jì)度合乎理，則此理便會(huì)發(fā)生作用與造作。如是則又從莊老道家轉(zhuǎn)回到孔孟儒家來(lái)。此一層，當(dāng)待講到朱子之心性論，才見(jiàn)有發(fā)揮，有著落。
在此，只可謂在宋代理學(xué)家思想中，實(shí)已包進(jìn)了道家言，而加之以融化。周張二程皆如此，到朱子而益臻于圓通無(wú)礙。若僅就某一部分認(rèn)為理學(xué)思想即是道家思想，則仍把握不到理學(xué)思想主要精神之所在。
以上約略說(shuō)了朱子之理氣論，以下再引述其心性論。
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