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（五）宋代之理學(xué)
此下當(dāng)論宋代之理學(xué)。
北宋理學(xué)開山，有四巨擘，周敦頤濂溪、張載橫渠、程顥明道、程頤伊川兄弟。此四人，皆仕途沉淪，不居顯職。在中朝之日淺，并未在治道實(shí)績(jī)上有大表現(xiàn)。論其著作，濂溪分量特少，獨(dú)有《易通書》與《太極圖說》，一是短篇，一是小書，據(jù)朱子考訂，《太極圖說》亦當(dāng)附《易通書》，非單獨(dú)為篇，是則濂溪著書，僅有《易通書》一種。橫渠有《正蒙》，亦如濂溪之《易通書》，皆是獨(dú)抒己見，自成一家言。而《正蒙》篇幅特為宏大，組織亦更細(xì)密。要之厝此兩家書于先秦子籍中，亦見杰出，決無遜色。窺此兩家著書意向，竟可謂其欲各成一經(jīng)，或說是各成一子，回視漢唐諸經(jīng)儒，猶如大鵬翔寥廓，鷦鷯處藪澤。伊川一生，僅有《易傳》一書，其書乃若欲與《五經(jīng)正義》中王弼注爭(zhēng)席，確然仍是經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)，而在伊川本意，則其書非為傳經(jīng)，乃為傳道。除此以外，明道伊川兄弟，皆僅有語錄傳世，由其門人弟子記錄，體制儼似禪家。二程自居為孟子以下傳統(tǒng)大儒，乃不避效襲禪宗之語錄體，此等大膽作風(fēng)，較之濂溪橫渠之欲自造一經(jīng)自成一子者，似更遠(yuǎn)過。惟在二程語錄中，極多說經(jīng)語，亦有訓(xùn)詁考據(jù)，較之濂溪橫渠著書，潔凈精微，只求自發(fā)己旨，絕不見說經(jīng)痕跡者又不同。故此四人中，惟二程尚差與漢唐說經(jīng)儒較近，此亦特當(dāng)指出。
至于史學(xué)，此四人似皆不甚厝意。謝良佐上蔡自負(fù)該博，對(duì)明道舉史書，不遺一字，明道告之曰：賢卻記得許多，可謂玩物喪志。上蔡聞之，汗流浹背。上蔡又錄五經(jīng)語作一冊(cè)，明道見之，亦謂其玩物喪志。然上蔡又曰：看明道讀史，亦逐項(xiàng)看過，不差一字。今二程語錄中亦時(shí)見其論史，而濂溪橫渠書中則頗少見。可知濂溪橫渠明道伊川四人，確然已是一種新學(xué)風(fēng)，與以前北宋儒風(fēng)又有大不同，惟明道伊川尚猶稍近，不如周張之甚。
若論文章之學(xué)，亦惟明道伊川兩人尚有文集傳世。據(jù)直齋《書錄解題》，濂溪亦有文集七卷，然皆不傳，傳者僅《愛蓮說》等小文數(shù)篇。橫渠于文章之學(xué)若更少厝懷。惟其所為《西銘》，乃懸為此下理學(xué)家中最大文字，明道稱之曰：某得此意，無此筆力。又曰：自孟子后蓋未見此書。要之此四人，皆不甚重文章。濂溪《通書》有曰：文所以載道，輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？第以文藝為能，藝而已矣。明道亦言，學(xué)者先學(xué)文，鮮有能至道。如博觀泛濫，亦自為害。伊川亦曰：今之學(xué)者歧而為三，能文者謂之文士，談經(jīng)者謂之講師，惟知道者乃儒學(xué)。又曰：以博B聞W強(qiáng)Q記巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者。蓋此四人之為學(xué)，經(jīng)籍固所究心，子部亦頗涉及，惟亦志不在此。至于文史之學(xué)，似更淡遠(yuǎn)，而于文章為尤甚。
上舉宋儒學(xué)術(shù)三途，一曰政事治道，一曰經(jīng)史博古，一曰文章子集，會(huì)諸途而并進(jìn)，同異趨于一歸，是為北宋諸儒之學(xué)風(fēng)。及理學(xué)家出而其風(fēng)丕變。其轉(zhuǎn)變精微處，固是僅可心知其意，不當(dāng)強(qiáng)指曲說。然就外面事象言之，一則濂溪以下四人皆于仕途未達(dá)，故言治道政事者較少。橫渠《與范巽之書》有曰：朝廷以道學(xué)政術(shù)為二事，此正自古之可憂者。王安石變法，明道橫渠皆被擯，其專明道學(xué)，即所以爭(zhēng)政術(shù)，此一也。又此四人既不在中朝，跡近隱淪，雖二程較顯，然此四人交游聲氣皆不廣，故其學(xué)特于反己自得有深詣。黃魯直山谷稱濂溪曰：
茂叔人品甚高，胸懷灑落，如光風(fēng)霽月。好讀書，雅意林壑，初不為人窘束。廉于取名，而銳于求志。陋于希世，而尚友千古。
山谷乃文章之士，而此稱道濂溪者，后之理學(xué)家莫不認(rèn)其為是知德之言，善乎形容有道氣象。其廉于取名，陋干希世之四語，實(shí)道出濂溪當(dāng)時(shí)之際遇與操心。張栻南軒亦謂濂溪之學(xué)舉世不知。然則濂溪學(xué)之在當(dāng)時(shí)，縱謂乃是一種隱士之學(xué)，亦無不可。
橫渠有詩《上堯夫先生兼寄伯淳正叔》云：
先生高臥洛城中，洛邑簪纓幸所同。顧我七年清渭上，并游無侶又春風(fēng)。
汴京為當(dāng)時(shí)政治中心，洛邑則為當(dāng)時(shí)人物中心。邵雍康節(jié)與二程同住洛邑，其交游應(yīng)接，上之視濂溪，同時(shí)視橫渠，皆較為廣泛與熱鬧。在北宋理學(xué)四巨擘中，二程學(xué)風(fēng)較與濂溪橫渠不同，似亦不能謂與其交游應(yīng)接間更無若干之關(guān)系。而當(dāng)時(shí)理學(xué)之傳，濂溪身后最闃寂，橫渠門庭亦清淡，惟伊洛厥傳最大，亦可證其中之消息。
以上乃從外貌上指出北宋理學(xué)家與其先宋儒學(xué)術(shù)不同。故北宋諸儒實(shí)已為自漢以下儒統(tǒng)中之新儒，而北宋之理學(xué)家，則尤當(dāng)目為新儒中之新儒。今再進(jìn)一步指出理學(xué)家之所以為學(xué)與其所謂為學(xué)者究何在。理學(xué)家在當(dāng)時(shí)，自稱其學(xué)曰道學(xué)，又稱理學(xué)，亦可稱曰性道之學(xué)或性理之學(xué)，又可稱為心性義理之學(xué)。政事治道、經(jīng)史博古、文章子集之學(xué)比較皆在外，皆可向外求之，而心性義理之學(xué)，則一本之于內(nèi)，惟當(dāng)向內(nèi)求，不當(dāng)向外求。昔漢儒以讖緯之學(xué)為內(nèi)學(xué)，后人又以佛學(xué)為內(nèi)學(xué)。然則于宋學(xué)中，是否亦可稱理學(xué)為內(nèi)學(xué)，似亦無妨，然在理學(xué)家中則決不認(rèn)此稱。
今人又謂宋代理學(xué)淵源實(shí)自方外，所謂方外，即指道釋兩家言。然當(dāng)時(shí)理學(xué)家主要宗旨正在辨老釋。唐韓愈著《原道》篇，亦為辨老釋，惟辨之不精，老釋之言流衍如故。北宋諸儒，只重在闡孔子，揚(yáng)儒學(xué)，比較似置老釋于一旁，認(rèn)為昌于此則息于彼。歐陽修《本論》可為其代表。其言曰：
佛法為中國(guó)患千余歲，千歲之患遍于天下，豈一人一日之可為。民之沉酣，入于骨髓，非口舌之可勝。然則將奈何？曰：莫若修其本以勝之。
凡政事治平，經(jīng)史博古，文章子集之學(xué)，皆所以修其本。然亦有于此三途之學(xué)皆有深造，而終不免于逃禪之歸，如王安石蘇軾其著者。其他宋儒中信佛者，更不勝縷舉。理學(xué)家之主要對(duì)象與其重大用意，則正在于辟禪辟佛，余鋒及于老氏道家。亦可謂北宋諸儒乃外于釋老而求發(fā)揚(yáng)孔子之大道與儒學(xué)之正統(tǒng)。理學(xué)諸儒則在針對(duì)釋老而求發(fā)揚(yáng)孔子之大道與儒學(xué)之正統(tǒng)。明得此一分辨，乃能進(jìn)而略述理學(xué)家之所以為學(xué)，與其所謂為學(xué)之所在，亦即理學(xué)家之用心與其貢獻(xiàn)之所在。
濂溪《太極圖》，或謂傳自陳摶，此層即朱子亦不否認(rèn)。又有謂其與胡宿在潤(rùn)州同師鶴林寺僧壽涯，而傳其《易書》。黃宗羲辟之曰：使其學(xué)而果是，則陳摶壽涯亦周子之老聃萇宏。使其學(xué)而果非，即日取二氏而諄諄然辯之，則范縝之神滅，傅奕之昌言，無與乎圣學(xué)之明晦。顧憲成謂元公不辟佛，高攀龍則曰：元公之書，字字與佛相反，即謂之字字闡佛可也。當(dāng)時(shí)亦有謂濂溪初與東林總游，久之無所入。總教之靜坐，月余忽有得，呈詩云云。要之濂溪學(xué)之所從來，今已無可深求，壽涯東林總之傳說，其事皆可出偽造，然亦不待力辨。惟高黃所言，可謂的當(dāng)。就其書而論其學(xué)，始為最可信。濂溪自言志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，此其自道所志所學(xué)，豈不與胡瑗范仲淹等先起諸儒相近。此乃北宋儒學(xué)一大體趨向。惟外王之學(xué)，則似前勝于后，內(nèi)圣之學(xué)，則似后勝于前，如此而已。
伊川為其兄作《明道先生行狀》，謂：
先生之學(xué)，自十五六時(shí)，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業(yè)，概然有求道之志。未知其要，泛濫于諸家，出入于老釋者幾十年，返求諸六經(jīng)而后得之。辨異端似是之非，開百代未明之惑，秦漢而下，未有臻斯理也。
又曰：
自孟子沒而圣學(xué)不傳，以興起斯文為己任。其言曰：道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難辨。昔之惑人也，乘其迷暗。今之入人也，因其高明。自謂之窮神知化，而不足以開物成務(wù)。言為無不周遍，實(shí)則外于倫理。
此曰泛濫諸家，出入老釋，雖濂溪之學(xué)無可詳言，當(dāng)亦如此。即北宋前輩諸儒，雖多不染佛學(xué)，然其泛濫諸家，殆亦同然。惟曰如是者幾十年，乃始返求諸六經(jīng)，則不僅北宋諸儒無此先例，恐濂溪亦復(fù)不然。胡瑗治《易》，孫復(fù)治《春秋》，此乃宋儒研經(jīng)開先兩大宗。范仲淹先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，感論國(guó)事時(shí)至泣下，其學(xué)當(dāng)特重治道政事，而時(shí)稱其泛通六經(jīng)，尤長(zhǎng)于《易》。則宋儒在先本近漢儒之通經(jīng)致用。惟自歐陽修以下，則其學(xué)又似多從唐韓愈入。故特重文章，旁及子史，于經(jīng)學(xué)則皆尚兼通，不務(wù)專修。濂溪似專務(wù)于研玩易書，轉(zhuǎn)近先輩，要之決無先則泛濫出入于諸家與釋老，繼乃反求諸六經(jīng)之事。不僅北宋諸儒不如此，即濂溪似亦不如此，甚至明道宜亦不如此。伊川之言，一則謂明道之學(xué)，其先雖由濂溪之啟迪，最后則歸于一己之自得。再則謂其學(xué)雖一本諸六經(jīng)，實(shí)亦泛濫出入于百家與釋老。先則兼通旁求，后則歸于一本。如是參之，始為近實(shí)。若拘泥字句以求，轉(zhuǎn)恐不得明道為學(xué)之真相，亦將不得伊川立言之真意。
再進(jìn)一層求之，濂溪雖闡明正學(xué)，而無直斥異端之語。明道始排斥老釋，而目之曰異端。又多兩面對(duì)勘之辭。不入虎穴，焉得虎子，明道蓋于老釋異端，用心特深，故能針對(duì)老釋而發(fā)揚(yáng)孔子之大道與儒學(xué)之正統(tǒng)，其事端待明道而始著。又其推尊孟子，而自居為獲得圣學(xué)不傳之秘，此則亦是承襲韓愈，而一面又承自濂溪尋孔顏樂處之教。故其學(xué)一本心源，與文章博覽之學(xué)，終屬異趣。
伊川之學(xué)，與明道大同。觀其在太學(xué)所為《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》，可見其亦受啟迪于濂溪令二人尋孔顏樂處之教。然伊川平生，不甚言濂溪，其言濂溪必曰茂叔，于胡瑗獨(dú)稱安定先生。蓋胡瑗在太學(xué)主講時(shí)命此題，伊川親在弟子之列，胡瑗得伊川文而大奇之，處以學(xué)職。而伊川惟一著書為《易傳》，安定濂溪，固皆治《易》，似亦不無影響。
或又謂明道不廢觀釋老書，與學(xué)者言，有時(shí)偶舉佛語，伊川一切屏除，雖莊列亦不看。朱子辨之云：釋老書后來須看，不看無緣知他道理。然則明道伊川兩人，性氣寬嚴(yán)固別，意量宏密亦異。縱朱子謂伊川后來亦須看釋老書；然其融通釋老，則必不能如明道之高渾。明道嘗言：異日能使人尊嚴(yán)師道者，吾弟也。若接引后學(xué)，隨人才而成就之，則予不得讓焉。此不惟見兩人為人之有異，亦見兩人為學(xué)之有異。
橫渠少喜談兵，慨然以功名自許。年十八，上書謁范仲淹，仲淹責(zé)之曰：儒者何事于兵，手《中庸》一編授焉。遂翻然志于道，求諸釋老，反之六經(jīng)。是橫渠亦探討釋老，而又能得其深旨。及至京師，擁皋比講《易》，赴聽者甚眾。晤二程，乃橫渠外兄弟之子，與語厭服。遂輟講，告來聽者曰：二程深明《易》道，可往師之。其學(xué)以《易》為宗，以《中庸》為的，以《禮》為體，以孔孟為極。所著書有《正蒙》、《橫渠理窟》，及《易說》十卷，又《西銘》《東銘》兩篇。《易說》今不傳，二程尤推崇其《西銘》，謂自孟子后未見此書。每以《大學(xué)》《西銘》開示來學(xué)。伊川又曰：某接人治經(jīng)論道者亦甚多。肯言及治體者，誠未有如子厚。然則橫渠之學(xué)，能言性理，能言經(jīng)術(shù)，能言治體，能深入釋老而辟之，其規(guī)模極壯闊，然其學(xué)之傳不廣，遠(yuǎn)不能與二程伊洛相比。
然則在北宋理學(xué)中，若無二程，僅有濂溪橫渠，恐將不獲有廣大之傳，而理學(xué)之名，亦恐不得成立。故言理學(xué)者，每以二程為宗。
以上略述孔子以下儒學(xué)傳統(tǒng)與其流變既迄，此下當(dāng)述及朱子。
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