亚洲激情,小向美奈子av

唐順之

　　〖唐順之〗（１５０７一１５６０年）字應(yīng)德，號荊川。明武進(jìn)（今屬江蘇）人。嘉靖八年（１５２９）會試第一，授武選主事。后起祉稽勛，調(diào)考功，改翰林編修。因與羅蜂不合，告歸。皇太子立，起為春坊司諫，因觸帝怒，奪職為民。東南倭寇作亂，起南部東駕主事，尋改北部職方員外，升本司郎中，查勘邊務(wù)，視師浙、直，身泛大洋，以習(xí)海路，督領(lǐng)兵船在崇明敗倭寇，以功升右僉都御史，巡撫淮、揚(yáng)。后又?jǐn)≠量苡谝沂帯R灣。會淮、揚(yáng)大□，賜饑民數(shù)十萬。行部至泰州，卒于舟中。其學(xué)得之王畿者為多，以天機(jī)為宗。以無欲為工夫。認(rèn)為，此心“天機(jī)”活潑，自寂自感。不容人力，人當(dāng)唯順此“天機(jī)”而已，不障此“天機(jī)”而已。“天機(jī)”即“天命”，“天命”乃天之所使。他認(rèn)為陳獻(xiàn)章“色色信他本來”一語最能形容“天機(jī)”好處。若欲求寂，便不寂；若有意于感，則非真感。“天機(jī)”出入無時，莫知其向，此為真心。如欲有其時，則為“強(qiáng)把捉”；如欲知其向，則為“強(qiáng)猜度”。無時即此心之時，無向即此心之向，無定向即此心之定體。總之，“天機(jī)”不是方寂拘束的，性亦如此，“天機(jī)盡是圓活，性地盡是灑落”，所以人情樂率易而苦拘束。但恣睢和任情并不等于見“天機(jī)”、造“性地”，見“天機(jī)”、造“性地”者尤為無拘束。唐氏從其“天機(jī)”觀點(diǎn)出發(fā)，提出了“無欲”的修養(yǎng)工夫。認(rèn)為障“天機(jī)”者莫如欲，若使欲根洗盡，則“天機(jī)”不握而自運(yùn)。以“天機(jī)”、“無欲”說為基礎(chǔ)，唐氏對某些傳統(tǒng)的修養(yǎng)命題進(jìn)行了重新解釋或批評。他認(rèn)為，“欲根銷盡．便是戒慎恐懼，雖終日酬酢云為，莫非神明妙用，而未嘗涉于聲臭”，如“欲根絲忽不盡，便不是戒慎恐懼，雖使棲心虛寂，亦是未離乎聲臭”。他提出，對陳獻(xiàn)章“靜中養(yǎng)出端倪”之語須活看，“若識得無欲為靜，則真源波浪本來無二，正不必厭此而求彼”，故主張“毋必閉關(guān)，只于開門應(yīng)酬時尋討”，可于“紛紜□□、往來不窮之中試觀此心如何”。他對楊簡的“無意”主張?zhí)岢霎愖h，認(rèn)為學(xué)者如能自悟本心，則意念往來如云，物相蕩于太虛，不唯不足為太虛之障，而其往來相蕩，即太虛之本體。而不必病于意而欲掃除之。茍未悟本心，則其意無著，意乃所以為意。心本活物，但在人默自體認(rèn)如何，不然，得力處亦即受病處。對于喜怒哀樂之發(fā)，他主張“順而達(dá)之”。批評佛家“逆而銷之”的做法。他一反過去“靜而存之”、“敬以直內(nèi)”等說法，主張“學(xué)者默識其動而存之”，認(rèn)為“動本直，內(nèi)本直也，非直之而后直也，蓋其醞釀流行，無斷無續(xù)，乃吾心天機(jī)自然之妙”，“其所謂默識而存之者，則亦順其天機(jī)自然之妙，而不容纖毫人力參乎其間”，而“學(xué)者往往欲以自私用智求之。故有欲息思慮以求此心之靜者矣，而不知思慮即心也；有欲絕去外物之誘，而專求諸內(nèi)者矣，而不知離物無心也；有患此心之無著，而每存一中字以著之者矣，不知心本無著，中本無體也。若此者，彼亦自以為求之于心者詳矣，而不知其弊乃至于別以一心操此一心，心心相□，是以欲求靜而愈見紛擾也”（《明儒學(xué)案》）。綜上可見．唐氏“無欲”之“欲”，非謂傳統(tǒng)的“人欲”，主要是指人“矜持把捉”自己內(nèi)心的欲求。“無欲”，即勿存這種欲求，但順從心之天機(jī)自然而已。他雖講過“小心兩字誠是學(xué)者對病靈藥”，但那只是“細(xì)細(xì)照察，細(xì)細(xì)洗滌，使一些私見習(xí)氣，不留下種子在心里”，“小心非矜持把捉之謂也”。他尖銳批評了過去束縛身心的修養(yǎng)方法，詰問：“古之所謂儒者，豈盡律以苦身縛體，如尸如齋，言貌如土木人，不得搖動，而后可謂之學(xué)也哉！”（同上）所著有《荊川先生文集》。唐順之也是明代著名散文家，還曾研治天文、地理、音樂、數(shù)學(xué)，是一位在事功、學(xué)術(shù)、文學(xué)、自然科學(xué)等多方面皆有一定建樹和影響的人物。