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在東京嘈雜的市聲中，有一種鷹鶻的呼嘯聲、振翮聲，這是從東京的潘樓街南的專營“鷹店”傳來的……潘樓為東京最熱鬧的商業(yè)街，“鷹店”周圍皆是真珠、匹帛、香藥等鋪席，緊挨著的“界身”一巷，均為屋宇雄壯、門面廣闊的金銀彩帛交易之所，“鷹店”在這樣規(guī)模的商業(yè)活動中，仍然能夠占有一席之地，這表明，東京市民對鷹的需求量相當(dāng)之大，而且非常講究。
鷹是人們射獵習(xí)武最為得力的工具。淳化三年（992），西夏向太宗獻(xiàn)“海東青”鷹，太宗考慮西夏地控邊塞，時出捕獵，又將“海東青”賜還給了西夏。鷹鶻的作用于此可見一斑。具體如“海東青”則又需多說一句，它本產(chǎn)于遼東，力最強(qiáng)，性最猛，空中攫獵，竟能一下將重達(dá)20斤的天鵝打落塵埃，所以遼金北方民族極愛馴養(yǎng)。西夏將“海東青”獻(xiàn)于太宗，自然是馴化好了的。
從鷹鶻的屬性看，它梟悍無比，極難養(yǎng)馴，梅堯臣的詩句可以證明：“野鶻性決裂，所食唯獰飛。小鳥不入眼，拳發(fā)強(qiáng)弩機(jī)。”故必須對鷹鶻加以調(diào)教。據(jù)東京大量分布的鷹店可以推知，馴鷹在宋代城市中已是較為流行的了。以著名畫家黃荃為例，他家里就養(yǎng)鷹鶻以寫神俊，這些供寫真用的鷹鶻不可能是黃荃捕捉，只能是從市場上買來的“馴鷹”。由于黃荃豢養(yǎng)了很多只鷹鶻，供給就經(jīng)常有缺，這些鷹鶻不免去掘鼠填其腸胃，后來黃荃的子孫有不繼承先輩畫業(yè)而專事田獵的，就架著鷹鶻去捕鼠到市場上去賣。
這種現(xiàn)象引起了梅堯臣的興趣，他專為此寫道：
范云荃筆不取次，自養(yǎng)鷹鶻觀所宜。
毰毛植立各有態(tài)，剜奇剔怪乃肯為。
尋常飼鷹多捕鼠，捕鼠往往驅(qū)其兒。
其兒長大好飛走，其孫賣鼠迭又衰。
黃荃喜好鷹鶻，并以此作為自己繪畫生涯中的主要描繪對象，甚至子孫相承，飼養(yǎng)鷹鶻并以此維持生活。這表明，當(dāng)時調(diào)教這種非常難以馴化的鷹鶻的現(xiàn)象已經(jīng)十分普遍——
有地近武林的一族人家，以養(yǎng)鷹鶻為生而聞名。有一中貴人物，曾到他家買一只他養(yǎng)教的鷹鶻，就需花費(fèi)百余千錢，他家里還有一本題為《嗽》的書，據(jù)說是宮中太監(jiān)送給的。書中全是飼養(yǎng)鷹鶻之語，其中的飼養(yǎng)調(diào)教鷹鶻法全可實(shí)用。
這一事例透露出：在城市中專業(yè)養(yǎng)鷹鶻戶已出現(xiàn)，而且經(jīng)過專業(yè)飼養(yǎng)調(diào)教的鷹鶻的價格非常高，飼養(yǎng)調(diào)教鷹鶻的理論專業(yè)書籍也已問世，并在城市中廣泛流傳，加上專營的“鷹店”遍布京城，這就匯成一個信息：調(diào)教鷹鶻在城市中已成時尚。
這種對動物感興趣并加以調(diào)教的現(xiàn)象，在宋代城市中喚為“教蟲蟻”。蟲蟻，是飛禽走獸、昆蟲鱗介之總稱。人們之所以對調(diào)教蟲蟻有濃厚的興趣，究其原因，就是蟲蟻可以領(lǐng)會人的意愿，堪稱人類的知音好友。
如呂德卿在盆池中蓄養(yǎng)了一只綠毛龜，每天中午，主人用一根小竹杖去撥水面，這只綠毛龜必應(yīng)聲而出，主人便用小竹杖頭插數(shù)片生豬肉喂它，綠毛龜吃完便沉入水底。如此這般兩年，沒有任何差錯。誰知呂家稚兒想以此為戲，一天中午擊水，待綠毛龜應(yīng)聲浮出水面，稚兒將它置于盆中。第二天中午，再敲小竹杖，卻無動靜，過了六七天，主人去盆中取出綠毛龜，才知它已死了。龜慍于人之失信，寧可不食，以死表示無聲的抗議。至于那有聲的，則更感人肺腑了。
滬南長寧軍有一位養(yǎng)教“秦吉了”的人，由于這只“秦吉了”被調(diào)教得能作人語，有一夷酋便想以50萬錢買走。主人和“秦吉了”商量：我太窮了，把你賣了吧。誰知“秦吉了”卻說：“我漢禽，不愿入夷中。”不久“秦吉了”就死去了……
由于蟲蟻經(jīng)過調(diào)教，可以具備以上所敘的那樣的龜、鳥的優(yōu)良品質(zhì)，所以宋代市民非常愿意調(diào)教蟲蟻，以它為伴。如李昉將自己調(diào)教的五只飛禽，像朋友一樣冠以名稱：白鷴叫“佳客”，鷺鷥叫“白雪”，孔雀叫“南客”，鸚鵡叫“隴客”，仙鶴叫“仙客”，這確實(shí)為自己的精神生活增添了一派別致的樂趣。總括起來，貴族巨賈，豢養(yǎng)調(diào)教得較多的，主要為鳥類，當(dāng)時流傳著許多動人佳話——
熙寧六、七年（1073～1074）間，有一姓段的巨商，養(yǎng)一鸚鵡，在他的調(diào)教下，這只鸚鵡不僅能朗誦隴客詩和李白宮詞，還能在客人來時，寒暄問安。時隔不久，段生以事入獄，半年方得釋。一到家，段生向鸚鵡說：我在獄中半年，朝夕所想的只是你啊。鸚鵡回答：你在獄中數(shù)月不堪，不異鸚哥籠閉歲久。這話感動得段生泣不成聲，下決心把這鸚鵡放歸自由天地。段生特備車馬，將鸚鵡攜至秦隴，揭開籠子，一邊哭，一邊祈祝：你可以歸巢了，好自隨意吧。然而，這只鸚鵡整羽徘徊，似不忍去，后終飛走。它將巢筑于官道隴樹之末，凡吳商驅(qū)車入秦者，這只鸚鵡必鳴叫著到巢外問：客還見我段二郎否?然后悲哀地祝說：若見到時，請代我說：鸚哥甚憶二郎……段商和他的鸚鵡，簡直像一對依依難舍的戀人。這種人禽心意相通的現(xiàn)象是很獨(dú)特的，它證實(shí)了鸚鵡經(jīng)過調(diào)教，是可以達(dá)到和人思想共鳴的。也許正是基于這樣的認(rèn)識，宋代城市上流社會是很愿意養(yǎng)教鸚鵡的，例如經(jīng)常教鸚鵡學(xué)念詩句——
等候大家來院里，看教鸚鵡念新詩。
碧窗盡日教鸚鵡，念得君王數(shù)首詩。
有的官吏甚至在調(diào)教鸚鵡時，還自愿去充當(dāng)鸚鵡的知音。如貶到新州的蔡確，心情壓抑之中誤觸響板，他調(diào)教的鸚鵡以為蔡確又要傳侍兒奏樂，便去呼喚。蔡確愈發(fā)覺得這只鸚鵡理解他，以至因此患病不起……調(diào)教蟲蟻是為了使精神得到慰藉，但這只是一個方面的作用，調(diào)教蟲蟻另一個方面的作用，是為了發(fā)揮蟲蟻的屬性——
隱居杭州孤山不仕的林逋，養(yǎng)教了兩只仙鶴。林逋將仙鶴訓(xùn)練得縱之則飛入云霄，盤旋久之則復(fù)入籠中。有時客人來林居，而林逋坐小船去西湖諸寺了，一個小童子一面招呼客人坐，一邊開籠放出仙鶴，讓它去尋喚林逋。過一會兒，林逋必劃船歸來，十分靈驗(yàn)。
又如蜀人來東京時，有事則用鴿寄書，不到十天，家中便可知其音信。商人坐船過海涉洋，也用鴿子通訊，攜鴿至數(shù)千里外，縱之還家，以報(bào)平安。這在通訊不發(fā)達(dá)的古代，確實(shí)能收到迅速便捷之效。養(yǎng)教鴿子在宋代城市中漸成風(fēng)氣，尤其東南一帶，已成習(xí)俗。在那晴空中，常常有一群群鴿子，它們色分錦灰褐黑，上下翻翔，又像斑斕的彩練，乘風(fēng)飄舞……高麗國人也慕名來買這樣的鴿子。
顯然高麗國人是鐘情于鴿子的通訊報(bào)信的功能。事實(shí)上，宋代馴鴿已不限于給商人通訊報(bào)信，還被馴化運(yùn)用于駐扎在城市的軍隊(duì)的聯(lián)絡(luò)中——
如魏公一次去名將曲端的部隊(duì)視察，曲端向他奉上所率五支軍旅的簿子，魏公點(diǎn)了一支，曲端便在廷間打開一籠，縱一鴿飛出，一會兒，魏公點(diǎn)視的軍隊(duì)便隨著這只馴鴿趕來。魏公為之愕然，索性都要看看，曲端便將五只馴鴿一齊放開。頃刻間，五支軍旅隨著這五只馴鴿迅疾集合而來，果然是戈甲煥燦，旗幟鮮明。
曲端之所以能夠運(yùn)用馴鴿帶動軍旅，就是因?yàn)樗粗辛锁澴佑形驎诵缘墓δ堋２贿^并不是所有的調(diào)教蟲蟻者，都是著眼于運(yùn)用發(fā)揮蟲蟻的屬性，有不少的調(diào)教蟲蟻者單純是為了獵奇——
元祐年間（10861094），釋惠洪在萬安軍并海遇見一位八九十歲的老道，他養(yǎng)教了一只大如倒掛的雞，一只小于蛤蟆的玉獅，一只狀如銅錢的龜。他將雞放在枕頭中，讓它啼即夢覺。他用線將玉獅系在案幾上，喚它跳躑凳幾唇作危坐狀。他還將小錢龜放在盒子里，時時揭開盒蓋讓它爬出，到自己的衣袖之間游戲。釋惠洪為之感慨：真是用詩都難寫出其高韻來。
也是同一時期，鄒浩在南遷時，曾去湖南的零陵澹山巖游逛。當(dāng)他將到時，寺僧已出來迎接了。他很奇怪地問寺僧怎么知道他前來?寺僧回答說：是寺里養(yǎng)教了一只狐貍，凡是有貴客來，這狐貍就鳴叫報(bào)信。鄒浩極為贊賞，欣然作詩曰：
我入幽巖亦偶然，初無消息與人傳。
馴狐戲?qū)W仙伽客，一夜飛鳴報(bào)老禪。
狡猾的狐貍，養(yǎng)教到如此能觀察動向又非常通曉人性的程度，是很難的。它是受城市調(diào)教蟲蟻之風(fēng)影響而出現(xiàn)的一種獵奇現(xiàn)象，因?yàn)樽鳛樗未魏我环N文化現(xiàn)象，其發(fā)源地?zé)o不在其中心城市里，調(diào)教蟲蟻也不例外。城市的調(diào)教蟲蟻，總是能夠?yàn)樾涡紊嫣氐恼{(diào)教蟲蟻提供著生動的范例——
如元祐年間在東京的“海哥”表演。“海哥”前二足似手，后二足是與尾相紐，其皮染綠，有斑紋如豹，實(shí)為海豹。都市人少見此物，爭先恐后地來觀看這只“珍怪”。教海豹者，用一個檻籠置放海豹。待觀看的市民交足了錢，此人便呼一聲，海豹聞聲出
來表演，僅這一出一現(xiàn)，就有人擲下千金，教海豹者所獲金錢都無法計(jì)算了。而且，王公們不斷使人傳召，讓他去府宅中表演，教海豹者一天幾乎沒有閑著的功夫……
從這段記錄中可以看出，市民無論高低，對奇特的調(diào)教蟲蟻都是趨之若鶩的。同時也折射出了，調(diào)教蟲蟻已被作為一種娛樂市民情緒的藝術(shù)被推而廣之，以至有一豪族落魄子弟，見賣藥者多弄猴子為戲，可以聚集市人供奉，他就比照模仿，裝扮猴形，韋繩貫頸，跳躑不已，表演于場……
這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，無非是因?yàn)檎{(diào)教蟲蟻表演可以賺上大錢，于是，調(diào)教蟲蟻者無不挖空心思，琢磨出一般人不能的把戲來。像被臨安市民稱為“神技”的“蠟嘴舞齋郎”，即為伎藝人唱著曲兒，引導(dǎo)著一只蠟嘴鳥作傀儡戲。只見那蠟嘴鳥拜跪起立，酷如人形，跳跳擺擺，模仿著戲劇舞蹈動作，引人發(fā)笑……
也有專門讓人感到恐懼的“蛇舞”，那是臨安廟前的戴生的把戲。他吹一只小葦管，蛇就會從藏匿處隨聲游到身邊。戴生調(diào)教蛇，掌握了蛇的生息規(guī)律。戴生家畜蛇數(shù)十種，盡是些鋸齒、毛身、白質(zhì)、赤草，或連錢、或紺碧、或四足、或兩首、或身小首大的奇異怪蛇。
其中有一條最大的蛇，形似殿楹，長數(shù)尺，堪稱蛇王。戴生將這些蛇各隨大小，用筠籃貯藏，每天喂給它們?nèi)狻１硌輹r，戴生赤手拾取這些蛇，似撿鰍鱔，十分自如，而且呼喚蛇旋轉(zhuǎn)升降，皆能隨自己的意愿。
戴生別無資產(chǎn)，只憑靠戲蛇生存。這種以養(yǎng)教蛇而謀生者的出現(xiàn)，是宋代調(diào)教蟲蟻深入發(fā)展的結(jié)果，也是臨安市民文化欣賞水平提高的結(jié)果。臨安市民不僅將“捕蛇”列為一種伎藝，而且還尊戴生為“戴官人”。這種將調(diào)教蟲蟻的伎藝人，當(dāng)成自己心目中值得敬重的人的公開表態(tài)，是一種全新的市民價值取向。
臨安市民中的許多“閑人”，就是在這種全新的價值下，投身到調(diào)教蟲蟻行當(dāng)中來的。他們專門學(xué)習(xí)擎鷹、架鷂、調(diào)鵓鴿、養(yǎng)鵪鶉、斗雞等，天天下茶館，入酒樓，走街串市，專陪有錢人調(diào)教蟲蟻。他們將自己調(diào)教蟲蟻的本事出售給富人，雖然有些鄙下，但確實(shí)促使著稀奇新巧的調(diào)教蟲蟻節(jié)目的出現(xiàn)——
猴呈百戲，追呼螻蟻，驢舞柘枝，熊翻筋斗，烏龜踢弄，金翅覆射，斗葉猢猻，老鴉下棋……更讓人叫絕的是“魚龜頂傀儡面兒舞賣糖”：賣糖的人，守在一貯滿水的大木桶旁邊，有節(jié)奏地敲著鑼，以名字呼喚那大木桶中的魚鱉鮚鯽，待它們浮上水面，賣糖人便擲以小面具，或魚或鮚或鯽，戴上小面具，就在水面上舞蹈起來了，左右搖晃，舞的是“齋郎”、“耍和尚”等活潑逗樂的節(jié)目，舞完一段，便沉入水底。這時，賣糖的人又別呼其中一物浮上，表演類似的節(jié)目。
這樣的調(diào)教蟲蟻，委實(shí)有趣得很，也委實(shí)是神來之伎。在宋代以前沒有，在宋代以后也沒見過，可稱得上是空前絕后的。從另一角度說，這是為了招攬更多的顧客買糖而演練的，這就使調(diào)教蟲蟻的商品買賣色彩更濃。
其實(shí)，早在北宋元符年間（1098～1101），就有貉在城市市場上出售，南宋時伎藝人則將蟲蟻馴化好了才拿到市場上。如有市民用500錢就買到一只黠而馴的鼠狼，這只鼠狼自歸買主，去買主手內(nèi)取食，跳竄戲擾，就好像是這位買主平日所調(diào)教似的，實(shí)際這是商販將蟲蟻調(diào)教好來出售的。
宋代城市中的調(diào)教蟲蟻，在很大程度上已是一種較為特殊的商品活動，盡管這個活動中自始至終貫穿著調(diào)教，但它的根本目的是為了出賣，為了取悅，或?yàn)榱速�博，這在宋代城市的斗雞中體現(xiàn)得最為鮮明。《楊公筆錄》有“世人以斗雞為雄”的提法，以此類推，宋代城市中的斗雞活動必不可少，馴養(yǎng)斗雞的經(jīng)驗(yàn)已見于這一時期的文字記錄：
養(yǎng)斗雞之初，首先要結(jié)草為墩，讓雞立于草墩之上，這樣做的目的是使雞的腳立定而不致傾斜。同時，把喂雞的米高高放置，超過平常放置喂雞米的米斗之處，這必然使雞聳膺高啄，久而久之，雞的頭就會常豎而嘴利。為了使雞斗起來順利，也為了使雞有斗的模樣，要割截雞的冠，這樣就使敵雞無所施展其嘴。還要剪刷尾羽，使雞在啄斗時易于盤旋。另外，還要常用翎毛攪入雞的喉嚨，這樣就會去其涎。至于掬米飼之，或用水兩腋，調(diào)飼一一有法。雞經(jīng)過訓(xùn)練、調(diào)飼，達(dá)到合格標(biāo)準(zhǔn)者必須是毛欲疏而短，斗起來欲豎而小。其足欲直而大，身欲疏而長，眼睛欲深而皮厚。它慢慢走著步，眈視對方，毅不妄動，看上去像木雕的一樣。凡是這樣的斗雞，每斗必勝。在斗雞過程中，有所謂“三閑”之法，即三次休息之規(guī)定——
一閑：是在兩雞開始斗一會兒，一雞失利，其主人便抱著雞去少休片刻，在此期間，可對雞去涎飲水，以養(yǎng)其氣。
二閑：是再讓兩雞相斗，其中一只雞失利，其主人便抱著這只雞像“一閑”那樣稍微休息一會兒，養(yǎng)氣調(diào)神，以便再斗。
三閑：也是最后一閑，斗雞的雙方主人，這次均不得干預(yù)，一直到兩雞分出生死勝負(fù)才算終止。
這是斗雞的一般規(guī)矩，其場面大致如是：雞開始斗時，奮用其距，少倦則盤旋相啄，一啄得所嘴便不放，再用之以距。能多如是者必勝，否則必?cái) Ｒ驗(yàn)閮呻u每逢相斗，必是死斗，勝負(fù)一分，死生即異。斗敗了的雞則喪失元?dú)猓K身不能復(fù)斗。獲勝之雞，即使贏了這場，也是暫時現(xiàn)象，其早衰之勢已定，因?yàn)槠渲魅耸遣豢暇痛肆T休的，又將它拖去參加別的角斗，一次又一次的以死相搏，使之元?dú)鈫时M。
正如梅堯臣的《晚泊觀斗雞》詩中所說的那樣：
側(cè)行初取勢，俯啄示無憚。
先鳴氣益振，奮擊心非懦。
勇頸毛遂張，怒目眥裂。
出現(xiàn)這樣驚心動魄的場面，就是因?yàn)槊恐欢冯u都是經(jīng)過長期、嚴(yán)格的訓(xùn)練，一斗起來，全力以赴。但有的斗雞主人為了使自己的斗雞高出一籌，而不惜用陰毒招法。如用芥末凃于雞之肩腋，這是在兩雞相斗疲倦，盤旋伺便，互刺頭腋，翻身相啄之際，以有芥子能瞇對方雞的眼睛，進(jìn)而取勝。還有的用像爪鑿柄那樣薄薄的刀片，縛置在雞足上。這樣就會使雞在奮擊剛剛開始的時候，一揮足，就傷對方的要害部位，甚至斷頭!
從斗雞的規(guī)律來看，往往是用金距取勝于其始，用芥肩取勝于其終。可“芥肩金距之技”，僅見之于傳史，具體方法無有流布，所幸宋代周去非《嶺外代答》對此作了詳盡描述，才使我們得窺宋代城市斗雞的一個側(cè)影。
斗雞是殘酷的，它似乎和娛樂很難協(xié)調(diào)，但欣賞斗雞無疑能使神經(jīng)得到刺激，給器官帶來快感，所以這也是娛樂的另一種形式。況且斗雞多用金錢下賭注，這種娛樂性，其妙處更是難以述說的。
但這畢竟是調(diào)教蟲蟻的一個側(cè)影而非全貌，宋代城市調(diào)教蟲蟻還是將娛情寓樂放在首位的，這是市民熱衷于調(diào)教蟲蟻的主要原因。如東京市民有一時期喜好調(diào)教鷺鷥，可是一到飲秋水季節(jié)鷺鷥就會飛去，于是東京市民又轉(zhuǎn)移興趣，在夏天開始之際又紛紛飼養(yǎng)調(diào)教起銅嘴鳥來……這種全民性的調(diào)教蟲蟻的熱潮的形成，無非是由于飼養(yǎng)調(diào)教蟲蟻有著無限的樂趣，以至在宋代城市里，常常有全民性的調(diào)教蟲蟻活動的形成，其中以在南宋城市里飼養(yǎng)調(diào)教蟋蟀為最——
秋天，每當(dāng)蟋蟀出沒之際，在臨安的官巷南北作市斗蟋蟀便開始了。從早起，就有三五十伙市民，有的蟋蟀能斗贏三兩個，便能賣上一兩貫錢，若生得大，長于斗的蟋蟀，則身價百倍，可賣到一兩銀子。所以，城外許多居民，專在蟋蟀盛出的秋天，捉蟋蟀入城貨賣……
在貨賣蟋蟀的行列中，僅蟋蟀籠子就有銀絲籠子、樓臺型籠子、黑退光籠子、金漆籠子、板籠、竹籠等多種樣式。這表明臨安市民不單純斗蟋蟀，對蟋蟀用具也是講究的。1966年5月鎮(zhèn)江官塘橋羅家頭南宋墓出土的陶制過籠等三件蟋蟀用具證實(shí)了這一點(diǎn)。
據(jù)1973年第5期《文物》蘇鎮(zhèn)所撰文介紹：這三件蟋蟀用具，均為灰陶胎，兩只為腰長形，長7厘米，兩頭有洞，上有蓋，蓋上有小鈕，鈕四周飾六角形雙線網(wǎng)紋，其中一只內(nèi)側(cè)有銘文四字，殘一字，為“□名朱家”。另一只為長方形，長亦7厘米，作頂式，頂中有一槽，槽兩側(cè)飾圓珠紋，圓珠紋外周斜面上飾斜方如意紋，一頭有洞。長方形的蟋蟀過籠，一頭有洞，當(dāng)是捕捉蟋蟀時用的，腰長形過籠兩頭有洞，當(dāng)是在圓形斗盆中放蟋蟀時用的。這說法不盡準(zhǔn)確，蟋蟀研究家王世襄先生不完全同意這種鑒定，認(rèn)為需要完善和糾正。
但無論怎樣說明，有一點(diǎn)是可以肯定的，那就是蟋蟀過籠已是一種普遍可見的用具。臺北故宮博物院藏蘇漢臣《秋庭戲嬰圖》，圖中就畫有正面和兩側(cè)端都有孔，但沒有底，近似一具瓦罩的蟋蟀過籠。
這可以證實(shí)過籠這種專門用具，南宋城市中的兒童都十分熟悉并會使用。使用是需要技巧的，聯(lián)系三件出土的蟋蟀用具，足以使我們了解到南宋城市調(diào)教蟋蟀風(fēng)氣之盛，技巧之高。
從一件過籠上印有“□名朱家”的戳記，可知是專門為朱姓人家燒制用來斗蟋蟀的，它和《武林舊事》所載的《小經(jīng)紀(jì)》中的“促織盆”，是同一類型。這種小商品，在當(dāng)時已是大量燒制供應(yīng)需要了。在墓葬中尋見到的小小過籠，帶給我們新的啟發(fā)：一個人如果不迷戀調(diào)教蟋蟀，是不會將小小的過籠帶入墳?zāi)沟摹Ｍㄟ^值得玩味的蟋蟀器具，我們可以揣測到宋代城市調(diào)教蟋蟀已達(dá)到了一個相當(dāng)?shù)母叨取?
最值得注意的是，南宋時期賈似道所輯的《秋蟲譜》，為中國調(diào)教蟋蟀之祖本，以后的《鼎新圖像蟲經(jīng)》、《促織經(jīng)》、《蟋蟀譜》，均源于賈似道名下。雖然可能為書坊偽托，但賈似道調(diào)教蟋蟀影響之巨是不能抹煞的。《秋蟲譜》涉及到了調(diào)解蟋蟀的各個方面，如《收蟲秘訣》、《養(yǎng)蟲要法》、《蓄養(yǎng)所忌》、《治積食不化》、《交鋒論法》、《慎斗論》、《斗勝養(yǎng)法》、《觀蟲形像》、《蟲辨》，等等。
《秋蟲譜》對蟋蟀的頭、臉、翅、腿、色、肉，都有詳盡的研究，對如何相，如何喂，如何捉，如何治，如何斗，等等，均有具體可行的方法。后來的《蟲經(jīng)》、《促織經(jīng)》、《蟋蟀譜》均按此格局延續(xù)下來。
像《蟲經(jīng)》中的《趙九公養(yǎng)法》、《蘇胡子養(yǎng)法》，《促織經(jīng)》中的《捉促織法》、《論頭》、《論臉》、《論翅》、《論腿》、《論肉》，《蟋蟀譜》中的《時序炎涼調(diào)養(yǎng)秘訣》、《促織有十不斗》，等等，這些均為南宋城市調(diào)教蟋蟀法之沿續(xù)，為中國調(diào)教蟋蟀奠定了雄厚的理論基礎(chǔ)，也是對世界昆蟲學(xué)的一個杰出貢獻(xiàn)。這些調(diào)教蟋蟀的基本常識和基本方法，甚至在今天仍然被人所遵循。有趣的是，《秋蟲譜》中的《嘲兩來嘴》，勾畫出了專以慫恿蟋蟀相斗而謀生的市民形象：
有等好事君子，凡遇秋蟲發(fā)動，則東闖西奔，尋豪探富，說合兩家，攜蟲賭賽，則從旁而贊之，假心虛意，挑撥成場。東家撒漫，便幫西家以局東家；西家軟怯，則就東家以取西家；設(shè)或兩家各自張主，則又從中冷語：某蟲甚大，某蟲色花。扇兩家之心，敗已成之事。及至東家敗北，則便向西家云：我道東蟲不狠，今果然歟。頃之東家復(fù)勝，便轉(zhuǎn)面謂東家云：我道未見得你蟲便輸，將軍有復(fù)口，非此謂歟。或放錢，或抽頭，或倒卸，百般用意，總是為己，而不為人。一遇此輩，切須斟酌，毋令墮術(shù)中可也。
如果將此和吳自牧《夢粱錄》中所述“閑人”對照，便會發(fā)現(xiàn)他們之間有驚人的相似之處，就是一路貨色，正所謂：“說合交易，幫涉妄作”。同時這也表明了南宋城市已培養(yǎng)了一批專從蟋蟀相斗中討生活的“閑人”來，他們就好像晴雨表，反映出調(diào)教蟲蟻已經(jīng)在城市中廣泛展開。
正是由于調(diào)教蟲蟻已成為市民生活中必不可少的一部分，政府當(dāng)局也順應(yīng)民意，在盡可能的范圍內(nèi)組織調(diào)教蟲蟻的表演，以活躍城市的娛樂氣氛——
臨安薦橋門外的象院里有外國進(jìn)貢的六頭大象，每天，這六頭大象由朝殿官引出到宮門前唱喏。唱喏，本是宋人習(xí)慣，所謂“喏”，即為出聲，喏必有揖，揖則兼喏，完成喏與揖方為“唱喏”之儀。
也就是說，大象要像人那樣躬背俯首，并用鼻子發(fā)出表示參拜的響亮聲音來。這是需要加以調(diào)教才能達(dá)到的。特別是三年一次的明堂大祀，馴象員乘象出動，讓象在太廟及麗正門前表演成列，旋轉(zhuǎn)跪起……
大象悉如人意的表演，并非南宋首創(chuàng)。早在北宋景德年間，交州黎桓就獻(xiàn)來四頭能拜、能山呼的馴象，它們被養(yǎng)于玉津園。每逢大禮，這四頭馴象背上就加置蓮盆嚴(yán)飾，出動表演。后來逐漸形成了這樣的場面——
數(shù)十面朱旗，十?dāng)?shù)張銅鑼鼙鼓開道，七頭大象尾隨其后，每頭大象頸部都坐著一個戴高腳幞頭，穿紫衫的馴象員。他們手執(zhí)短柄尖刀銀，驅(qū)使著大象走到宣德樓前，七只大象自動圍繞行步數(shù)遭，然后整整齊齊排成一行，面北而拜、唱喏。
每逢此刻，御街上觀者堵塞，即使那些看過許多新鮮蟲蟻之戲的宗室諸貴，也都來觀賞。商販乘機(jī)大賣土木粉捏成的小象兒，讓看馴象者帶回去作禮物，送給那些看不到馴象表演的人們。馴象從宣德門至南薰門外，只走一次，能看到就是一種榮幸，若得到小象玩具，也算榮幸了。絕大多數(shù)人平時根本看不到馴象表演，有的官宦之家的夫人看到大內(nèi)闕下馴習(xí)大象，竟驚奇不已，回去告訴其父：我看見了大鼻驢!
從這一事例可見，大象出行并非簡單易行的，而是朝廷極少舉辦的一大盛事。宋人畫有《汴京宣德樓前演象圖》，一絲不茍地描繪出七頭大象的形貌，其所飾器具，均與史載相合。圖畫證實(shí)了這種馴象活動在北宋城市中是很隆重的。
本來不過是一次慶典，但統(tǒng)治者巧妙地運(yùn)用大象來粉飾太平，將調(diào)教好的大象參加的活動，衍化成為一次對蟲蟻教化的示范，將對人的教化之意亦寄寓其中，并蓄意為此掀起市民觀看的熱潮，以將這種觀念潛移默化。每一次大象的出行，都是一次極好的對調(diào)教蟲蟻的最好宣傳。盡管宋代以前有過這樣的形式，但從未如宋代這樣規(guī)范而熱鬧。自宋以后，各朝無不繼承這種大象出行的形式，這不也是對調(diào)教蟲蟻的一種肯定和弘揚(yáng)嗎?
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