國學(xué)導(dǎo)航 先秦諸子系年考辨

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二七、宰我死齊考

 

  《史記 孔子弟子列傳》:“宰予與田常作亂,以夷其族,孔子恥之。”《索隱》曰:“《左傳》闞止字子我,為陳恒所殺,字與宰予相涉,因誤。”兩蘇氏《志林》,《古史》,孔平仲《談苑》,洪容齋《隨筆》,王氏《困學(xué)紀(jì)聞》十一引楊龜山說,孫奕《示兒編》諸書,均依《索隱》。及清儒閻若璩《四書釋地又續(xù)》、趙翼《陔余叢考》,亦不信宰予死難事。梁玉繩《史記志疑》謂:“考《韓子 難言》,《呂覽 慎勢(shì)》,《淮南 人間》,《說苑 正諫》、《指武》,《鹽鐵論 殊路》、《頌賢》,諸書,均載宰予死事。李斯《上秦二世書》與諸子所稱合。”全祖望《經(jīng)史問答》云:“宰我為簡(jiǎn)公死,非為陳恒死,不過才未足以定亂。”宋于庭《過庭錄》謂:“宰我即齊闞止字子我也。宰我之先,蓋嘗食采于闞,故仕于齊為闞止。宰我本魯人,簡(jiǎn)公在魯,故事之而有寵。及即位,而使為政,為陳成子所憚,有正色立朝之概。子我與簡(jiǎn)公,有與為存亡之道。則其人固賢者之流,宰氏庶幾當(dāng)此。《史記 田齊世家》以闞止謂監(jiān)止,以子我為監(jiān)止之宗人,皆紀(jì)載凌雜,以致一人分為二三也。”此則信宰予死難事者。(《史記 齊世家》,成子將殺大陸子方,田逆請(qǐng)而免,田豹與之車,勿受,曰:逆為予請(qǐng),豹與予車,余有私焉。事子我而有私于其讎,何以見魯、衛(wèi)之士。服虔曰:子方將欲奔魯、衛(wèi)。予謂此亦子我即宰我之旁證也。孔門諸徒盛于魯、衛(wèi),故子方如是云云耳。)余每疑宰我、子貢同列言語之科,而宰我居先,孟子稱其智足以知圣人,其在孔門,明為高弟弟子矣。而《論語》載子我多不美之辭,如《晝寢》及《三年之喪》兩章尤甚。諸弟子中,獨(dú)寫宰我最無情采。《論語》本成于齊、魯諸儒,其書出于戰(zhàn)國時(shí)。田氏已得志,而魯亦為田齊弱。豈田氏之于宰我,固有深恨。而朝政之威,足以變白黑。則魏之何晏,唐之王叔文,固自不免為小人之杰。而宰我之于孔門,乃亦負(fù)此重冤。則甚矣知人論世之非易,而良史之不多得也!《史記》謂孔子恥之,豈不宜哉?(《論語》哀公問社于宰我,宰我有使民戰(zhàn)栗之對(duì)。宋蘇轍《古史考》云:哀公將欲去三桓,不敢正言,以古者戮人于社,故托社以問。宰我知其意,亦以隱答之。蓋欲哀公伸威。夫子見事勢(shì)不可妄動(dòng),故疊辭以折之。清儒方觀旭《論語偶記》亦曰:哀公欲去三桓張公室,問社于宰我,宰我對(duì)以使民戰(zhàn)栗,蓋勸之?dāng)嘁病①e楠《論語正義》則曰:此時(shí)哀公與三桓有惡。觀《左傳》記公出遜之前,游于陵坂,遇武伯,呼余及死乎,至于三問,是其杌[木圼]不安,欲去三桓之心,已非一日。此社主之問與宰我之對(duì),君臣密語,隱衷可想。又云夫子所云既往不咎,疑指平子言。平子不臣,致使昭公出亡。哀公當(dāng)時(shí)必援平子往事以為禍本,而欲聲罪致討。夫子止之,蓋知哀公之無能為,而不可輕于舉事也。今按據(jù)此,宰我在魯,已主去三桓,其仕齊而主去陳氏,殆無足怪。韓非《說林下》,宰予不舉六卿,書不著,此明指宰予實(shí)當(dāng)時(shí)一政治人物,特以官位未至六卿,故文不詳其事耳。若宰我僅屬孔門弟子,未嘗從政,如顏、閔之儔,韓非何以作此語?《弟子列傳》于顏回、子路之儔皆著其年,雖或不足盡信,亦自有傳述,獨(dú)宰我無年可考。見當(dāng)時(shí)孔門于宰我之疏。慮宰我與回賜年相上下,既久于從政,及其死,無門人弟子為之道譽(yù),而多權(quán)貴讎毀之辭,故致然爾。《容齋隨筆》據(jù)《孟子》所載三子論孔子賢于堯舜語,以為當(dāng)在孔子身后。閻若璩《四書釋地又續(xù)》極稱之,謂其妙在虛會(huì)。全謝山《經(jīng)史答問》云:“為弟子稱頌其師,必當(dāng)在身后,是野人之言。宰我雖未知長于子貢與否,然孔子歿后,并無宰我出處蹤跡,則先死又何疑?”《容齋》又云:“子路之死,孔子曰:由也死矣。又曰:天祝予。哭于中庭,使人覆醢。其悲之如是。不應(yīng)宰我遇禍,略無一言。”以此疑死齊之妄,則又不悟記載之容有闕也。又《大戴禮 五帝德》稱宰我問,言五帝德,乃在齊騶衍諸人后,疑亦齊人,而托之宰我。)

  崔述《洙泗考信錄》,亦不主宰我、闞止為一人,其辨曰:“闞我自名止,宰我自名予。闞我在齊事簡(jiǎn)公,宰我在魯事孔子,烏得遂以謂一人?魯哀公之五年,齊景公卒,公子陽生來奔。六年,陳僖子召陽生,闞止先待諸外。公子曰:事未可知,反與壬也處!是時(shí)宰我方從孔子于陳、蔡之間,由陳反衛(wèi),安得分身在魯,而與簡(jiǎn)公共處?”今按:崔說甚辨,而實(shí)有可論。其謂宰我從孔子在陳、蔡之間,當(dāng)據(jù)《論語 先進(jìn)》“從我于陳、蔡者皆不及門也”兩章。然《皇本》以四科十人別為一章,不與《從陳蔡章》相合。則前人固未必以十人謂即從孔子于陳、蔡也。(參讀《考辨》第二十九。)且十人中,冉求明明于哀公三年為季康子所召。又三年而后及陳、蔡之難,時(shí)冉求正仕魯。至哀十一年,為季氏帥師戰(zhàn)清,見于《左傳》。則此一人顯然不從陳、蔡者。(毛氏《論語稽求篇》說,又引《史記 弟子列傳》,受業(yè)身通者七十有七人,下接德行政事云云,及《鹽鐵論》云:七十子有名列于孔子之門,皆諸侯卿相之才,可南面者數(shù)人。政事冉有、季路,言語宰我、子貢,亦以此節(jié)為七十子有名之人,不屬陳、蔡時(shí)言。《古注集箋》及《正義》均同此說。參讀《考辨》第十九。)閻若璩《四書釋地》云:“孔子厄于陳、蔡,年六十三,時(shí)子游年十八,子夏年十九耳,而既以文學(xué)名。”此亦誤合《從我于陳蔡》章而言。不知乃孔子返魯而后游、夏從游也。尤侗《艮齋雜說》引陳善辨曰:“陳、蔡從者,豈止十人,患難之時(shí),何必分列四科?”其言允矣。當(dāng)時(shí)從游弟子,據(jù)《孔子世家》有顏淵,子貢,子路。《弟子列傳》有子張,已不可信。(參讀《考辨》第二十九。)《呂氏春秋 慎大篇》有宰予,則益謬。其文曰:“孔子窮于陳、蔡之間,七日不嘗食,藜羹不糝,宰予憊矣,孔子弦歌于室,顏回?fù)癫擞谕猓勇贰⒆迂曄嗯c言。”按之《論語》,在陳絕糧,從者病莫能興,何緣獨(dú)宰予一人憊?此其無理尤顯。無亦以晝寢者有朽木之喻,故遂以憊病歸之一身耶?(《論語比考讖》曰:“邑名朝歌,顏淵不舍,七十弟子揜目,宰予獨(dú)顧,由蹙墮車”,其輕誣宰予,亦與《呂覽》一例。)蓋《呂氏》此文,襲自《莊子 讓王》,曰:“孔子窮于陳、蔡之間,七日不火食,藜羹不糝,顏色甚憊,而弦歌于室。顏回?fù)癫耍勇贰⒆迂曄嗯c言”,固無宰予。而情事遠(yuǎn)勝矣。使崔氏據(jù)此而證《左傳》之闞止,決不能為《論語》之宰我,則亦疏闊之論也。崔氏又謂:“《史記》宰我與田常作亂之說,即本之李斯,謂與田常相爭(zhēng),而措辭不審,遂若黨于陳恒然者,非與李斯為二說也。”誠如其言,則孔子恥之一語,又作何解?

  《弟子列傳》又謂“宰予利口辨辭,孔子曰;吾以言取人,失之宰予。”夫宰我、子貢,同在言語之科。孟子亦曰:“宰我、子貢善為說辭”,此乃行人之職,才長專對(duì),使于四方,不辱君命,非泛言利口也。(宋翔鳳《論語發(fā)微》謂善為說辭,乃以微言垂教,非為行人使四方之謂。強(qiáng)以《公羊》家言說書,尤為無理。)子貢常相魯、衛(wèi),(如孔子相夾谷之相。)其文辭多見于《左傳》。后人又為虛造存魯亂齊亡吳強(qiáng)晉霸越之事。(此見《列傳》,前人辨者已多。)雖非信史,然假托者尚猶知子貢之善言語,為聘使之辭令也。今宰我在齊八年,見信于其君,而有言語之才,嫻于辭令。豈不有接遇賓客,應(yīng)對(duì)諸侯,嘉言美語,足以傳世?而遺聞?shì)W事,曾無存者。徒見稱為利口,一若與子貢之善言,異其類。而曰“以言取人,失之宰予”,若以為言行不相顧之小人。不知宰我之善言語,乃指政事應(yīng)對(duì),非指其私人之利口也。子貢曰:“惡居下流,眾惡歸焉。”司馬遷傳仲尼弟子,亦謂:“學(xué)者多稱七十子之徒,譽(yù)或過實(shí),毀或損真。”若宰我之與子貢,一則增美,一則加丑,甚矣是非傳說之不可憑也!

 

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