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十三、孔子相夾谷墮三都考
孔子為魯司寇，其政績之大者，凡二。對(duì)外為相夾谷，對(duì)內(nèi)為墮三都。夾谷之會(huì)，在定公十年。全祖望《經(jīng)史答問》論之曰：夾谷之相，正孔子為卿之證。春秋時(shí)所重莫如相，凡相其君而行者，非卿不出。魯十二公之中，自僖而下，其相君者皆三家，皆卿也。魯之卿非公族不得任。而是時(shí)以陽虎諸人之亂，孔子遂由庶姓當(dāng)國，夾谷之會(huì)，三家拱手以聽，孔子儼然得充其使，是破格而用之者也。江氏《鄉(xiāng)黨圖考》云：“夾谷事以《左氏》為信，《穀梁》《史記》《家語》皆有斬侏儒事，后儒偽造也。”梁氏《志疑》云：“夾谷之會(huì)，《左》《穀》述之各異，《史》合采二傳又不同。蓋其事當(dāng)世樂道之，后人侈論之，故其言殊。《家語》但竊二傳、《史記》以成文。”崔氏《考信錄》辨此事尤詳密，要不外據(jù)《左氏》以駁《穀梁》《史記》，以見傳說之遞衍而遞失其真也。惟宋葉夢(mèng)得《春秋讞》則并《左氏》而不信，謂其先陽貨請(qǐng)齊師，齊不乘陽貨之亂，假之以求得志，何忽以一犁彌之言，遽求劫我而幸于倉卒乎？且雖謂孔子無勇，魯之兵尚強(qiáng)，縱得魯侯，安能即求魯？《傳》又謂孔子以公退，曰士兵之。齊既方以強(qiáng)暴相凌，亦豈孔子能以一言而兵之？又謂孔子求反汶陽之田，蓋為下書齊人來歸鄆、讙、龜陰之田故耳。今經(jīng)不書盟，而傳以為盟，可見其妄。蓋自陽貨敗，魯始用孔子，齊人知之，遂求與我平而歸其侵地。《公羊》曰：孔子行乎季孫，三月不違，齊人為是來歸鄆、讙、龜陰之田，此言為近實(shí)。凡《左氏》《穀梁》所載，皆不足據(jù)。（《左氏讞》卷九。）
墮都之事，在定公十二年，《世家》誤在十三年。《志疑》論之云：“考《左傳》侯犯以郈叛，公山不狃以費(fèi)叛，郈費(fèi)之墮，叔、季自墮之。郈、費(fèi)不叛，則二氏方欲資為保鄣，即欲隨之，其將能乎？觀圍成弗克可見已。乃《左傳》述此事，一若墮?quán)C及費(fèi)，皆出孔子、仲由之謀。《左氏》作之，《公羊》附之，史公信之，而三言成實(shí)，豈情也哉？《家語》襲《左傳》《史記》之文，謂孔子墮三都之城，并墮成邑，誤甚。宋章如愚《山堂考索》有《三家墮都辨》，以為其謀非出孔子。《滹南集 五經(jīng)辨惑》云：三山林少穎，近代名儒也。其于兵萊人，墮三都等，皆排之而不取，可謂卓識(shí)。”今按：梁氏此論，可謂似而實(shí)非也。考古者貴能尋實(shí)證。實(shí)證之不足，乃揆之以情勢(shì)，度之以事理，而會(huì)之于虛。孔子之墮三都，《左氏》言之，《公羊》又言之，《史記》又言之，三家之言，如出一轍。其為信史也，有實(shí)證矣。即舍是而揆之以情勢(shì)，度之以事理，孔子非不能唱墮都之議者，季、叔非決不能聽孔子之說者。夫謂郈、費(fèi)，叔、季自墮之，固也。然而圍成弗克，又誰實(shí)主之耶？今詳考事實(shí)，孔子墮都之議，實(shí)自郈、費(fèi)之叛而發(fā)。八年，陽虎作亂，費(fèi)宰公山不狃隱贊之。九年，伐陽關(guān)，陽虎出奔齊，季氏猶未顯討不狃也。十年，侯犯以郈叛，亂既定，孔子乃唱墮都之議。《公羊》載其言曰：“家不藏甲，邑?zé)o百雉之城。”且《論語》亦言：“陪臣執(zhí)國命，三世希不失。”此自是孔子平昔君君臣臣正名復(fù)禮之主張。孔子既以相夾谷見信，乘此時(shí)而言之于季孫。季孫懲于陽虎之叛，憾于不狃之詐，而聽之。叔孫亦自鑒于侯犯之事而先墮?quán)C，季孫遂繼之墮費(fèi)。而不狃自餒于往日之助陽虎，乃先叛以逃罪。獨(dú)成宰公斂處父能臣也，始終忠于孟孫，于陽虎之亂有力焉，故孟氏信之。而漸于孔子復(fù)禮之論，又二子皆先墮，乃偽不知而隱抗命。此皆事理之甚著，情勢(shì)之極顯者。故謂孔子鑒于魯之內(nèi)亂而相機(jī)進(jìn)言，可也，謂季孫、叔孫亦鑒于私門之變，而遂信孔子之言以自墮其都，亦可也。（《公羊注》“二大夫宰吏數(shù)叛，患之，以問孔子。孔子曰：陪臣執(zhí)國命，采長數(shù)叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也。季孫悅其言而墮之。”此注為得當(dāng)時(shí)情實(shí)矣。吳英曰：《左氏》謂仲由為季氏宰，將墮三都，疏云：當(dāng)是仲由自立此謀，是也。孔子時(shí)為司寇，國有墮都之事，則必孔子以為是可知也。《公羊》以為計(jì)出于孔子，然墮?quán)C墮費(fèi)，實(shí)出叔、季兩家自患其都為叛夫之藪，孟孫亦與及焉，故皆有從墮之議。子路與之果決，孔子不過在其位謀其政，以為合于古者邑?zé)o百雉之制而可墮也。故復(fù)古即所以靖亂，而非孔子創(chuàng)謀以為必不可緩之急務(wù)也。今按吳氏此辨，蓋亦以三都不果墮，而為孔子作解脫也。）今尊孔子者，不詳考情實(shí)，昧于因利乘勢(shì)見可而動(dòng)之理，若孔子憑空發(fā)此一段墮都大議論，叔、季二氏，皆感化于圣德，而孔子、仲由，遂能不籍實(shí)力，不湊機(jī)會(huì)，自有神妙作用，墮此二都，固屬遠(yuǎn)于情理。而矯其謬者，因謂墮都之議，絕與孔子無涉。乃不惜蔑棄實(shí)證，視同市虎，則豈不兩失之哉？此如夾谷之會(huì)，《世家》謂齊懼，歸魯侵地而謝罪，其說若未免過侈。而矯誣者因遂并排其事而不取，亦不得謂識(shí)之卓者也。（即如崔述《考信錄》所辨，一若齊之歸地，與孔子之相，固可無涉，而全不足以為孔子功者，是亦矯枉過甚之說也。方夾谷之會(huì)，魯為齊下，而既會(huì)之后，齊人歸地。雖齊不為懼魯之用孔子而與魯會(huì)，而齊之歸地，要不可謂非孔子折沖壇坫之功。見于《左傳》者，如魯叔孫豹、鄭子產(chǎn)、宋向戍，即如孔子弟子子貢，皆以弱小知禮，而抗強(qiáng)敵，以自樹其國體。應(yīng)對(duì)朝聘，文采斐亹，照映一世。雖后世誦者，猶有馀慕。孔子相夾谷，夫亦猶之。即謂不足以盡孔子之能事，豈得抑而沒之，謂與孔子無涉乎？故《左氏》所記，縱如葉夢(mèng)得氏之疑而不信，要之會(huì)夾谷而孔子相，必有一段外交情節(jié)，則無從而疑者。崔氏之論，未得為適當(dāng)之見也。魏禧曰：夾谷既會(huì)，齊侯謂其臣曰，夫人率其君古人之道，二三子獨(dú)率我入夷狄之俗，使寡人得罪于魯侯，如之何？晏子曰：小人之謝過也以文，君子之謝過也以質(zhì)，君已知過，則謝之以質(zhì)。景公于是歸魯田。可知此會(huì)孔子有平仲為內(nèi)主。即因梁邱據(jù)，亦當(dāng)由平仲得之，不得草草看過，謂圣人開口半言，齊人遽服也。此亦可備一解。然若《左氏》所記根本不可信，則魏氏之言亦僅為一種猜測(cè)爾。）考古論世事，就事論事，不以己意抑揚(yáng)乎其間，庶乎得古人之情實(shí)矣。（又按：姚際恒《春秋通論》世無傳本，余曾見其鈔本之殘者，亦論此事。大旨與后來《志疑》之說同。謂“《春秋》孔子所修，《論語》孔子所作，此等事當(dāng)參觀始得。《論語》云：公山弗擾以費(fèi)叛召，子欲往，則孔子之不罪弗擾可知矣。蓋弗擾叛季氏，非叛魯也。墮費(fèi)之議，實(shí)由于叔孫、季孫，非孔子與子路之為此謀也。弗擾以費(fèi)叛，而孔子欲往，孔子豈反謀墮費(fèi)，使季氏得除叛臣而即安乎？故郈叛而叔孫、仲孫墮?quán)C，費(fèi)叛而仲孫墮費(fèi)，皆率師以往，憤疾家臣之叛己而自欲墮之也。其墮之之意，則將以為家臣無所恃以復(fù)叛而我以安。惟孟氏之邑則異是。其宰不叛也，故孟氏不欲墮。但二氏以己邑既墮，亦欲墮孟氏之邑，及強(qiáng)公使圍之，此公之闇也。孟氏使其臣拒之，而成卒不得墮。”又謂“墮費(fèi)之于魯，無利而有害。三都者，固不特三家之保障，而實(shí)亦魯之保障也。使圣賢于魯?shù)梦恍械溃员赜姓境卧粗?jì)，次弟設(shè)施，豈在于紛紛毀裂其城池，以吾君相漫然嘗試于叛人哉？”今按：姚氏此論，其誤亦與前后諸家同，而為辨較深刻。然當(dāng)知孔子欲赴弗擾之召，其意非在助弗擾以去季孫也。若謂定公圍成，乃定公之闇，而孔子在當(dāng)時(shí)，似并不贊三都之墮者，則彼之所謂正本澄源之計(jì)，又將若何而為設(shè)施哉？虛辨無實(shí)，不足翻前古之成案也。又按：葉夢(mèng)得《春秋讞》，亦辨此事，蓋自來疑此事之最早者。葉氏謂孔子欲正三家，必有其道矣，何致使仲由為之，此亦虛辨無實(shí)也。）
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