|
上一頁 目錄頁 下一頁
太平天國史卷三十一 志第十 志第禮制
禮是維護(hù)三綱、維護(hù)封建等級制度的主要道德范疇，使人屈服于三綱人倫與封建等級制度之下，不敢有所逾越，從而束縛人民的斗爭，以達(dá)到「畏敬則不爭，揖讓而天下治」〔一〕的目的。所以孔子說：「安上治民，莫善于禮」〔二〕它是中國封建社會(huì)在用法律統(tǒng)治人民之外的另一種重要的統(tǒng)治人民的工具。
太平天國革命，提倡平等，自天王以至全體人民都以兄弟姊妹相稱，在經(jīng)濟(jì)上要求平等，高度發(fā)揮農(nóng)民革命反封建的一面。但卻制定一套「貴賤宜分上下，制度必判尊卑」〔三〕的封建禮制，充分地反映出農(nóng)民階級消極方面的保守性、私有性，嚴(yán)重地受了封建思想的腐蝕。在服飾上，定「紅黃二色，為天朝貴重之物」，只有官員可「遵官職制造穿著，無官之人，僅準(zhǔn)紅色包頭，其汗袍、蚊帳、足裘尤不準(zhǔn)用」，「其已成之物，只準(zhǔn)穿在內(nèi)服，不準(zhǔn)作為外觀」，「以判崇卑」，如有不遵定制，即「斬首不留」〔一〕。在儀衛(wèi)輿馬上，官員都坐轎，天王轎夫六十四人，東王轎夫四十八人，最下至兩司馬還有轎夫四人。東王儀仗隧多至千數(shù)百人，有開路龍燈等無聊器物，很像鄉(xiāng)村里迎神賽會(huì)。在稱呼上，太平禮制規(guī)定務(wù)種等級的稱呼：「王長女臣下稱呼長天金，第二女臣下稱呼二天金」；「丞相子至軍帥子皆稱公子。但同稱公子，亦有些別，如丞相子稱丞公子，檢點(diǎn)子稱檢公子」；「丞相女至軍帥女皆稱玉」，「師師女至兩司馬女皆稱雪」。這些瑣碎齷齪的禮制，充分表現(xiàn)出封建落后性。茲分璽印、朝儀、服飾、儀衛(wèi)輿馬、稱呼五項(xiàng)述于左：
一璽印
太平天國因篆文人民不能普遍認(rèn)識(shí)，故所刻璽印都用宋體字正書，四方刻陽文，云龍邊，留正中一行，另鐫一線邊，刻官爵名于其中，并沒有印信關(guān)防等字樣。
天王洪秀全玉璽
說明
天王玉璽用青白玉做成，徑20.4厘米，高2.7厘米，紐高7.4厘米，紐背刻云紋，紐側(cè)刻雙鳳朝陽紋，璽文四周上作雙鳳朝陽紋，左右作龍紋，下作立水紋，共四十四字，宋體正書。現(xiàn)藏中國革命博物館。
幼天王洪天貴福玉璽
說明
幼天王玉璽用青白玉做成，徑21.8厘米，高4.0厘米，紐高7.0厘米強(qiáng)，紐背刻云紋，紐側(cè)刻雙鳳朝陽紋，璽文四周上作雙鳳朝陽紋，左右作龍紋，下作立水紋；共三十八字，宋體正書，上方右角已斷，用粘補(bǔ)合。現(xiàn)藏中國革命博物館。
太平天國璽有金璽〔一〕玉璽之分。天王金璽八寸見方，四面云龍，中空一行，刻「太平天王大道君王全」九字。左首角上鐫一「金」字，右首角上鐫一「璽」字。左首邊上刻「奉天誅妖」四字，右首邊上刻「斬邪留正」四字。此璽不是緊要詔旨不用。另有三寸六分見方一璽，四面龍紋，中刻「旨準(zhǔn)」二字，凡批答奏章及旨準(zhǔn)刊行各書都鈐此璽〔二〕。又金璽一方，上鐫「太平天國萬歲金璽」八字〔三〕，于天京失陷時(shí)，被劫歸清軍機(jī)處〔四〕，后被盜熔為金條〔五〕。天王玉璽一方，用青白玉做成，徑二○·四厘米，高二·七厘米，紐高七·四厘米，紐背刻云紋，紐側(cè)刻雙鳳朝陽紋，璽文四周上作雙鳳朝陽紋，左右作龍紋，下作立水紋，上鐫「玉平玉璽。天父上帝，恩和輯睦。天王洪日，天兄基督，救世幼主，主王輿篤。八位萬歲，真王貴福。永定乾坤，永錫天錄」四十四字〔一〕。幼主玉璽一方，徑二一·八厘米，高四·○厘米，紐高七·○厘米強(qiáng)，其制作與天王玉璽同，上鐫「皇上帝\督|基帶主真幼主作主」等三十八字。這兩方玉璽，今尚存，陳列在中國革命博物館.
東王、西王印長六寸六分，闊三寸三分，云龍邊。東王印中一行刻「太平天國」四字，下改雙行，以「勸慰師圣神風(fēng)禾乃師」為一行，「贖病主左輔正軍師東王」為一行，下接「楊秀清」三字居中。西王印也雙行并列。南王、北王、翼王印字則單行居中。燕王、豫王印、侯印字都單行。但必?fù)粢孕彰纭柑教靽嗤跚厝站V」，「太平天國真忠報(bào)國佐天侯陳承瑢」。東王至燕王印長各遞減二分，闊遞減一分。侯印長減四分，闊減二分。
王侯印凡筆劃粗肥的地方，都中空如飛白體。諸王都金印，侯、天官正丞相銀印，國宗提督軍務(wù)印用銀包，以下都木印。丞相印長五寸，闊二寸五分，以次至兩司馬，每降一級，減長二分半，其闊都對折，如指揮印長四寸五分，闊即二寸二分半。凡金銀印其質(zhì)都極薄，金印用金匣金匙鑰，銀印用銀匣銀匙鑰。
自丞相至兩司馬，印中一行，但刻銜不系姓名。因?yàn)樨┫嘁韵率且蚴露O(shè)的職官，與王侯是專為賞功而設(shè)的對爵不同，故不系姓名，如天官正丞相則刻「太平天國天官正丞相」。各銜都首綴「太平天國」四字，諸印都同。凡雜職及各典官職同何官，印的長短即同何官，其印也但刻銜而不系姓名。
天王璽龍鳳雙紐。諸王印龍紐，侯印象紐，丞相印麟紐。丞相以下印曾議定分獅、豹、熊、虎諸紐為等差，但當(dāng)時(shí)人所見各木印并未刻紐。至于晚期廣封諸王，其王印據(jù)昭王黃文英說三等以上王印雙龍雙鳳，四等王印僅有雙鳳，其詳已不可考。又晚期所加天獎(jiǎng)、朝將、神將、主將、義、安、福、燕、豫諸爵各印，其體制等差如何也難于稽考了〔一〕。
二朝儀
太平天國行中國古代長跪的禮儀，凡打躬叩首都叫做妖禮，雖天王禮拜敬天父，群臣朝天王，也止長跪。天朝必有大喜慶事始朝會(huì)。東王有事面奏，也必請旨批定日期。屆時(shí)東王率各官畢集，輿馬填塞街市，天朝門洞開，大門外立引贊官傳呼各官進(jìn)，惟東、北、翼、燕、豫諸王得進(jìn)見，雖佐天侯陳承瑢也不得望見顏色。侯以次都排列在大門內(nèi)，引贊官呼跪就一齊跪，左右史跪在階下，待蔬遞茶。通贊官呼曰：「天王有旨，詔從官員珠貫而入，各肅班聯(lián)，趨蹌起跪，不得囂喧，三呼萬歲，聽旨傳宣，朝觀已畢，站立兩邊。」禮畢，從官如儀起立，過了一刻，東王奏完事出，轉(zhuǎn)身向內(nèi)而立，各官都跪其后，又呼萬歲三次，然后退朝。此外，天王壽辰，世子滿月等喜事，東王例具奏請朝觀。天王每批「勤理天事，便是朝見也」。至于禮拜日，從臣惟具本請安而已〔一〕。
三冠服
中國從古以來，是個(gè)多民族的國家，中華文化，包括衣冠制度，源遠(yuǎn)流長，一向?yàn)楦髯逅餐茏o(hù)的。清朝入關(guān)，下剃發(fā)令，留頭不留發(fā)，留發(fā)不留頭，強(qiáng)迫各族削發(fā)垂辮，改變中華衣冠古制，對中華民族大家庭施行民族壓逼政策。太平天國起義，聲討清朝殘暴，就首先指出毀滅中華衣冠古制的罪行說：「夫中國有中國之形像，今滿洲悉令削發(fā)，拖一長尾于后，是使中國之人，變?yōu)榍莴F也。中國有中國之衣冠，今滿洲另置頂戴，壞先代之服冕，是使中國之人，忘其根本也」〔一〕。回民起義領(lǐng)袖杜文秀在批進(jìn)位改制稟里也說「衣冠原有古制，自胡人以外夷之裝，變中國之服，左衽貴羞，等威莫辨。遂使凝旒端冕之風(fēng)，不復(fù)見于今日，正笏垂紳之度，徒想象于形容」〔二〕。所以太平天國于辛開元年二月二十一日，在廣西武宣縣東鄉(xiāng)擁戴洪秀全即天王位建立國家那一天，就宣布留發(fā)易服作為革命最鮮明的標(biāo)志〔三〕，其后每逢克復(fù)一地，就首先下令留發(fā)易服，禁止剃發(fā)〔四〕以示推翻了清朝的統(tǒng)治，建立了革命的政權(quán)。各地各族起義，也都留發(fā)易服以為響應(yīng)。
太平天國的發(fā)式，用絲絨編成絳子，緊札發(fā)根后，將發(fā)挽髻，以所馀的絳子盤在髻上。定制將軍以上用五彩絲絨編挽，將軍以下用紅綠絲繩編挽。沒有職位短發(fā)的打紅辮線，發(fā)長過尺的挽髻貫以銀簪，也有札綱巾和披發(fā)的〔一〕。英國中校吳士禮太平天國天京觀察記有一段述所見太平天國發(fā)式說：「他們?nèi)杂修p子，不過并非只打后發(fā)，即前發(fā)也留長打成辮樣而兼參以很多的紅絲線，因此辮子甚大，盤繞于頭上時(shí)，形式甚為可觀。另有一方法為他們所常用者即以黃綢或藍(lán)布巾裹頭——連辮子及前頭一并包之，而以或真或假的珠子裝飾前額。中國人的頭顱形狀本是不大美觀的，但上言后一種之裹頭法卻給他們以一種經(jīng)典的裝束，有如希臘女神之像」〔二〕。太平天國的發(fā)式，不僅一掃豬尾巴的譏笑，而且還分宜縣志卷十五記太平天國克分宜事說：「禁民剃發(fā)，……犯者黥面，反縛游街」。陸筠海角續(xù)編記太平天國克常熟事說：「用蟠龍印偽示，遍貼通衢，禁民不準(zhǔn)剃發(fā)帶帽」。佚名庚申避難日記述太平天國克常熟后事也說：「近日長毛連發(fā)告示，禁止剃發(fā)，如有剃者或修去半段者，即要穿去」。佚名日記述太平天國克太倉事說：「現(xiàn)在各處不準(zhǔn)剃頭，偽忠王有告示」。給外國人以如此美好的觀感。
太平天國冠制，有喜慶朝會(huì)大事則戴盔，叫做角帽。天王和諸王角帽又叫做金冠。諸官角帽又叫朝帽。金冠用紙骨家制作，雕鏤龍鳳，粘貼金泊，冠前立花繡冠額一，如扇面式，花繡遞分等差，中列金字王號(hào)。朝帽也是紙骨貼金制成，帽額中列職銜，其花繡也遞分等差。凡職銜加有功勛、平湖、監(jiān)試各功績的，也標(biāo)在帽額上。金冠、朝帽上的龍，又以節(jié)數(shù)分等差：王九節(jié)，侯、相七節(jié)，檢點(diǎn)、指揮、將軍五節(jié)，總制、監(jiān)軍、軍帥三節(jié)。這是金冠、朝帽的制度。其秋冬平時(shí)所戴的風(fēng)帽，也繡以金冠、朝帽上的制度，帽額全同角帽的額，花繡遞分等差，亦列職位銜。天王和諸王金黃風(fēng)帽，侯至兩司馬都紅風(fēng)帽黃邊，兩司馬風(fēng)帽鑲一寸黃邊，官大一級，黃邊加寬二分，加至侯，黃邊寬至三寸二分。其中又分花素繡絨，自兩司馬上至師帥素黃綢邊，自軍帥上至將軍花綢黃邊，自指揮上至侯則用黃絨繡成黃邊，深淺相間，形如水紋。夏日則別有涼帽。自天王至兩司馬帽胎都同毗盧帽式而稍狹，四圍帽沿如蓮花瓣，帽頂四面挖空如意云頭，帽上龍鳳獅虎，則以角帽上所有之物，悉移置涼帽之上，后綴一長柄五彩圓光，下綴黃綏綠綏，拖出冠外五、六寸，通體都薄竹片編札，用五色紗綢糊成。華美悅目〔一〕。
太平天國袍服分黃龍袍、紅袍、黃、紅馬褂數(shù)種。其袍式如無袖蓋窄袖一裹圓袍。從天王至丞相都黃龍袍，檢點(diǎn)素黃袍，從指揮至兩馬都素紅袍。其等差則于黃、紅馬褂內(nèi)花繡分別。自天王至指揮黃馬褂都繡團(tuán)龍，在前面正中一團(tuán)繡職銜于其中。自將軍至監(jiān)軍黃馬褂前后繡牡丹二團(tuán)，自軍帥至旅帥紅馬褂前后繡牡丹二團(tuán)，都繡職銜于前面團(tuán)內(nèi)。卒長、兩司馬紅馬褂，不繡花，前后刷印二團(tuán)，寫職銜于團(tuán)內(nèi)。其職銜的字也分金字、紅字、黑字，如角帽的制度。袍服都由各典袍衙、繡錦衙制造〔一〕。
靴由典金靴衙制造，也有定制。靴都方頭。天王、東王、北王都黃緞靴，以繡龍條數(shù)分等差。翼、燕、豫三王都素黃靴。自侯至指揮素紅靴。自將軍至兩司馬都黑靴〔二〕。
以上系建都天京后，至天京事變前的冠服制度。至于太平天國后期，立政無章，官制層出疊架，大綱紊亂，難于稽考。茲為戲劇舞臺(tái)、電影藝術(shù)、美術(shù)創(chuàng)作等各方面在塑造太平天國人物形象時(shí)檢查方便起見，特分條列詳表于下〔三〕：
太平天國冠服制度表
女官冠服，同男官制度。冬月戴風(fēng)帽，夏月戴繡花紗羅圍帽，如草帽形，空頂，露發(fā)髻在外，當(dāng)有定制，今失考〔一〕。
凡打仗兵士必穿號(hào)衣，戴竹盔，著平頭薄底紅鞋。位尊與有職的穿紅黃小襖，著黃鞋。太平天國史
卷三十一至於平時(shí)，夏天多穿窄袖衣，寬腳褲，有職的穿紅黃衫，其馀除白色不穿外，常就原衣雜色，或做短衫，或做坎肩，尤愛黑色，幼童有穿紅藍(lán)褲的。軍中書寫人員稱為先生，準(zhǔn)穿長衫，著鞋襪，小館札黑綢包巾，大館扎黃包巾，沒有腰牌號(hào)褂〔一〕。婦女短衫長褲，禁穿裙〔二〕，以便於勞動(dòng)和作戰(zhàn)。
規(guī)定紅黃二色，是天朝貴重物，抵準(zhǔn)官員用，沒有官職的人，僅準(zhǔn)紅色包頭，其他冠服用品都不得用紅黃二色，犯者處斬。辛酉十一年頒布的士階條例，又規(guī)定民間平時(shí)戴的帽都用烏布纂頭，不得用別樣顏色，有喜事時(shí)戴的帽，準(zhǔn)加紅額一個(gè)。所穿的袍以青、藍(lán)、烏色為準(zhǔn)，不得「與有官爵者相混」。在衣冠上，太平天國等級森嚴(yán)，竟到了這種地步。
太平天國冠服制度，從政治論，為各族起義推翻清朝最鮮明的標(biāo)志，在斗爭中起了巨大的鼓舞斗志和團(tuán)結(jié)一致的作用。從對婦女解放論，太平天國婦女短衫長褲，禁穿裙，采取勞動(dòng)人民的服裝，禁止地主階級的服裝。當(dāng)時(shí)太平天國婦女以馳騁疆場，與男子并肩作戰(zhàn)，成千成萬的婦女參加運(yùn)輸、割麥、挖戰(zhàn)濠等集體勞動(dòng)，是和服裝的改革分不開的。從美術(shù)論，它又是富有濃厚民族色彩的傳統(tǒng)藝術(shù)〔一〕。至於太平天國的衣冠制度等級森嚴(yán)，這是由於太平天國的官制受到了君主制原則及其傳統(tǒng)的官階制度的影響，從而它的衣冠制度就必然是等級森嚴(yán)的。太平天國革命，發(fā)揚(yáng)了農(nóng)民民主，并且推到最高峰，但也仍有沿襲封建主義的地方，它的衣冠制度也同樣反映出這一點(diǎn)。
四儀衛(wèi)輿馬
太平天國設(shè)典天輿、典天馬各職，以司天王鹵簿儀仗，諸王府也設(shè)此職主其事，并在儀仗上分別等差。凡諸王都黃緞轎，繡龍?jiān)疲睢⒇┫唷z點(diǎn)、指揮都紅緞轎，繡彩龍?jiān)气P，以龍鳳的多少別尊卑。將軍、總制、監(jiān)軍都綠轎，軍帥、師帥，旅帥都藍(lán)轎，卒長、兩司馬都黑轎，也定有繡虎繡鹿的制度。
天王轎夫六十四人，東王轎夫四十八人，以次遞減，至兩司馬轎夫四人而止。東王每出必盛陳儀仗，開路用龍燈一條，計(jì)三十六節(jié)，鳴鉦打鼓跟隨。其次綠邊黃心金字銜牌二十對。其次銅鉦十六對，用人肩挑，后飄幾尺長黃旗墨寫金鑼二字。其次綠邊黃心繡龍長方旗二十對，其次同上色繡正方旗二十對，其次同上鈀繡蜈蚣旗二十對。高照提燈各二十對，雖在白天也一樣的用。其次畫龍黃遮陽二十對，提爐二十對，黃龍傘二十柄，參護(hù)背令旗，騎對馬約數(shù)十對。最后執(zhí)械護(hù)衛(wèi)數(shù)十人，繡龍黃蓋一柄，黃轎二乘，東王有時(shí)坐在前面，有時(shí)坐在后面，這是仿古代副車的制度，以防意外。轎后黃纛千馀桿，騎馬執(zhí)大刀的數(shù)十人，更用鼓吹音樂數(shù)班，與儀從相間，轎后也用龍燈鉦鼓。凡執(zhí)事人都穿上黃下綠號(hào)衣。至於執(zhí)蓋執(zhí)旗的多用東王府中屬官，都穿公服。每一出府，役使千數(shù)百人，擺出十足的威風(fēng)。北王儀仗較東王減三分之二，翼五又比北王減半。其馀丞相、檢點(diǎn)等官不過用銅鉦兩對，黃蓋一、二柄，輿馬前所張的蓋，用人執(zhí)持，不住旋轉(zhuǎn)，與演劇中張蓋式相同。東王妃出行沒有龍燈，一切執(zhí)事較簡，但多護(hù)衛(wèi)及穿黃紅衣女官。武將不喜歡坐轎，而愛騎馬。其鞭韁雖沒有定制，也必王侯始得用黃色，下不得使用。各官爭奇，盛飾鞍韉，惟帶串鈴有等差，指揮以上雙串鈴，一擊馬頸，一綴馬臀。將軍、總制、監(jiān)軍單串鈴，軍帥以下不準(zhǔn)帶串鈴〔一〕。
五稱呼
太平天國稱乎禮制分別最嚴(yán)。辛開元年即頒行太平禮制，便是一部稱呼的禮制，戊午八年，又頒布一部太平禮制，對初制有所增加，要人遵照禮制的稱呼。在太平天國軍律定營規(guī)條十要里面，其第八要便是「要學(xué)習(xí)為官稱乎問答禮制」。這些禮制，繁瑣無聊，充滿著封建落后性。現(xiàn)將辛開元年頒布的太平禮制著錄於后，以見其制。
天王詔令
王世子臣下呼稱 幼主萬歲
第三子臣下呼稱 王三殿下千歲
第四子臣下呼稱 王四殿下千歲
第五子臣下呼稱 王五殿下千歲
以下第六子至百子千子皆仿此類推
王長女臣下呼稱 長王金
第二女臣下呼稱 二天金
第三女臣下呼稱 三天金
第四女臣下呼稱 四天金
以下第五女至百女千女皆仿此類推
東世子臣下呼稱 東嗣君千歲
第二子臣下呼稱 東二殿下萬福
第三子臣下呼稱 東三殿下萬福
以下第四子至百子千子皆仿此類推
東長女臣下呼稱 長東金
第二女臣下呼稱 二東金
第三女臣下呼稱 三東金
以下第四女至百女千女皆仿引類推
西世子臣下呼稱 西嗣君千歲
第二子臣下呼稱 西二殿下萬福
第三子臣下呼稱 西三殿下萬福
以下第四子至百子千子皆仿此類推
西長女臣下呼稱 長西金
第二女臣下呼稱 二西金
第三女臣下呼稱 三西金
以下第四女至百女千女皆仿此類推
南世子呼稱 南嗣君千歲
北世子呼稱 北嗣君千歲
翼世子呼稱 翼嗣君千歲
南女呼稱 南金
北女呼稱 北金
翼女呼稱 翼金
皆與東、西一式
丞相至軍帥皆稱大人，如丞相則稱丞相大人，檢點(diǎn)則稱檢點(diǎn)大人，以下類推。
師帥至兩司馬皆稱善人，如師帥則稱師帥善人，旅帥則稱旅帥善人，以下類推。
丞相子至軍帥子皆稱公子，但同稱公子，亦有些別，如丞相子稱丞公子，檢點(diǎn)子稱檢公子，指揮子稱指公子，將軍子稱將公子，侍臣子稱侍公子，侍衛(wèi)子稱衛(wèi)公子，總制子稱總公子，以下類推。
師帥子至兩司馬子皆稱將子，但同稱將子，亦有些別，如師帥子稱師將子，旅帥子稱旅將子，以下類推。
丞相女至軍帥女皆稱玉，但同稱玉，亦有些別，如丞相女稱丞玉，檢點(diǎn)女稱檢玉，以下類推。
師帥女至兩司馬女皆稱雪，但同稱雪，亦有些別，如師帥女稱師雪，旅帥女稱旅雪，以下類推。
王世子及東、西、南、北、翼各世子皆是管理世間者也，故均稱世子。宮城女及東、西、南、北、翼各女皆是貴如金者也，故均稱金。金，貴也，色美而不變者也。
丞相至軍帥皆是公義之人，故均稱其子曰公子；又皆是虔潔之人，故均稱其女曰玉。玉，寶也，色潤而可寶者也。師帥至兩司馬皆是典兵之人，故均稱其子曰將子；又皆是清凈之人，故均稱其女，曰雪。雪，清也，色白而可愛者也。
女丞相、女檢點(diǎn)、女指揮、女將軍皆稱貞人，婦人以貞節(jié)為貴者也。軍師妻呼稱王娘，丞相妻呼稱貴嬪，檢點(diǎn)妻呼稱貴姒，指揮妻呼稱貴姬，將軍妻呼稱貴嬙。
欽命總制妻呼稱貴媼，監(jiān)軍妻呼稱貴奶，軍帥妻呼稱貴姻。
師帥妻呼稱貴嫻，旅帥妻呼稱貴婕，卒長妻呼稱貴妯，兩司馬妻呼稱貴娌。丞相妻至軍帥妻加稱貞人，師帥妻至兩司馬加稱夫人。
朕仁發(fā)兄、仁達(dá)兄稱國兄，嫂稱國嫂。慶善伯、纘奎伯、元玠伯輩稱國伯。慶軒、紹衎叔輩一體同稱國叔。仁正兄、仁賓稱國宗兄，元清、輔清、四福、韋賓輩一體同稱國宗兄。貴妹夫及后宮父母伯叔兄弟輩一體同稱國親，細(xì)分之，后宮父稱國丈，后宮母稱國外母，后宮伯叔稱國外伯、國外叔，后宮兄弟稱國舅。
朕岳丈天下人大同稱國丈，兵母天下人亦大同稱國岳母。國岳與國岳兩相稱，自因其長次則稱為國親兄、國親弟。
千歲岳丈，天下人大同稱某千歲貴丈，岳母天下人亦大同稱某千歲貴岳母貴岳與貴岳兩相稱，自因其等職，譬如七千歲貴見九千歲貴岳則稱東貴親兄，又譬如七千歲貴岳會(huì)六千歲五千歲貴岳則稱北貴親弟、翼貴親弟，如此為兄弟相稱也。
國岳丈與九千歲七千歲六千歲之貴岳會(huì)見八千歲貴岳兩相稱。因〔一〕自因其長次，同稱親家兄、親家弟也。貴丈見國岳則稱某國岳。
國岳會(huì)貴岳，亦因其等職，譬如會(huì)九千歲貴岳則稱東貴弟，會(huì)七千歲貴岳稱南貴弟，如此則國岳為兄，貴岳為弟也。
國岳母與國岳母兩相稱，自因其長次，則稱國親嫂、國親嬸。
貴岳母與貴岳母兩相稱，自因其等職，譬如七千歲貴岳母見九千歲貴岳母，則稱東貴親嫂；又譬如七千歲貴岳母會(huì)六千歲五千歲貴岳終，則稱北貴親嬸、翼貴親嬸，如此則為嫂嬸相稱也。
國岳母與九千歲七千歲六千歲五千歲貴岳母會(huì)見八千歲貴岳母兩相稱，自因其長次，同稱親家嫂、親家嬸也。
貴岳母見國岳母，則稱某國岳母。國岳母會(huì)貴岳母，亦因其等職，譬如會(huì)九千歲貴岳母則稱東貴嬸，會(huì)七千歲貴岳母則稱南貴嬸，會(huì)六千歲貴岳母則稱北貴嬸，會(huì)五千歲貴岳母則稱翼貴嬸，如此國岳母為嫂，貴岳母為嬸也。各宜凜遵，欽此。
上一頁 目錄頁 下一頁 |