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主講人簡(jiǎn)介：
顏世安，南京大學(xué)歷史系教授，博士生導(dǎo)師。
1998-99年度美國(guó)哈佛大學(xué)燕京學(xué)社訪問學(xué)者。專業(yè)為中國(guó)古代思想史，曾發(fā)表專著一部、譯著一部，論文四十多篇。有關(guān)論著曾獲全國(guó)第一屆青年優(yōu)秀社科論文獎(jiǎng)三等獎(jiǎng)，江蘇優(yōu)秀社科成果獎(jiǎng)二等獎(jiǎng)。
內(nèi)容簡(jiǎn)介：
老子在中國(guó)思想史上第一次提出自然之道的概念，這個(gè)概念影響深遠(yuǎn)。但是假如我們直接讀《老子》，就不大容易明白自然之道究竟什么意思。并不是文字艱深，而是說的太簡(jiǎn)單玄奧。必須要結(jié)合讀先秦其他道家文獻(xiàn)來理解老子，因?yàn)槠渌牡兰椅墨I(xiàn)如《莊子》、《管子》、《呂氏春秋》、《韓非子》、《淮南子》以及“馬王堆出土帛書”等等，是接著老子說的，各自發(fā)揮了老子思想中的某一部分，通過這些著作的發(fā)揮與展開，才能把老子的自然之道的幾層主要含義弄明白。
南京大學(xué)歷史系教授顏世安做客《百家講壇》，為您闡述《老子的自然之道》，敬請(qǐng)關(guān)注。
（全文）
老子在古代思想史上能享有這樣崇高的地位，就在于他提出了一個(gè)重要的概念，就是道，自然之道。就是我們今天要解釋的這個(gè)自然之道。
那么要說明一下:道，老子不是第一個(gè)提出來的，就是把道作為指導(dǎo)社會(huì)人生行為的最高準(zhǔn)則，以道為準(zhǔn)則，不是老子最早提出來的。那么在老子之前一兩百年，這個(gè)思想的變化就推出了這個(gè)概念，再早的時(shí)候，再往前，你比如說在西周初年，那個(gè)時(shí)候古代思想也很豐富，西周初年，商朝滅亡，西部的，陜西的周人集團(tuán)進(jìn)入中原以后，他們思想有個(gè)很大的變革，對(duì)后來的思想發(fā)展影響也很大。《尚書》里邊有一些文獻(xiàn)，但那個(gè)時(shí)期的重要的思想概念里邊沒有道，比如說講天命，講上帝，講敬德，講這東西。道這個(gè)字那時(shí)候有，西周的金文里邊有道這個(gè)字，它就是一個(gè)普通的名詞，就是路，古代思想史上，每一個(gè)時(shí)代的思想，它都有一些核心的概念，來概括那個(gè)時(shí)代的主要的價(jià)值，那么道在西周初年，還不是核心概念，道在大概公元前8世紀(jì)到7世紀(jì)，這個(gè)是我們以《左傳》的記載為據(jù)，這個(gè)時(shí)候開始成為貴族思想的一個(gè)核心概念。
為什么會(huì)有這個(gè)變化呢？就是從商到周延續(xù)了很長(zhǎng)時(shí)期的宗教信仰，在西周滅亡以后，東周初年開始崩潰，古代人思想上經(jīng)歷一個(gè)極大的變化，原來的信仰沒有了，原來的意義世界瓦解了，他們需要重新思考世界的存在基礎(chǔ)，重新找到一個(gè)指導(dǎo)性的原則。在在孔子、老子之前，春秋早期就出現(xiàn)一批概念，道在這批概念里起著相當(dāng)重要的地位。道代表什么？道就代表最高的原則，代表一種指導(dǎo)性的方針。在孔子、老子之前，黃河流域流傳的主流文化，就是這樣來用道的，老子不是第一個(gè)用道的人。思考以道來作為社會(huì)政治人生的指導(dǎo)原則，這么一個(gè)思想，標(biāo)志著中國(guó)古代思想在春秋時(shí)期的變化。它是從一種宗教轉(zhuǎn)向了人文，最高的指導(dǎo)者它不是神了，而是某種文化的原則。我們的先人希望找到某種文化的原則，來指引自己的行為。
大家就討論“道”到底是什么？黃河流域的貴族討論很熱鬧，道到底是什么？黃河流域這種對(duì)道的討論，后來就凝聚在孔子的思想里邊，他們的主要的思路是什么呢？就認(rèn)為古代的信仰崩解了，現(xiàn)在需要重新找到指導(dǎo)政治和社會(huì)的原則，他們就相信這個(gè)原則要到哪里去找呢？到歷史文化里邊去找，到古代圣賢的傳說里邊去找，他們認(rèn)為歷史上積累起來的文化里那個(gè)厚重的力量，有指引我們后人重建政治和人生的根本原則，這個(gè)是古代黃河流域?qū)Φ赖睦斫猓彩呛髞砜鬃又v道的時(shí)候，他那個(gè)道的主要的意義。
那么老子在這個(gè)背景下，他提出“道”，他的獨(dú)特之處在哪兒呢？他不是找到古代歷史的這種文化積累，在歷史的文化積累里邊找一個(gè)原則，來指引我們的行為，他認(rèn)為這不行，他找到了自然世界，他認(rèn)為自然里邊的道，才是在一個(gè)混亂的崩潰的時(shí)代，人們可以由此來重建政治，重建合理人生一個(gè)最好的憑借。相反，如果相信文化，相信歷史上建立起來的那些規(guī)矩，人類要出大的毛病。所以老子提出的這個(gè)道，后來在古代思想上影響這么大，他主要的特點(diǎn)就是：它是一個(gè)自然之道。
我們明白了老子的道是自然之道，我覺得，你僅僅說它是自然之道，還是沒有搞懂為什么這個(gè)概念后來會(huì)有那樣大的魅力，吸引那么多優(yōu)秀的人來跟著他接著說，在這里邊挖掘智慧。這個(gè)道還有一個(gè)特點(diǎn)，它不僅是說要以自然來指導(dǎo)我們，而且他對(duì)自然有一種特殊的理解，老子他實(shí)際上是在自然里邊建立了一種信仰，他對(duì)自然有一個(gè)什么特殊的理解呢？他認(rèn)為自然世界就是我們的文化規(guī)范。人類的社會(huì)習(xí)俗以外的那個(gè)世界，是深?yuàn)W不可測(cè)的，是充滿活力的，這個(gè)自然的深?yuàn)W，自然的活力，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過人的智力和理解力，那么這就引出了老子，也引出了后來所有道家思想家一個(gè)重要的信念，就是人要信任自然的指示，要信任自然的指引，而不能信任文化的規(guī)范，特別不能信任自己的智力，不能自高自大，在自然面前要謙卑，這是道家最重要的一個(gè)原則。因?yàn)樽匀皇莻ゴ蟮氖痉叮匀坏纳願(yuàn)W不可測(cè)，通過種種的跡象表現(xiàn)出來，給人一種深刻的啟示，《老子》也好，《莊子》也好，像《管子》這些書里都提到種種自然現(xiàn)象。日月風(fēng)雨山河，天地萬物，它沒有一個(gè)有意識(shí)的一個(gè)神或者人，有意識(shí)地在這兒安排，它如此和諧，如此完美，這種和諧完美不是人的智力能夠窺測(cè)萬一的，所以在這樣偉大的智慧面前，人憑什么還相信自己渺小的智慧，渺小的這種智力，渺小的這種計(jì)劃能力，預(yù)測(cè)能力，行動(dòng)能力？要信任自然，要謙卑，這是道家思想的主要原則，假如僅僅是說信任自然，我們以自然之道為指引，假如沒有這一條，就是對(duì)自然的特殊理解，沒有這個(gè)特殊理解，后來道家的理論就不會(huì)形成那么一個(gè)非常獨(dú)特的文化特征。
我們現(xiàn)在來理解老莊思想也好，道家思想也好，假如不注意這一點(diǎn)，你也不能夠理解老子的智慧，不能理解道家的智慧。我想我們今天，如果有興趣來看看老子，不僅僅是學(xué)一點(diǎn)知識(shí)，說他講了什么，我想我們還要去理解古人的智慧，理解古人在他們面臨的特殊的困難、痛苦面前，如何去應(yīng)對(duì)這個(gè)困難和痛苦，人類的靈魂在不同的歷史情境下，是如何艱難地一次一次戰(zhàn)勝他們面前的困境，這個(gè)可以給我們啟示。所以不僅僅是知識(shí)，你要理解它特殊的思考方式，這是我覺得我們要講老子之道特別要說明的一點(diǎn)。
老子固然提出道的偉大和深邃，人在自然的原則面前要謙卑，但是他并不是要貶低人，他實(shí)際上是對(duì)人懷抱的偉大的理想，他認(rèn)為人應(yīng)該擔(dān)當(dāng)起偉大的使命，人是了不起的，但是人怎么了不起呢？人憑什么是了不起的？道家就有一個(gè)信念，人的了不起，人的生命的了不起，他的偉大的潛力恰恰來自于自然的稟賦，那么在我們的現(xiàn)實(shí)生活中，人的自然稟賦是被抑制住的，老子為什么反對(duì)文化？老子為什么反對(duì)人的自高自大？他就是認(rèn)為文化規(guī)范，比如說你這個(gè)“禮義仁智”這些說法，看上去好像人很有一套辦法，看上去好像人很有一套組織社會(huì)的程序，但是這個(gè)恰恰是把人得自于自然的這種深?yuàn)W的東西，這種深邃的東西給堵死了。所以信任自然，不是為了貶低人，信任自然恰恰是什么呢？為了打破文化的蔽障，打破習(xí)俗的蔽障，回歸到人原始的偉大的可能性上，這是我理解老子思想里邊最有原創(chuàng)價(jià)值，對(duì)后來人最有啟示的一點(diǎn)，人要時(shí)時(shí)注意自己的處境，人是很容易自大的，人創(chuàng)造了文化，創(chuàng)造了文字，創(chuàng)造了制度，看上去很輝煌，很巍峨，老子這種思想就和世界上其他的偉大宗教一樣具有這種功能，提示人回到根本處，想一想自己的處境，想一想自己的立足地究竟在哪兒？想一想自己可能犯的錯(cuò)誤，他退到的那個(gè)立足地就是對(duì)自然的一種深刻理解。
老子首先提出道是宇宙萬物的一個(gè)根源，宇宙萬物的一個(gè)本原，萬事萬物都從“道”里產(chǎn)生出來，對(duì)這一點(diǎn)，老子五千言里邊有好些描述，有的時(shí)候他還打個(gè)比方說“道”像什么？他說“谷神不死，是謂玄牝”。玄牝就是一個(gè)雌性的生殖器，道就像一個(gè)偉大的生殖之門一樣，宇宙萬物就從生殖之門在遠(yuǎn)古的時(shí)候就產(chǎn)生出來，這樣一種比喻就反映了老子江淮流域文化背景的特色，老子思想的地域文化特色很明顯，他提出自然之道，反對(duì)黃河流域的文化之道，很重要的一個(gè)支持是他在江淮流域的文化背景。有的學(xué)者很重視這一點(diǎn)，說老子的道是什么，“道”就是雌性生殖器。我不同意這么看，我覺得江淮流域民間的文化，民間的信仰給了老子很大的啟示，但是老子的道，不是停留在民間信仰、民間習(xí)俗的那個(gè)水平上，他是在這個(gè)啟發(fā)下提出一個(gè)偉大的新概念，所以玄牝我認(rèn)為只是一個(gè)比喻，他還有別的說法。
還有一個(gè)更重要的原因，就是“道生萬物”這個(gè)說法，后來不是道家思想發(fā)展里邊，它不是一個(gè)主流的東西。那么在“道生萬物”里邊只有一個(gè)東西，確實(shí)是反映了老子對(duì)這個(gè)可以指導(dǎo)我們行為的這個(gè)自然法則，它有一種獨(dú)特魅力。對(duì)原始之道的一個(gè)描述，是什么地方呢？就是他在描述自然之道是萬事萬物的起始者，原始的推動(dòng)者的時(shí)候，他極力想說明一點(diǎn)，就是這個(gè)道是非常玄奧的。他用了很多模模糊糊的詞：幽冥，恍惚，這都是北方黃河流域那個(gè)主流文化不熟悉的詞。我覺得這是老子故意這么干的。他就一定要讓你知道，“道”這個(gè)東西你是不可以用常規(guī)的詞來描述的。那么這反映了一個(gè)什么思想呢？我覺得，它反映了老子想強(qiáng)調(diào)，作為宇宙萬物根源的這個(gè)道，它不是你用常規(guī)的文化手段能夠描述的。換句話說，也不是人的智力能夠理解的。它高于人的智力和理解力。道究竟是什么？它高于人的智力和理解力。道是玄奧的，是玄奧不可測(cè)的。這個(gè)思想給后來道家思想的發(fā)展有很大的啟示。實(shí)際上我們看到后來在莊子的道論里邊，莊子就明確把宇宙的生成問題和道的問題，他就區(qū)分開來。他認(rèn)為道根本就不是這個(gè)問題。有人就問，在莊子有一篇《則陽(yáng)》里邊，有兩個(gè)人對(duì)話，有一個(gè)叫少知，就問一個(gè)叫大公調(diào)說：“你能給我談?wù)動(dòng)钪嫫鹪磫幔俊边@個(gè)大公調(diào)就跟他講了，宇宙起源，他用了當(dāng)時(shí)流行的那些概念，陰陽(yáng)、氣化，怎樣相互作用，萬物就產(chǎn)生了。談完以后，他說：但是這不是道。道是超越人的語(yǔ)言能力的，道是不可言的。道不可言的想法就從老子對(duì)“道”的那個(gè)恍惚的描寫里邊就產(chǎn)生了這個(gè)思想了。為什么一定要強(qiáng)調(diào)道不可言呢？就是要提醒人的智力，人的理解力在偉大的自然存在面前，它是渺小的。人不能信任自己的智力。人要學(xué)會(huì)另一種思考方式，要學(xué)會(huì)效法自然的準(zhǔn)則，這樣才能夠把一種人類得自于自然的稟賦把它慢慢調(diào)出來，能夠與道合二為一。
你比如說有一個(gè)人問莊子，說：“道到底在哪里？”那么這個(gè)思想，就是想把道說成是一個(gè)東西。莊子就說道無所不在。那你舉個(gè)例子，老子說：比如“道在螻蟻”，那個(gè)問的人很不高興，他在問的時(shí)候，他就覺得道應(yīng)該是個(gè)了不起的東西，怎么“道在螻蟻”呢？然后莊子一連舉了好幾個(gè)比方，都是我們一些看不上眼的東西，什么碎磚爛瓦，說道就在這個(gè)里邊。莊子是什么意思？莊子第一他要強(qiáng)調(diào)道無所不在。第二他實(shí)際上就是想說明什么？道展示的是自然世界本來的樣子。這個(gè)自然世界本來的樣子和我們?nèi)税次覀兞?xí)慣的眼光理解的世界是不一樣的。我們?nèi)说牧?xí)慣的眼光，是一個(gè)有貴賤高低的等級(jí)的一個(gè)世界。我們總是想什么東西它是特別了不起的。比如說那個(gè)問的人，他說道在哪里？你要說，道在太陽(yáng)里，他可能會(huì)接受。因?yàn)槲覀冇袀�(gè)高低貴賤。但是自然本身是沒有的。你一旦打破了高低貴賤的這個(gè)觀念，你以自然本來的樣子去理解世界的時(shí)候，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)世界本身，它的豐富性和多樣性。所以我舉這么一個(gè)例子，來說明道到后來，它已經(jīng)不是一個(gè)什么東西，你說道是什么？它就是自然本身的顯示，但是每一種顯示，它都給你一個(gè)啟示，讓你以新的眼光來看待世界本來的樣子，這就是道體思想后來的發(fā)展。
老子提出自然之道，它主要的目的，它還不是談一個(gè)自然哲學(xué)，他主要的目的不是想去給你描述自然的法則是什么樣子的，生成宇宙萬物的根源它是什么，生成萬物的過程怎樣，他也描述。但他主要的興趣不在這兒。他主要的興趣是想什么？是想以自然之道，是想以自然世界這樣一個(gè)偉大的示范來糾正人類的錯(cuò)誤。人類的錯(cuò)誤主要表現(xiàn)在就是兩個(gè)方面，一個(gè)是人類的政治，一個(gè)是人類的日常的生活。
老子五千言八十一章，可以說實(shí)際上他這個(gè)八十一章主要的內(nèi)容都是談?wù)巍Ｋ裕械膶W(xué)者認(rèn)為老子實(shí)際上就是一個(gè)政治思想，他以自然之道來介入政治。那么老子談的政治，我們知道是叫無為而治。老子認(rèn)為應(yīng)該用自然的原則來處理政治問題。為什么用自然的原則來處理政治的問題呢？因?yàn)槿祟惿鐣?huì)它是特別復(fù)雜的。那么在這個(gè)復(fù)雜面前，過去我們已經(jīng)有的那些文化規(guī)范，它不能解決問題。“仁義禮智”不但不能解決問題，你用這些規(guī)范來解決問題的時(shí)候，還會(huì)引出新的毛病來。老子說你看天地它做什么，它什么也不做，結(jié)果把萬事萬物安排得非常好。你一個(gè)政治家要干什么呢？你如果什么都不干，自然社會(huì)上的事也會(huì)很好，所以他提出你什么也不要干。所以要講無為而治的思想，我覺得他是提出了一個(gè)原創(chuàng)性的觀念。
你如果要問：無為而治是一種什么樣的政治？這個(gè)政治為什么能使社會(huì)治理得很好？社會(huì)為什么能夠在無為而治的情況下能夠發(fā)展得很好？你找不到答案，老子沒有解釋。他只是提出自然本身能夠協(xié)調(diào)得很好。那么依此類推，社會(huì)生活本身你如果不去管它，它也能協(xié)調(diào)得很好。這就是道家的一個(gè)基本信念，信任自然本身的活力，這個(gè)自然本身的活力包括社會(huì)生活的過程也是一種自然。你要老去管它，就把它管壞了，老子說“治大國(guó)若烹小鮮”，你老去管它干嗎？所以老子給我們一個(gè)印象，他好像是主張不要政府，但是他又不是，他又不是一種無政府主義，他還是認(rèn)為要有一個(gè)政府，這個(gè)政府最好是信任社會(huì)生活本身它的內(nèi)在活力。這個(gè)思想后來的道家文獻(xiàn)談得比較多，你比如說像戰(zhàn)國(guó)時(shí)候，齊國(guó)有一批道家人物，他們的文獻(xiàn)有像《管子》《慎子》，就講得比較具體了。齊國(guó)的道家人物，就提出無為政治的一個(gè)重要概念，叫因應(yīng)之道，因?yàn)榈囊颍饝?yīng)的應(yīng)。特別是因，叫因循，《慎子》里邊有一篇《因循》。你看老子，你就覺得，好像沒有政府。那么《管子》里邊，不是沒有政府，而是政府要因循，這個(gè)因循就有一種尊重社會(huì)生活，老百姓的習(xí)慣，民間社會(huì)的習(xí)俗，你尊重它，你順著它的社會(huì)形式的發(fā)展，加以制度的調(diào)整，他還是要有制度的調(diào)整，這就是應(yīng)，應(yīng)就是應(yīng)變，老子里看不出來，你覺得他好像就是，你不管它就可以了。
當(dāng)然老子有一個(gè)思想，他是這樣的，就在老子五千言里邊，他覺得老百姓的生活是一種自然純樸的，我們都知道“小國(guó)寡民”，老百姓居住單位是人很少，人與人之間來往也不多，那么吃什么東西都覺得好，他也不是要追求好東西，這是老子原來無為而治的一個(gè)想法。
我一開始介紹老子自然之道，就是說它尊重自然，要遵循自然的法則，這里邊有一個(gè)信念，就是認(rèn)為自然有內(nèi)在的活力，自然世界有內(nèi)在的活力，它自己會(huì)弄得很好，它這個(gè)活力會(huì)蓬勃發(fā)展，你老用人的很狹隘的規(guī)范給它條條框框，你把這個(gè)活力封死了，反映在政治上就像因循的思想。
那么這個(gè)思想到了戰(zhàn)國(guó)后期，進(jìn)一步發(fā)展你比如說像《呂氏春秋》里邊，有很多接著這樣說，到西漢初期，他甚至于不僅僅是一種學(xué)術(shù)思想，它都成了政治上的一種指導(dǎo)思想，政治上的一種指導(dǎo)思想，我們知道西漢初年的政治就是一種無為而治的政治，當(dāng)然這個(gè)無為而治的政治和秦的高壓有關(guān)。秦的政治完全是和道家這種想法反過來，不僅是不干預(yù)，少干預(yù)，它完全是多干預(yù)，是全面干預(yù)，全面控制，認(rèn)為相信靠政府的強(qiáng)力一切可以解決。結(jié)果秦的政府十幾年就崩潰，那么漢初的人來總結(jié)經(jīng)驗(yàn)。他們總結(jié)談到很多。所以道家的思想，在那個(gè)時(shí)候趁勢(shì)而起，影響很大。西漢的政府，比如漢文帝，這樣著名的皇帝，他真的就是一個(gè)相信黃老的一個(gè)皇帝，少去干預(yù)社會(huì)生活，我們看到史傳里邊講漢初一些著名的地方長(zhǎng)官，你比如說像曹參，像汲黯，鄭當(dāng)時(shí)，這些都是做郡守，《史記》里邊講他們的故事很有意思，他們做地方郡守他們干什么，管其大體而已。大體的事情管管，瑣碎的事情不管，在衙門飲酒，快活得很，結(jié)果怎么樣，天下大治，這個(gè)郡大治，在他們治理下，年年風(fēng)調(diào)雨順，非常好。但是他介紹很簡(jiǎn)單了，究竟他們?cè)趺床还埽麄冎卫硐碌倪@個(gè)郡，社會(huì)狀況如何好，沒有一個(gè)詳細(xì)的介紹。
我們通過《史記》里邊其他的一些傳，司馬遷寫《史記》，寫當(dāng)時(shí)社會(huì)人物的活動(dòng)，那么我個(gè)人有個(gè)推斷。那個(gè)時(shí)候?qū)嶋H上是什么呢？實(shí)際上這些無為而治的地方郡守，他們是放手讓地方的精英去處理地方的事情，包括商人，包括地方一些豪強(qiáng)，這個(gè)是一種趨勢(shì)，一直發(fā)展到漢武帝才扭轉(zhuǎn)過來，漢武帝時(shí)期，道家有兩個(gè)文獻(xiàn)，接著老子無為政治的思想，就是講得更加富有深意。
你比如說像《淮南子》，就講到地方民俗，各種地方的民俗不一樣，你為什么要拿一個(gè)地方的民俗去改正另一個(gè)地方的民俗？比如說當(dāng)時(shí)儒家以禮為治，禮它也是來自一種民俗，它來自于周魯曲阜。《淮南子》就說了，難道人家夷狄就沒有他的禮嗎？舉了很多地方，各有各的禮，你憑什么說你這個(gè)禮就比別人的禮好，你一定要拿一種禮把所有的禮統(tǒng)一呢？重地方文化的多元性。
司馬遷講得更好，司馬遷講到商人活動(dòng)的時(shí)候，我覺得真是富有深意，他有一個(gè)《貨殖列傳》，他劈頭就講，他說我們北方、東方、南方、西方，生的物產(chǎn)各不一樣，北方有牦牛，有畜牧業(yè)，東方有漁鹽，有各種木材，那么這些東西都是人民的生活必需品，北方它也要用木材，南方也要用皮毛，怎么辦？社會(huì)生活自己就會(huì)調(diào)節(jié)，他講的就是什么？其實(shí)就是我們今天講的市場(chǎng)的這種調(diào)節(jié)，就是商人的活動(dòng)，自己會(huì)把物品四處周流，他說這就是一個(gè)自然之勢(shì)。
司馬遷在總結(jié)了社會(huì)生活的這種自我調(diào)整的功能，他就說最好的政府就是因，就是我們前面講的那個(gè)因，其次才教誨，才想到要教育老百姓。所以自然之道的思想到了西漢的時(shí)候，到了《淮南子》，到了司馬遷，已經(jīng)相當(dāng)系統(tǒng)化。
對(duì)社會(huì)生活本身蘊(yùn)含活力的這種信任，已經(jīng)發(fā)展成一種非常系統(tǒng)的這種理論，那么西漢的政治，在這樣一個(gè)思想的指導(dǎo)之下，也發(fā)展得相當(dāng)?shù)仨樌＠献拥恼嗡枷耄瑹o為而治的思想，在古代有幾百年，影響很大，在學(xué)術(shù)思想史上，在政治上，都是一個(gè)大放光明的一個(gè)古代的一個(gè)思想原則，那么當(dāng)然到西漢中期以后他就可以說這個(gè)就中斷了。
人的生活態(tài)度老子看來就不對(duì)，但是這一點(diǎn)，在老子五千言里面，它和無為政治是分不開的，老子這本書隱者傾向不重，它好像不是談一種，就是說我們對(duì)這個(gè)政治沒興趣，我們這一批人退隱，然后我們過一種歸隱自然的生活，在他里面談得不多，他談的按照自然的原則來修身養(yǎng)性，那么這個(gè)按自然的原則修身養(yǎng)性最后都要落實(shí)到政治上，一個(gè)偉大的君主，自然之道的君主一定能夠按自然的原則修身養(yǎng)性。
但是他后來，他這個(gè)思想成了隱者思想一個(gè)指引的綱領(lǐng)，按自然原則生活后來，就是隱者這個(gè)系統(tǒng)里邊，他發(fā)展得比較好。但是在隱者的圈子里面，出了莊子這么一個(gè)奇特的人物，莊子在某種意義上和隱者大的立場(chǎng)是一樣的，就是抵制社會(huì)價(jià)值的對(duì)人的意義的侵襲，對(duì)自我，我應(yīng)該怎么過完一生，對(duì)這樣一種理解的侵襲，抵制這個(gè)東西，不受它的欺騙，過自己的生活，所以莊子某種意義上他是一種閑適派，他是主張逍遙自在的。史書里講到：莊子他可以有機(jī)會(huì)，有人請(qǐng)他去做官，他不去，他在那兒釣魚，楚國(guó)君王派人來請(qǐng)他，莊子就說了，他打了一個(gè)比方，莊子是一個(gè)很幽默的人，他說就像，我聽說有一個(gè)烏龜，它活的時(shí)間很長(zhǎng)，那么古代會(huì)用烏龜?shù)臍碚疾罚畹臅r(shí)間很長(zhǎng)，這個(gè)龜殼很珍貴，等它死了以后，這個(gè)國(guó)君把它很鄭重地用毛巾包起來，用盒子裝起來，收在廟堂里面，等于給它很高的禮遇，但是站在烏龜?shù)牧?chǎng)上，我是愿意死了以后，讓你包起來那么尊貴，還是讓我活著，我就在爛泥里面爬來爬去呢？莊子反過來問勸他去做官的兩個(gè)人，兩個(gè)人想想，那還是活著爬來爬去，莊子說那你們回去，我就是活著爬來爬去。在這些地方，莊子他是一個(gè)閑適派的人，是一個(gè)主張悠閑適宜，你社會(huì)生活的種種東西我都不要。這個(gè)他和隱者是一樣的。
莊子另外一個(gè)獨(dú)特之點(diǎn)就是他不和上流社會(huì)的人往來，他的交結(jié)的朋友全是社會(huì)的下層，這也是他自然生活的一個(gè)重要特點(diǎn)。他只有一個(gè)朋友，是知識(shí)圈子里邊的人，就是惠施，所以惠施死以后，他跟人家說，說這個(gè)人死了我沒人說話了，只有這個(gè)人能跟我說上話。
他又打一個(gè)比方，他路過惠子墓的時(shí)候，他說過去我聽說楚國(guó)有一個(gè)人用石灰刷墻的時(shí)候，一不小心把一個(gè)石灰點(diǎn)粘到鼻子上，粘到鼻子上以后他就請(qǐng)人用斧子來砍，當(dāng)然這個(gè)說法很夸張了，我們一聽：石灰你抹掉就好了，你砍干嗎呢？當(dāng)然是很夸張，但是他說是用人砍。他請(qǐng)來一個(gè)木匠，那個(gè)木匠就掄起斧頭，一陣風(fēng)就砍過來，然后這個(gè)人站這兒不動(dòng)，剛好這個(gè)斧子過去，把這個(gè)石灰砍掉沒傷到鼻子，最妙的是這個(gè)人站這兒面不改色，然后楚國(guó)的國(guó)君聽了就把砍斧子的這個(gè)木匠請(qǐng)去，聽說你砍得這么準(zhǔn)，你砍給我看看，這個(gè)人說我能砍，但是這個(gè)世上只有一個(gè)人能站在那兒不動(dòng)讓我砍，這個(gè)人已經(jīng)死掉了，我不能砍了，然后莊子說惠施死了，我沒人說話了。他的很多對(duì)話，是通過和惠施的對(duì)話說出來的，我舉這個(gè)例子是要說明莊子這個(gè)人，他是一個(gè)絕頂聰明的人，他非常富有智慧，他有很多道理，他都是通過這些寓言說出來的，也是因?yàn)檫@個(gè)原因，他和其他的隱者不一樣，他覺得這種為我拒絕社會(huì)上流的價(jià)值，過一個(gè)閑適的小日子，其實(shí)他不滿足，我覺得除了他絕頂聰明以外，他還有一種英雄氣概，有一種英雄主義。我們讀過《逍遙游》可能知道，一開始講的大鵬鳥飛九萬里高，這個(gè)比喻很有名，這個(gè)比喻就說明他的那種和世俗生活，他不屑一顧，這種英雄氣，反映他這個(gè)東西。
所以莊子里邊講了很多故事，就講人在自然狀態(tài)下的生命的那種境界，例如他《齊物論》一開始，他講一個(gè)人，坐在那兒，他的學(xué)生站在旁邊，這個(gè)人簡(jiǎn)直就像一段枯木頭一樣，他學(xué)生說這個(gè)人怎么能變成像枯木頭一樣？原來這個(gè)人已經(jīng)怎么樣？他已經(jīng)入定，像靈魂出竅一樣，他在聽一個(gè)東西。他就問這個(gè)學(xué)生，你聽說過人籟，我們叫天籟那個(gè)籟。你聽說過人籟，你聽說過地籟，聽說過天籟沒有？籟就是聲音，意思就是說你聽說過人嘴里發(fā)出來的聲音，你也聽到過大地發(fā)出來的聲音，你聽到過自然深處發(fā)出來的聲音嗎？那個(gè)學(xué)生不理解什么叫天籟。這個(gè)天籟后來已經(jīng)成了我們語(yǔ)言里面的一個(gè)詞了。我們一講天籟，好像是來自宇宙深處的聲音，一種非常了不起的啟示。我們古人講的天籟，這就是莊子講的。這個(gè)人聽到天籟了。他后來就對(duì)天籟有一段解釋。他的解釋大概就是說，大風(fēng)吹起來，吹到萬物不同的時(shí)候，吹到山上，吹到樹上，吹到石頭上，發(fā)出各種各樣不同的音響。然后你想到這么雜亂無章的聲音，最后組合起來，它居然能夠形成一個(gè)和諧的整體，而這個(gè)背后又沒有一個(gè)指使者。你就感覺到自然真是了不起，大概是這么一個(gè)解釋了。大概的意思，這就是天籟。我在這地方要強(qiáng)調(diào)的是這一類的例子在莊子里邊很多。這個(gè)就是什么呢，就是發(fā)揮從老子開始的，對(duì)自然之道，通過自然的原則指引人生，這么一個(gè)思想的一個(gè)進(jìn)一步深入的一個(gè)闡發(fā)。
他舉一個(gè)例子說一個(gè)工匠去做一個(gè)樂器，做得特別好，做得特別好，好到簡(jiǎn)直是像驚若天人，像天神做的一樣的。人家問他，是怎么做的。他說沒有什么訣竅，就是你做這個(gè)東西的時(shí)候，你完全忘掉什么東西，完全忘掉。比如做這個(gè)樂器的這個(gè)工匠他是一個(gè)官奴，古代的工匠都是一個(gè)奴婢身份，他有主人。那么你做這個(gè)東西肯定要討好主人，做不好受責(zé)罰。他說你要忘掉這個(gè)東西，一切你做成這件事情最后它的結(jié)果。我要做一件事情，這件事做得好還是做得不好，它給我?guī)淼氖菢s譽(yù)，還是羞辱，還是什么，你全要忘掉。
所以莊子他不是講為我，他是講忘我。前面哪個(gè)坐在那兒聽天籟的人，也是忘我，這個(gè)做樂器的人也是忘我。忘我是什么意思呢？就是忘掉人在社會(huì)生活里面的角色的種種限制，沉浸在自然本來的。我現(xiàn)在做一個(gè)樂器，就是做樂器。說人把心態(tài)調(diào)整到這個(gè)時(shí)候，他不講技術(shù)的東西，不講技巧的東西，他講這種心態(tài)。我對(duì)這個(gè)東西，我是很有體會(huì)的，我們有時(shí)候做東西做不好，做一件事情做不好，特別是你比如說做學(xué)問也好，發(fā)明創(chuàng)造到比較艱深的時(shí)候，阻礙你的真的往往不是智力，不是你的學(xué)術(shù)修養(yǎng)，而是什么，你對(duì)種種功利的考慮。你要把這個(gè)東西弄出來，你要讓這個(gè)東西怎么怎么樣。這種考慮很傷害人。莊子的這個(gè)意思就是什么，你按自然的原則，你做一件事情就是這件事情。人的自然潛能能夠發(fā)揮出來。所以按自然的原則來生活，不是僅僅是用世俗地 日常地過小日子。也有這一面。
《淮南子》里邊講一個(gè)故事，說莊子有一次在釣魚，他已經(jīng)釣了一桶魚了，惠施來看他，就是我剛才說那位，他打比方，只能跟他一個(gè)人來談話的惠施， 惠施來看他，惠施那時(shí)候做了官，他很威風(fēng)，帶了一個(gè)車隊(duì)來看他，他自己坐了一輛車，他后面還有一個(gè)車隊(duì)。莊子看到這個(gè)老朋友，帶了一個(gè)車隊(duì)來以后，莊子做了一件事情，他拿了一條魚，他不跟惠施說話，拿了一條魚就走，然后把所有其他的魚全倒到水里去，就走掉了。記這件事的人，我覺得真是理解莊子，什么意思？他就拿一條魚，他實(shí)際上首先是對(duì)惠施的一個(gè)諷刺，你那么夸張干嗎？是不是，你需要坐十幾輛車，人在文化習(xí)俗里邊養(yǎng)成的人和世界關(guān)系，它就是一個(gè)占有的心態(tài)，他不是說我占有了要用，他還要在占有里邊對(duì)比，一個(gè)人怎么成功，怎么得意，他占有的越多越好。莊子對(duì)這個(gè)批評(píng)得很厲害，那么人怎么才能自由呢？他覺得要從這個(gè)退出，他這個(gè)對(duì)惠施的一個(gè)諷刺，同時(shí)他自己，我要那么多魚干嗎呢？我一條魚就夠吃了，把其他魚都倒掉，這就是回到自然，就是有的時(shí)候，隨意的生活，你不要老想著，我要占有一些東西，莊子對(duì)占有的否定是貫穿始終的，假如沒有這一層，你不能理解他的自由，所以在這意義上我說他是修身，他和儒家的修身不一樣的，他最后表現(xiàn)出來的是非常率真，有真性情。
很多人講的老莊誤解，其實(shí)就是這個(gè)意思。但是真正的老莊，比如莊子闡發(fā)出來，從老子開始，由莊子闡發(fā)出來的這種自然的生活，它是要調(diào)動(dòng)你的生命的潛能，是對(duì)自然本身的活力的信任。所以我再回到一開始，我講的自然之道的，那個(gè)它最重要的靈魂，就是對(duì)自然本身的活力的信任，對(duì)自然的潛能信任。追隨自然之道就是要打破社會(huì)生活的這種障礙，社會(huì)習(xí)俗、文化規(guī)范的條條框框，讓這個(gè)潛能發(fā)揮出來，那么這個(gè)大概就是自然之道的一些，它的主要的精神在政治，在人生這些問題上的這種表現(xiàn)。
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