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九 “續(xù)貂詞筆恨支離”--較晚的題紅詩
題詠《紅樓夢》的詩詞，到嘉、道間就逐漸多起來了，但真值得一讀的卻很少。思想迂腐的，態(tài)度不嚴(yán)肅的，文詞惡劣的，都不暇去談它。分人詠事的“繡像圖詠”式的如“寶釵撲蝶”“妙玉聽琴”之類，更無可多說。今撿稍有意義者評介幾家。
潘德輿有《紅樓夢題詞》十二絕，載《金壺浪墨》中。德輿字彥輔，一字四農(nóng)，山陽人，生乾隆五十年（一七八五），卒同治六年（一八六七）。晚至道光八年（一八二八）才考上了一個(gè)舉人，其時(shí)他已四十四歲，是一個(gè)很不得志的沉困之士。后來“大挑”知縣，未赴卒。著有詩文集，其《養(yǎng)一齋詩話》，在清代詩之中較為知名。《金壺浪墨》有嘉慶十六年自序（后有嘉慶二十五年、道光七年兩自跋），則題詞十二絕句當(dāng)作于嘉慶初。
第一首云：
朱門回睇不成春，花月樓臺總愴神。酒冷燈殘拈禿管，可憐金穴舊時(shí)人。
此詩專屬小說作者曹雪芹。這可以和潘氏的《讀紅樓夢題后》中的一段話合看：
或曰：傳聞作是書者少習(xí)華膴，老而落魄，無衣食，寄食親友家，每晚挑燈作此書，苦無紙，以日歷紙背寫書，未卒業(yè)而棄之，--末十?dāng)?shù)卷他人續(xù)之耳。余曰茍如是，是良可悲也！吾故曰其人有奇苦至鬱者也……
他的這段紀(jì)載，極有價(jià)值，一方面是他自己對待這部小說的態(tài)度十分嚴(yán)肅，絕無當(dāng)時(shí)一般文士的那種浮薄的氣味，一方面他又提供了關(guān)于曹雪芹的異常寶貴的歷史資料。
他的“傳聞”來自何人？我以為是來自鍾昌。鍾昌滿洲正白旗人，字汝毓，號仰山，嘉慶十四年（己巳，一八〇九）進(jìn)士，入翰林，后官倉場侍郎、參贊大臣。潘德輿曾館于鍾昌家（當(dāng)時(shí)一班在科場中不能大“發(fā)跡”的舉、貢下層文士，特別是南士，多居留京師，成為準(zhǔn)備應(yīng)試，或?yàn)橹\生，相當(dāng)大的一部分則考為八旗各官學(xué)的教習(xí)，或在八旗滿洲世家之中做館師）。有關(guān)曹雪芹的一些傳聞，多來自這些南士所接觸的滿洲“東家”。鍾昌又是正白旗人，--例如梁恭辰則是從他的座師玉麟（研農(nóng)）那里得到關(guān)于曹雪芹的一些傳聞，玉麟也正是滿洲正白旗人。他們和曹雪芹同旗，關(guān)系較為切近，因此其上輩親友，往往傳下了若干口碑，這些口碑，現(xiàn)在看來，都可證明為各具有相當(dāng)?shù)恼鎸?shí)可靠性。潘德輿所獲于鍾昌家的這段傳聞，真實(shí)性尤大，值得十分重視研究。“酒冷燈殘拈禿管”，可說鉤勒出了曹雪芹在貧困中創(chuàng)作小說的生動(dòng)情景。
其絕句十二首，內(nèi)容大略如下：頭兩首，屬作者曹雪芹。次詠寶玉。次黛玉。依次是湘云、紫鵑。再次是詠聯(lián)吟詩社之事，特賞史湘云之為人與詩才。次詠大觀園。次詠尤三姐--是為第九首。
第十首云：
痛哭顰卿絕命時(shí)，續(xù)貂詞筆恨支離！瑯琊公子情中死，忍倚蘭窗再畫眉？
詩末有自注云：“謂續(xù)末十?dāng)?shù)卷者，寫怡紅娶蘅蕪以后事。”
按潘德輿當(dāng)時(shí)并不清楚程、高偽續(xù)是從第八十一回開始，還以為是從第九十八回“苦絳珠魂歸離恨天”之后才是續(xù)筆⑴。但是，他所說的雖不精確，而在嘉慶初年《紅樓夢》刊本行世不久之時(shí)，即能肯定此書后尾為偽續(xù)，而且看出其文筆的支離，實(shí)不能不佩服他的識解，是一個(gè)有思想有見地的人。
其末二首云：
萬古情癡喚不醒，良宵休唱《牡丹亭》。憐余木石吳兒性，也向殘編淚雨零。
莫憎兒女十分愚，佛國仙山總幻途。參透情門無一是，情田請細(xì)用工夫。
老實(shí)說，我對他這種詩格，實(shí)在不大能發(fā)生很多的喜愛欣賞之情，不過，弄清了他的意思之后，便覺得還是頗有一談的必要。他的意思，光看詩不好懂，仍然必須聯(lián)系《讀紅樓夢題后》才能明白，值得多引幾句：
余始讀《紅樓夢》而泣，繼而疑，終而嘆，夫謂《紅樓夢》之恃鋪寫盛衰興替以感人，并或愛其詩歌詞采者，皆淺者也。吾謂作者是書者，殆實(shí)有奇苦極鬱在于文字之外者，而假是書以明之。故吾讀其書之所以言情者，必淚涔涔下，而心怦怦三日不定也。抑非獨(dú)余如是，余聞邱琴沚、郭芋田皆然。琴沚曰：“是書善言情者歟？”余曰：“善。雖然，猶未也。夫吾讀是書而吾之哀樂為之動(dòng)矣，方吾哀之至極，雖淚漬書數(shù)寸，而終不能舍書而不讀，則其言情何深也！乃返而求其哀樂之故，則亦非吾天性激烈之必不可已者，而特宛轉(zhuǎn)屈曲，使吾徒有此哀樂而已耳。實(shí)而要之，吾未知其所施何地也，所用何故也，愈往愈深，而使人幾流宕而不知所返焉。吾至是不能不疑夫作書者之哀樂殆未免過當(dāng)而失其正，而以嗜欲之故，汩亂而繚紹之，而后至于此也。以妄起，斯以妄感。作者哀樂之當(dāng)不當(dāng)，于讀者之哀樂見之矣。然乎？不然乎？”琴沚憮然不能語也。余呼琴沚曰：“使作者之情之非失其當(dāng)，奈何其終也以仙佛之無情為歸乎？彼其人萬不能為仙佛者，特奇苦極鬱至于無所聊生，遂幡然羨仙佛之無情為不可及，是其情必非立乎不得已之分而順其大常者也。嗚呼！以極善言情之文，求之于今，殆亦罕矣，止以用情之不能審其當(dāng)否而過之，于是終不得不以仙佛為大樂，而將持是以救天下人人妄于情者之弊，此仙佛之所以橫行于世，而富貴兒女之場皆仙佛之所以收其窮也。”言畢，余與琴沚長嘆不能已。余又呼琴沚曰：“作書而善言情，使天下人皆得其情而不過，此其人其徒作《紅樓夢》者哉！”因撫幾擊節(jié)，與琴沚歌《關(guān)雎》三章而罷。
讀了這些話，這才明白他所謂“情田”的“工夫”是什么。潘德輿對待《紅樓夢》是極為認(rèn)真的，他由這部小說而發(fā)生了很深的感想。可惜他的頭巾氣限制了他。他一點(diǎn)也投有能想到這部小說所反映的重大社會問題。卻單在“用情”的“正”不“正”上繞了一回大圈子，結(jié)論除了歸結(jié)到孔家詩教“樂而不淫，哀而不傷”這一套上去，竟然毫無創(chuàng)見，這實(shí)在是令人失望之至。不過有一點(diǎn)還是很重要的，即他明白指出，作者是一個(gè)有“奇苦極鬱”的人，其創(chuàng)作小說絕不同于消閑解悶，有它的深刻用意，并且指出像這樣的一位作家，是萬萬不能成仙作佛的，其所以羨仙佛，不過是他的奇苦極鬱的曲折反映而已。雖然他把仙佛二教之橫行于世的根由諉之于用情之“妄”，雖然只是從儒家的觀點(diǎn)來反對仙佛，但在一個(gè)嘉慶初年的讀者能從上述方面提出一些稍有深度的見解，終是難能可貴。
他對于續(xù)書之流頗事批評。今亦引一節(jié)來補(bǔ)充他所說的“續(xù)貂詞筆恨支離”的具體內(nèi)容：
今之人無不知《紅樓夢》者也，其讀之者，無一人推論至于此。吾非不知《紅樓夢》為小說之卑者也，而為是迂論者，非論此書也，將以論余之情而知其當(dāng)否焉。抑讀其書而不識其受病之所在，即其妙亦不出也。或曰：作是書者有所指斥歟？余曰：否，其人自言情耳。--專意指斥者，其文不能代為敘述而慘怛若此。或曰：傳聞作是書者……（即上文所引一段，從略）--末十?dāng)?shù)卷，他人續(xù)之耳。余曰：茍如是，是良可悲也！吾故曰其人有奇苦至鬱者也，偶抒其哀，故作之不必成。續(xù)之者非佳手，富貴俗人耳！--并兒女之情彼并不如其沉且篤者也。
“富貴俗人耳”一句話，把程、高之流真可說是抉出了靈魂，也可說是一箭中的，洞穿七札，既深刻，又痛快！自有《紅樓夢》評論以來，具有如此識力，試圖從思想意識根本問題上來揭批偽續(xù)的，實(shí)在是以他的這一詩一文為首屈一指。--接云：
若續(xù)之后又有續(xù)，且屢續(xù)不一，其書吾皆見之，殆至愚極薄之人所為。彼其人讀《紅樓》無所用其泣，而況能疑且嘆乎！如是而續(xù)，直不值一大噱！--而況敢取《紅樓》者演為傳奇，授之梨園乎哉！不為雞口，而為牛后，此輩接踵于天下久矣。吾每曰：無情者不可妄讀書，亦不可妄作書。郭芋田曰：愿日持此語，以告天下之妄讀書且妄作書者。
這一段話也很中肯，道盡了那些“續(xù)夢”“后夢”“圓夢”之類的丑態(tài)。他對這些東西下了“至愚極薄”四字的品目。不過他的思想本身也有局限，以致還不能認(rèn)識，彼愚彼薄，正復(fù)是由程、高的偽續(xù)發(fā)端，這一點(diǎn)我在評介沈赤然的題紅詩時(shí)已然說過了。
因介紹潘德輿，連帶想起潘慶瀾。慶瀾為潘錫恩（字蕓閣，嘉慶辛未翰林，授編修，官至南河河道總督，治河有政績，謚文慎）之孫，安徽涇縣人，字安濤，生道光二十六年（一八四六），舉人，官刑曹，擢侍御，出守四川順慶府。著有《宜識字齋詩鈔》四卷，有光緒三十四年多羅貝勒毓朗、宣統(tǒng)元年索綽絡(luò)景星等序。其卷二有《戲題紅樓夢傳奇》三律，乃同治十二年（一八七三）之作。全文如次：
事到回頭夢已闌，教人猶向夢中看。強(qiáng)將鏤骨銘心語，付作空花過眼觀。隔座燈紅中酒暖，小窗雨碧助愁寒。此時(shí)別有情千縷，戀亦難留斷更難。
莫笑伊人一念癡，箇中消息已先窺。情為至性相關(guān)事，空是無聊已極思。世態(tài)本來難逆料，神仙愿未許人為。任他一部《南華》旨，說與癡頑總不知。
漫將夢幻托前因，勘透興衰夢亦真。令我已如經(jīng)目睹，知卿原是過來人。荒荒世界塵中影，莽莽鶯花隊(duì)里春。看到酒闌筵席散，醒來依舊可憐身。
題紅詩詞最多，好的最少，就我所見，成組的律詩不令人肉麻、厭薄，而又有些思想內(nèi)容的，當(dāng)以潘慶瀾這三篇為首選。他不怎么扭捏作態(tài)，平平寫去，明白如話。其時(shí)他才二十七八歲，涉世不能說很深，但已非復(fù)浮薄少年之態(tài)，很有些比較深刻的見解，同時(shí)他自身也不是“道學(xué)”之流⑵，因此這三首七律，雖然標(biāo)為“戲題”，實(shí)在卻是嚴(yán)肅之作。
最應(yīng)當(dāng)提出的是他強(qiáng)調(diào)揭明：《紅樓夢》的說空道幻，乃是作者強(qiáng)作空花過眼之觀，實(shí)其無聊（不可聊賴，無以聊生）已極之思。這一點(diǎn)和潘德輿的看法后先呼應(yīng)，不謀而合。但他比潘德輿更加強(qiáng)調(diào)得多。他大言宣布：“神仙原未許人為”--曹雪芹絕成不了神仙（即潘德輿“彼其人萬不能成為仙佛者”同樣意思），神仙絕不會再寫《紅樓夢》。“任他一部南華旨，說與癡頑總不知”！《紅樓夢》書中盡管也流露出莊子的虛無思想，但讀者是不會相信這個(gè)“解脫”之道的。
一個(gè)咸、同年代的封建之士，早已如此昌言暢論了這層道理，不料到了七八十年之后，卻又有人宣揚(yáng)說《紅樓夢》寫的主要是“色空”思想。溫讀一下二潘之論，便令人覺得可異。
“荒荒世界塵中影”，彷佛也看到了小說就是整個(gè)社會的一個(gè)縮影。
成組的律詩而系“本事題詠”性質(zhì)的則為數(shù)很多，俱不足入選。總題《紅樓夢》的，可再引鄒弢一家。鄒弢是晚近的人，又因所著《三借廬筆談》中頗有涉及《紅樓夢》處，常為人征引，所以知道他的較多。弢字翰飛，號瘦鶴、酒丐，瀟湘館侍者，無錫人，生道光三十年（一八五〇），光緒元年（一八七五）舉人，入民國卒，中年至上海為申報(bào)編輯。著有《三借廬文賸》、《詩賸》、《詞賸》，民國三年刊。據(jù)說一生不得志，序者稱為“畸士”。《詩賸》卷上收有《讀紅樓夢率成二律柬王淑娟素媗》：
長恨綿綿總不磨，姻緣木石已蹉跎。玉堂金馬繁華夢，衰草枯楊《好了歌》。薄命女兒全福少，癡情姊妹斷腸多。思量未必相干我，何事涔涔淚欲波！
已將好夢破情關(guān)，細(xì)寫孤悲見一斑。最易迷人虛幻境，全無著跡大荒山。但求解脫灰能化，拌得辛酸淚要還。讀罷知君癡絕處，補(bǔ)天未必石真頑。
詩格苦不甚高，文筆也較淺率，亦無大創(chuàng)見新意可言，然而終屬樸實(shí)真切，與輕薄庸惡者不同，在題紅律詩中雖成婪尾，還是不妨附于篇末，以存一目。其中“玉堂金馬繁華夢，衰草枯楊《好了歌》”，“細(xì)寫孤悲見一斑”，都不失為自拈佳句。
七律詩精整工切，不落塵俗，在此題目，誠屬難能，實(shí)不多覯，一二婦女作家的七律，容另篇敘錄。現(xiàn)在介紹一兩種其他詩體之作。
間接題詠《紅樓夢》的，本不擬枝蔓，今破例舉其一隅，或可供反三之助。作《浮生六記》的沈三白（復(fù)），是曹雪芹的“晚輩”（沈生年即曹卒年，乾隆癸未。他的《浮生六記》是《紅樓夢》影響下的間接產(chǎn)物，變相的仿作）。他是一個(gè)很不得意、坎坷潦倒的下層文士，其思想亦有一定程度的與封建社會發(fā)生矛盾的一面。平生只有一位“闊”朋友，即狀元公石韞玉，卻亦與《紅樓夢》有些瓜葛。石氏字執(zhí)如，號琢堂、花韻庵主人，吳縣人，生乾隆二十一年（一七五六），卒道光十七年（一八三七），乾隆庚戌狀元。著《紅樓夢傳奇》十出。嘉慶二十四年吳云有序，文云：
《紅樓夢》一書，稗史之妖也，不知所自起。當(dāng)《四庫書》告成時(shí)，稍稍流布，率皆抄寫，無完帙。已而高蘭墅偕陳某（按即指程偉元，南人讀“程”、“陳”不能辨，故混）足成之，間多點(diǎn)竄原文，不免續(xù)貂之誚。本事出曹使君家，大抵主于言情，顰卿為主腦，馀皆枝葉耳。花韻庵主人衍為傳奇，淘汰淫哇，雅俗共賞，《幻圓》一出，挽情瀾而歸諸性海，可云頂上圓光，而主人之深于禪理，于斯可見矣。往在京師，譚七子受(按指譚光祜，南豐人，一七七二--一八三一）偶成數(shù)曲，弦索登場，經(jīng)一冬烘先生呵禁而罷。設(shè)今日旗亭大會，令唱是本，不知此公逃席去否？附及以資一粲。嘉慶己卯中秋后一日蘋庵退叟題。
吳云也是當(dāng)時(shí)的名流（乾隆癸丑翰林），他的“言情”說是錯(cuò)的，但是敘清了幾點(diǎn)：一，把《四庫全書》這種“欽定”的高文典冊的告成，和《紅樓夢》的流布牽合輝映，很有意致（當(dāng)然，他把“稍稍流布”推到《四庫》告成時(shí)即乾隆四十七年左右，未免太晚了些）；二，指明初皆鈔本，不全（即止八十回）；三，確言偽續(xù)是高、程所為；四，不但如此，還指明偽續(xù)者連前八十回也妄加竄改，對此表示不滿--他是第一個(gè)揭露高、程暗施詭計(jì)的批評者；五，他還對冬烘輩（如梁恭辰之流）頗致譏誚。總之，短短的一篇嘉慶年代的文字，給我們留下了有關(guān)“紅學(xué)史”的非常寶貴的史料。--以上與題詩無涉，還是言歸正傳。
卻說石韞堂同鄉(xiāng)有李福備者，字子仙，能詩善畫，與黃蕘圃為兒女親家，著有《花嶼讀書堂詩抄》，道光丙午寫刻本，其卷八有《讀花韻庵主人所譜紅樓夢傳奇六首》絕句，今錄于后：
花間寫韻當(dāng)談禪，癡女騃牛未了緣。一自紅樓傳艷曲，不教四夢擅臨川。
木石無情憑有情，淚珠錯(cuò)落可憐生。茜紗窗外紅鸚鵡，恩怨呢呢語不明。
一縷情絲繞碧欄，葬花人忍看花殘。憑伊煉石天能補(bǔ)，離恨天邊措手難。
舊譜傳鈔事太繁，芟除枝葉付梨園。蔦蘿締好殊坊本，弦索西廂董解元。
劇耽此帙嘆奇書，三百虞初盡不如。待到定場重卻顧，玉人何處覓瓊琚。
氍毹一曲管弦催，碨礧誰教借酒杯。萬事到頭都是夢，甄真賈假任人猜。
詩尚不俗惡，但亦無大價(jià)值，要借它說明的是，把《紅樓夢》和《西廂記》、《臨川四夢》聯(lián)系了起來，雖系題詠劇作的點(diǎn)綴之詞，終是反映出這一層文學(xué)史上的淵源關(guān)系（《紅樓夢》本為曲名，亦正從四夢而來的）。這和潘德輿的“良宵休唱《牡丹亭》”之句可以合看。但是，“芟除枝葉”云云，又即吳云所謂“顰卿為主腦，馀皆枝葉耳”這種論調(diào)。《紅樓夢》之傳播，劇本、曲藝雖亦有功，但大都是閹割、隘化了小說，抱“寶黛情緣”這條“單線”的現(xiàn)象，我于另處已然談到過，在這個(gè)問題上，封建階級士大夫與資產(chǎn)階級的文學(xué)家所見正不兩樣，這一點(diǎn)是可發(fā)人深長思的。最后，可以指出：一位狀元公，當(dāng)他不太“冬烘”時(shí)，居然也要和《紅樓夢》打一點(diǎn)交道，值得注意。但他在這件事上該死不敢露真名，李福備雖然很有點(diǎn)膽子，把這個(gè)題目的六首詩編而入集，卻也不敢替狀元“捅漏子”，只好還是止稱什么“花韻庵主人”！這些事態(tài)，細(xì)想都頗有意思，--當(dāng)時(shí)一部分統(tǒng)治階級的人物，在“偷偷地”欣賞《紅樓夢》（盡管所賞只是一小方面）；稍一公開，還得與“冬烘”輩作些斗爭，重重矛盾，顯示出這部偉大小說所給予封建時(shí)代各階層讀者的巨大影響，具有一種極“可怕”的沖擊力量。
再一家，為朱作霖。作霖字雨蒼，號維摩色外身，南匯人。集所作文三十七篇、詩三十七首為《紅樓文庫》，有咸豐四年（一八五四）自序。據(jù)云：“……然而子之為此也，亦由久處窮約，百事無成，又世方多故。違進(jìn)取意，居平無可娛，惟此詞章之學(xué)，少好之而不能釋，故凡宏篇巨制，時(shí)復(fù)斐然及念。”中敘曾撰寓言，合于太史公《游俠》、《貨殖》二傳，但是即令識者，亦“多如郭洗馬之顧曲，但言佳而不知所以佳者，至于從旁非笑，橫加訾議者，又不知凡幾--嗚呼！筆墨之賤，既至于此，是亦可以無作矣！”他是在這種感慨之下，“非特境遇不佳，亦痛識者之不易也，計(jì)無復(fù)之，”這才改途更轍，轉(zhuǎn)到稗官小說，“聊以耗壯心，煞風(fēng)景”，不料一閱《紅樓》，遂又引出詩文不少，竟編為“文庫”。其同年周南題詩說：“廊廟山林俱大好，鳳樓何似選樓高！看君猛擲生花筆，雪浪橫飛星海濤。”“斯事何從得解人，悼紅作記枉勞神；不圖齋閣消閑話，能慰千秋曹雪芹。”自注云：“曾聽君談《紅樓夢》，殊無一字常語。”觀此，亦足見其為人之一斑。今錄其《讀紅樓夢偶書》一首：
花夢久不作，情史時(shí)繹之；偶溫《石頭記》，愈讀意愈癡。慨懷天地間，要是情維持；江河古不廢，殆有淚點(diǎn)滋。事即涉兒女，忠孝實(shí)所基，情至文愈至，淚枯墨落遲。惟有情淚人，能為絕妙詞；癡男一何慕，怨女一何悲！世事深閱歷，至理推盛衰；榮枯頃刻間，好把黃粱炊。境即托諸幻，事亦未足疑；其文更幽雋，氣靜神彌怡。但見花鳥笑，誰知宮羽移；草蛇而灰線，令我費(fèi)尋思。憶有此書來，八十年于茲；苦無解事人，卓立筆一枝；為渠開生面，顆顆珠探驪。嗟予抱情癖，擬書混沌眉；有志恨未逮，一編聊自私。敢僭蕭樓名，空為賢者嗤，--即為賢者嗤，勿示鄉(xiāng)里兒！
我覺得，題《紅樓夢》的詩，作到這個(gè)地步，才不使人厭薄。遍觀舊日諸作，像他這樣的，還難舉出二三足以頡頏之篇。--不待說，“情史”“情維持”“忠孝基”之類的觀點(diǎn)，要分析批判，但從后段看，可謂嚴(yán)肅、沉痛，并有其見解的好詩句。特別是“世事深閱歷，至理推盛衰”，殊不同于儒家的形而上學(xué)的謬見。“但見花鳥笑，誰知宮羽移；草蛇而灰線，令我費(fèi)尋思”等句，真能道著曹雪芹文心文筆的專擅獨(dú)絕之處。我看關(guān)于這一方面，還未見別家能以如此簡煉的字句，作如此警辟的揭示。因以此篇為本文“壓卷”，尚不至使人過于失望。
一九六二年三月舊作，重錄時(shí)小有補(bǔ)充。
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注：
⑴偽續(xù)書起自何回的問題，過去的讀者有的較清楚，有的則往往發(fā)生錯(cuò)覺。如裕瑞《棗窗閑筆》以為“九十回”后是續(xù)書。又如《紅樓夢補(bǔ)》犀脊山樵序（約作于嘉慶二十四年，一八一九）說：“余在京師時(shí)，嘗見過《紅樓夢》元本，止于八十回，敘至金玉聯(lián)姻、黛玉謝世而止。今世所傳一百二十回之文，不知誰何傖父續(xù)成者也。”又如《續(xù)閱微草堂筆記》說：“《紅樓夢》一書……然自百回以后，脫枝失節(jié)，終非一人手筆。戴君誠夫曾見一舊時(shí)真本，八十回之后皆不與今同。……”僅此三例，即可見讀者對原著到底為八十回、為九十回、為九十七回、為百回，并不真清楚，而且時(shí)時(shí)自相矛盾。再如《越縵堂日記補(bǔ)》所說：“涇縣朱蘭坡先生藏有《紅樓夢》原本，乃以三百金得之都門者，六十回以后與刊本迥異。”“六”十回云云。雖可能系誤記，但亦反映了讀者對續(xù)書究系起自何回并不是真正清楚。就中以原著止于九十七回的錯(cuò)覺尤較普遍，如上引之《紅樓夢補(bǔ)》，以及稍后的《紅樓幻夢》，皆系接自程本九十七回續(xù)起，而非接原書八十回或程本百二十回，即其著例。另如謝鴻申《東池草堂尺牘》答周同甫書云：“張船山詩集載《紅樓夢》后二十四回系他手所續(xù)。鄙意盡可節(jié)去，黛玉歸天，寶釵出閣，正文已畢，……敢質(zhì)之高明。”其實(shí)張船山本無“后二十四回”之言，此正謝氏自己的錯(cuò)覺。此一錯(cuò)覺，蓋與潘德輿詩句所表示的看法全同。
再后則晚至清末（一九〇四）《小說叢話》中昭琴之言曰：“《紅樓夢》后半亦何嘗佳？鄙見敘至黛玉焚稿、神瑛灑淚那兩回，便可斗然而止。……試想方敘至八十回之事實(shí)，是可以止而止者耶？曹雪芹為底禿毫而擱筆？必如九十八回，乃真可以止矣。”又《小說小話》亦云：“《石頭記》原書鈔行者，終于林黛玉之死，后編因觸忌太多，未敢流布。曹雪芹者，織造某之子，本一失學(xué)紈袴，從都門購得前編，以重金延文士續(xù)成之，即今通行之《石頭記》是也。無論書中前后優(yōu)劣判然，即續(xù)成之意恉，亦表顯于書中，……”此則除了誤將曹雪芹降為續(xù)書人以外，其錯(cuò)覺亦皆全同于嘉、道間人。
⑵可看其詩鈔卷二《感事》三十六韻。
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