國學(xué)導(dǎo)航墉城集仙錄

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  ○魏夫人

  魏夫人者,任城人也,晉司徒劇陽文康公舒之女,名華存,字賢安。幼而好道,靜默恭謹(jǐn),讀莊老,三傳五經(jīng)百氏,無不該覽。志慕神仙,味真耽玄,欲求沖舉,常服胡麻散、茯苓丸,吐納氣液,攝生夷靜。親戚往來,一無關(guān)見,常欲別居閑處,父母不許。年二十四,強(qiáng)適太保掾南陽劉文,字幼彥。生二子,長曰璞,次曰瑕。幼彥后為修武令,夫人心期幽靈,精誠彌篤,二子粗立,乃離隔宇室,齋于別寢。將逾三月,忽有太極真人安度明、東華大神、方諸青童、扶桑碧阿陽谷神王、景林真人、小有仙女、清虛真人王裒來降。裒謂夫人曰:“聞子密緯真氣,注心三清,勤苦至矣。扶桑大帝君敕我授子神真之道。”青童君曰:“清虛天王,即汝之師也。”度明曰:“子苦心求道,道今來矣。”景林真人曰:“虛皇鑒爾勤感,太極已注子之仙名于玉札矣,子其勖哉!”青童君又曰:“子不更聞上道內(nèi)法(法字原闕,據(jù)明鈔本補(bǔ))晨景玉經(jīng)者,仙道無緣得成,后日當(dāng)會滌山中,爾謹(jǐn)密之。王君乃命侍女華散條、李明兌等,便披云蘊(yùn),開玉笈,出太上寶文、八素隱書、大洞真經(jīng)、靈書八道、紫度炎光、石精金馬、神真虎文、高仙羽玄等經(jīng),凡三十一卷,即手授夫人焉。”王君因告曰:“我昔于此學(xué)道,遇南極夫人、西城王君,授我寶經(jīng)三十一卷,行之以成真人,位為小有洞天仙王。令所授者,即南極元君、西城王君之本文也。此山洞臺,乃清虛之別宮耳。”于是王君起立北向,執(zhí)書而祝曰:“太上三元,九星高真,虛微入道,上清玉晨,褒為太帝所敕,使教于魏華存。是月丹良,吉日戊申,謹(jǐn)按寶書,神金虎文,大洞真經(jīng),八素玉篇,合三十一卷,是褒昔精思于陽明西山,受真人太師紫元夫人書也。華存當(dāng)謹(jǐn)按明法,以成至真,誦修虛道,長為飛仙。有泄我書,族及一門,身為下鬼,塞諸河源。九天有命,敢告華存,祝畢。”王君又曰:“我受秘訣于紫元君,言聽教于師云,此篇當(dāng)傳諸真人,不但我得而已,子今獲之,太帝命焉。此書自我當(dāng)七人得之,以白玉為簡,青玉為字。至華存則為四矣。”于是景林又授夫人《黃庭內(nèi)景經(jīng)》,令晝夜存念。讀之萬遍后,乃能洞觀鬼神,安適六府,調(diào)和三魂五臟,主華色,反嬰孩,乃不死之道也。于是四真吟唱,各命玉女,彈琴擊鐘吹簫,合節(jié)而發(fā)歌,歌畢,王君乃解摘經(jīng)中所修之節(jié)度,乃寶經(jīng)之指歸,行事之口訣諸要備訖,徐乃別去。是時(shí),太極真人命北寒玉女宋聯(lián)涓彈九氣之敖,青童命東華玉女煙景珠擊西盈之鐘,谷袖王命神林玉女賈屈廷吹鳳唳之簫,青虛真人命飛玄玉女鮮于虛拊九合玉節(jié),太極真人發(fā)排空之歌,青童吟太霞之曲,神王諷晨啟之章,清虛詠駕飚之詞。既散后,諸真元君,日夕來降,雖幼彥隔壁,寂然莫知。其后幼彥物故,值天下荒亂,夫人撫養(yǎng)內(nèi)外,旁救窮乏,亦為真仙默示其兆,知中原將亂,攜二子渡江。璞為庾亮司馬,又為溫太真司馬,后至安成太守,遐為陶太尉侃從事中郎將。夫人自洛邑達(dá)江南,盜寇之中,凡所過處,神明保佑,常果元吉。二子位既成立,夫人因得冥心齋靜,累感真靈,修真之益,與日俱進(jìn)。凡住世八十三年,以晉成帝咸和九年歲在甲午,王君復(fù)與青童、東華君來降,授夫人成藥二劑,一曰遷神白騎神散,一曰石精金光化形靈丸,使頓服之。稱疾不行,凡七日,太乙玄仙遣飚車來迎,夫人乃托劍化形而去,徑入陽洛山中。明日,青童君、太極四真人、清虛王君令夫人清齋五百日,讀《大洞真經(jīng)》,并分別真經(jīng)要秘,道陵天師又授明威章奏,存祝吏兵符之訣。眾真各摽至訓(xùn),三日而去。道陵所以遍教委曲者,以夫人在世當(dāng)為女官祭酒,領(lǐng)職理民故也。夫人誦經(jīng)萬遍,積十六年,顏如少女。于是龜山九虛太真金母、金闕圣君、南極元君,共迎夫人白日升天。北詣上清宮玉闕之下,太微帝君、中央黃老君、三素高元君、太上玉晨太道君、太素三元君、扶桑太帝君、金闕后圣君各令使者致命,授天人玉札金文,位為紫虛元君,領(lǐng)上真司命南岳夫人,比秩仙公,使治天臺大霍山洞臺中,主下訓(xùn)奉道,教授當(dāng)為仙者,男曰真人,女曰元君。夫人受錫事畢,王母及金闕圣君、南極元君各去,使夫人于王屋小有天中,更齋戒二月畢。九征元君、龜山王母、三元夫人眾諸真仙,并降于小有清虛上。宮絳房之中,時(shí)夫人與王君為賓主焉,設(shè)瓊酥玉酒,金觴四奏,各命侍女陳鈞成之曲。九靈合節(jié),八音靈際,王母擊節(jié)而歌,三元夫人彈云敖而答歌,余真各歌。須臾,司命神仙諸隸屬及南岳迎官并至,虎旗龍輦,激耀百里中。王母諸真乃共與夫人東南而行,俱詣天臺霍山臺,又便道過句曲金壇茅叔申,宴會二日二夕,共適于霍山。夫人安駕玉宇,然后各別。初,王君告夫人曰:“學(xué)者當(dāng)去疾除病。”因授甘草谷仙方,夫人服之。夫人能隸書小有王君并傳,事甚詳悉。又述《黃庭內(nèi)景注》,敘青精饣飯方,后屢降茅山。子璞后至侍中,夫人令璞傳法于司徒瑯琊王舍人楊羲、護(hù)軍長史許穆、穆子玉斧,并皆升仙。陶貞白《真誥》所呼南真,即夫人也。以晉興寧三年乙丑降楊家,謂楊君曰:“修道之士,不欲見血肉,見雖避之,不如不見。”又云:“向過東海中,波聲如雷。”又云:“裴清靈真人錦囊中有《寶神經(jīng)》,昔從紫微夫人所受,吾亦有是西宮定本,即是玄圃北壇西瑤之上臺,天真珍文盡藏其中也。因授書云:‘若夫仰擲云輪,總轡太空,手?jǐn)y宵煙,足陟王庭,身升帝闕,披寶翕青,論九玄之逸度,沉萬椿之長生。真言玄朗,高譚玉清。今則回靈塵埃,訓(xùn)我弟子,周目五濁,勞神臭腥。子所營者道,研詠者妙,道妙既得,吾子加之,慮斯蕩散,念且慎之。’仍云:“河?xùn)|桐柏山之西頭,適崩二百余丈。吾昨與茅叔申詣清虛宮,授真仙之籍,得失之事,頓落四十七人,復(fù)上者三人耳。固當(dāng)洗心虛邁,勤注理盡,心殫意竭,如履冰火。久久如此,仙道亦不隱矣。但在莊敬丹到,而絕淫色之念也。若抱淫欲之心,行上真之道者,清官所落,皆此輩也。豈止落名生籍,方將被考于三官也。勉之慎之!宗道者貴無邪,棲真者安恬愉,至寂非引順之主,淡然非教授之匠。故當(dāng)困煩以領(lǐng)無耳,為道者精則可矣,有精而不勤,能而不專,無益也。要在吝心消豁,穢念疾開,可以數(shù)看東山,勤望三秀,差復(fù)益耳。言者性命之全敗,信者得失之關(guān)龠,張良三期,可謂篤道而明心矣。”又曰:“得道去世,或顯或隱,托體遺跡者,道之隱也。昔有再酣瓊液而叩棺,一服刀圭而尸爛,鹿皮公吞玉華而流蟲出戶,賈季子咽金液而臭聞百里,黃帝火九鼎于荊山,尚有喬嶺之暮。李玉服云散以潛升,猶頭足異處,墨狄飲虹丹以沒水,寧生服石腦而赴火,務(wù)光翦薤以入清冷之泉,柏成納氣而腸胃三腐,如此之比,不可勝紀(jì)。微乎得道,趣舍之跡,固無常矣。保命君曰:‘所謂尸解者,假形而示死,非真死也。’南真曰:‘入死必視其形,如生人者,尸解也,足不青、皮不皺者,亦尸解也。目落不光(明鈔本作目光不落),無異生人者,尸解也,盡落而失形骨者,尸解也。白日尸解,自是仙矣。若非尸解之例,死經(jīng)太陰暫過三官者,肉脫脈散,血沉灰爛,而五臟自生,骨如玉,七魄營侍三魂守宅者,或三十年、二十年、十年、三年,當(dāng)血肉再生,復(fù)質(zhì)成形,必勝于昔日未死之容者,此名煉形。太陰易貌,三官之仙也。’天帝云:‘太陰煉身形,勝服九轉(zhuǎn)丹。形容端且嚴(yán),面色似靈云。上登太極闕,受書為真人。’是也。若暫游太陰者,太一守尸,三魂?duì)I骨,七魄侍肉,胎靈錄氣,皆數(shù)滿再生而飛天。其用他藥尸解,非是靈丸者,即不得返故鄉(xiāng),三官執(zhí)之也。其死而更生者,未殮而失其尸,有形皮存而無者,有農(nóng)結(jié)不解衣存而形去者,有脫而形飛者,有頭斷已死乃從一旁出者,皆尸解也。白日解者為上,夜半解者為下。向晚向暮去者,為地下主者,此得道之差降也。夫人之修道,或?yàn)?zāi)逼禍生形壞氣亡者,似由多言而守一,多端而期茍免也。是以層巢頹枝而墜落,百勝失于一敗,惜乎!通仙之才,安可為二豎子而致斃耶。智以無涯傷性,心以欲惡蕩真,豈若守根靜中,棲研三神,彌貫萬物,而洞玄鏡寂,混然與泥丸為一,而內(nèi)外均福也。真人歸心于一,任于永信,心歸則正,神和信順,利真之兆,自然之感,無假兩際也。若外見察觀之氣,內(nèi)有慍結(jié)之哂,有如此者,我見其敗,未見其立。地下主者,乃下道之文官;地下鬼師,乃下道之武官。文解一百四年一進(jìn),武解倍之。世人勤心于嗜欲,兼味于清正,華目以隨世,畏死而希仙者,皆多武解,尸之最下也。”夫人與眾真吟詩曰:“玄感妙象外,和聲自相招。靈云郁紫晨,蘭風(fēng)扇綠軺。上真宴瓊臺,邈為地仙標(biāo)。所期貴遠(yuǎn)邁,故能秀穎翹。玩彼八素翰,道成初不遼。人事胡可預(yù)?使?fàn)栃螝庀!狈蛉思扔谓希煊趽嶂莶⑸搅㈧o室,又于臨汝水西置壇宇。歲久羌梗,蹤跡殆平。有女道士黃靈徽,年邁八十,貌若嬰孺,號為花姑。特加修飾,累有靈應(yīng)。夫人亦寓夢以示之,后亦升天。玄宗敕道士蔡偉編入《后仙傳》。大歷三年戊申,魯國公顏真卿重加修葺,立碑以紀(jì)其事焉。(《太平廣記》卷五八,云出《集仙錄》及《本傳》)

  ○明星玉女

  明星玉女者,居華山,服玉漿,白日升天。山頂石龜,其廣數(shù)畝,高三仞,其側(cè)有梯磴,遠(yuǎn)皆見。玉女祠前有五石臼,號曰玉女洗頭盆,其中水色,碧綠澄澈,雨不加溢,旱不減耗,祠內(nèi)有玉石馬一匹焉。(《太平廣記》卷五九)

  ○南陽公主

  漢南陽公主,出降王咸,屬王莽秉政。公主夙慕空虛,崇尚至道,每追文景之為理世,又知武帝之世,累降神仙,謂咸曰:“國危世亂,非女子可以扶持,但當(dāng)自保恬和,退身修道,稍遠(yuǎn)囂競,必可延生。若碌碌隨時(shí)進(jìn)退,恐不可免于支離之苦、奔迫之患也。”咸曰黽俯世祿,未從其言。公主遂于華山結(jié)廬,棲止歲余,精思苦切,真靈感應(yīng),遂舍廬室而去。人或見之,徐徐絕壑,秉云氣冉冉而去。咸入山追之,越巨壑,升層巔,涕泗追望,漠然無跡,忽于嶺上見遺朱履一雙,前而取之,已化為石,因謂為公主峰。潘安仁為記,行于世。(《太平廣記》卷五九)

  ○程偉妻

  漢期門郎程偉妻,得道者也,能通神變化,偉不甚異之。偉當(dāng)從駕出行,而服飾不備,甚以為憂,妻曰:“止闕衣耳,何愁之甚耶?”即致兩匹縑,忽然自至。偉亦好黃白之術(shù),煉時(shí)即不成,妻乃出囊中藥少許,以器盛水銀,投藥而煎之,須臾成銀矣。偉欲從之受方,終不能得,云:“偉骨相不應(yīng)得。”逼之不已,妻遂蹶然而死,尸解而去。(《太平廣記》卷五九)

  ○張玉蘭

  張玉蘭者,天師之孫、靈真之女也,幼而潔素,不茹葷血。年十七歲,夢赤光自天而下,光中金字篆文,繚繞數(shù)十尺,隨光入其口中,覺不自安,因遂有孕,母氏責(zé)之,終不言所夢,唯侍婢知之。一旦謂侍婢曰:“吾不能忍恥而生,死而剖腹,以明我心。”其夕無疾而終,侍婢以白其事,母不欲違,冀雪其疑。忽有一物如蓮花,自其腹而出,開其中,得素金書本際經(jīng)十卷,素長二丈許,幅六七寸,文明甚妙,將非人功。玉蘭死旬月,常有異香,乃傳寫其經(jīng)而葬玉蘭。百余日,大風(fēng)雷雨,天地晦螟,失經(jīng),其玉蘭所在墳壙自開,棺蓋飛在巨木之上,視之,空棺而已。今墓在益州,溫江縣女郎觀是也。三月九日是玉蘭飛升之日,至今鄉(xiāng)里常設(shè)齋祭之。靈真即天師之子,名衡,號曰嗣師,自漢靈帝光和二年己未正月二十三日,于陽平化白日升天。玉蘭產(chǎn)經(jīng)得道,當(dāng)在靈真上升之后,三國紛兢之時(shí)也。(《太平廣記》卷六○)

  ○王妙想

  王妙想,蒼梧女道士也。辟谷服氣,住黃庭觀邊之水傍,朝謁精誠,想念丹府,由是感通。每至月旦,常有光景云物之異,重嶂幽壑,人所罕到,妙想未嘗言之于人。如是歲余,朔旦忽有音樂,遙在半空,虛徐不下,稍久散去。又歲余,忽有靈香郁烈,祥云滿庭,天樂之音,震動林壑,光燭壇殿,如十日之明,空中作金碧之色,烜龠亂眼,不可相視。須臾,千乘萬騎,懸空而下,皆乘麒麟鳳凰、龍鶴天馬,人物儀衛(wèi)數(shù)千,人皆長丈余,持戈戟兵杖,旌幡幢蓋。良久,乃鶴蓋鳳車,導(dǎo)九龍之輦,下降壇前。有一人羽衣寶冠,佩劍曳履,升殿而坐,身有五色光赫然,群仙擁從亦數(shù)百人,妙想即往視謁,大仙謂妙想曰:“吾乃帝舜耳,昔勞厭萬國,養(yǎng)道此山,每欲誘教后進(jìn),使世人知道無不可教授者,且大道在于內(nèi),不在于外,道在身,不在他人。玄經(jīng)所謂修之于身,其德乃具,此蓋修之自己,證仙成真,非他人所能致也。吾睹地司奏,汝于此山三十余歲,始終如一,守道不邪,存念貞神,遵稟玄戒,汝亦至矣。若無所成證,此乃道之棄人也。《玄經(jīng)》云:‘常善救物,而無棄物。’道之布惠周普,念物物皆欲成之,人人皆欲度之,但是世人福果單微,道氣浮淺,不能精專于道,既有所修,又不勤久,道氣未應(yīng),而己中怠。是人自棄道,非道之棄人也。汝精誠一至,將以百生千生,望于所誠,不怠不退,深可悲愍。吾昔遇太上老君,示以《道德真經(jīng)》,理國理身,度人行教,此亦可以亙天地、塞乾坤、通九天、貫萬物,為行化之要、修證之本,不可譬論而言也。吾常銘之于心,布之于物,弘化濟(jì)俗,不敢斯須輒有怠替,至今稟奉師匠,終劫之寶也。但世俗浮詐迷妄者多,嗤謙光之人,以為懦怯;輕退身之道,以為迂劣;笑絕圣棄智之旨,以為荒唐;鄙絕仁棄義之詞,以為勁捷,此蓋迷俗之不知也。玄圣之意,將欲還淳復(fù)樸,崇道黜邪,斜徑既除,至道自顯,淳樸已立,澆兢自祛,此則裁制之義無所施,兼愛之慈無所措,昭灼之圣無所用,機(jī)譎之智無所行。天下混然,歸乎大順,此玄圣之大旨也,奈何世俗浮偽,人奔奢巧,帝王不得以靜理,則萬緒交馳矣;道化不得以坦行,則百家紛競矣。故曰:“人之自迷,其日固久,若洗心潔己,獨(dú)善其身,能以至道為師資,長生為歸趣,亦難得其人也。’吾以汝修學(xué)勤篤,暫來省視。爾天骨宿稟,復(fù)何疑乎?汝必得之也。吾昔于民間,年尚沖幼,忽感太上大道君降于曲室之中,教以修身之道、理國之要,使吾瞑目安坐,冉冉乘空,至南方之國曰揚(yáng)州。上直牛斗,下瞰淮澤,入十龍之門,泛昭回之河,瓠瓜之津,得水源號方山。四面各闊千里,中有玉城瑤闕,云九疑之山。山有九峰,峰有一水。九江分流其下,以注六合,周而復(fù)始,溯上于此,以灌天河,故九水源出此山也。上下流注,周于四海,使我導(dǎo)九州,開八域,而歸功此山。山有三宮,一名天帝宮,二名紫微宮,三名清源宮。吾以歷數(shù)既往,歸理此山,上居紫微,下鎮(zhèn)于此。常以久視無為之道,分命仙官,下教于人。夫諸天上圣,高真大仙,愍劫歷不常,代運(yùn)流轉(zhuǎn),陰陽倚伏,生死推遷,俄爾之間,人及陽九百六之會,孜孜下教,以救于人,愈切于世人之求道也。世人求道,若存若亡,系念存心,百萬中無一人勤久者,天真憫俗,常在人間,隱景化形,隨方開悟,而千萬人中無一人可教者。古有言曰:‘修道如初,得道有余。’多是初勤中惰,前功并棄耳。道豈負(fù)于人哉!汝布宣我意,廣令開曉也。此山九峰者,皆有宮室,命真官主之,其下有寶玉五金,靈芝神草,三天所鎮(zhèn)之藥,太上所藏之經(jīng),或在石室洞臺,云崖嵌谷,故亦有靈司主掌,巨虬猛獸,蛇毒龍,以為備衛(wèi)。一曰長安峰,二曰萬年峰,三曰宗正峰,四曰大理峰,五曰天寶峰,六曰廣得峰,七曰宜春峰,八曰宜城峰,九曰行化峰,下有宮闕,各為理所。九水者,一曰銀花水,二曰復(fù)淑水,三曰巢水,四曰許泉,五曰歸水,六曰沙水,七曰金花水,八曰永安水,九曰晉水,此九水支流四海,周灌無窮。山中異獸珍禽,無所不有,無毒螫鷙玃之物,可以度世,可以養(yǎng)生,可以修道,可以登真也。汝居山以來,未嘗游覽四表,拂衣塵外,遐眺空碧,俯睇岑巒,固不可得而知也。吾為汝導(dǎo)之,得不勉之、修之,佇駕景策空,然后倒景而研其本末也。”于是命侍臣,以道德二經(jīng)及駐景靈丸授之而去。如是一年或三五降于黃庭觀。十年后,妙想白日升天,茲山以舜修道之所,故曰道州營道縣。(出《太平廣記》卷六一)

  ○成公智瓊

  魏濟(jì)北郡從事掾弦超,字義起,以嘉平中夕獨(dú)宿,夢有神女來從之,自稱天上玉女,東郡人,姓成公,字智瓊,早失父母,上帝哀其孤苦,令得下嫁。超當(dāng)其夢也,精爽感悟,美其非常人之容,覺而欽想,如此三四夕。一旦顯然來,駕輜車,從八婢,服羅綺之衣,姿顏容色,狀若飛仙,自言年七十,視之如十,五六,車上有壺,清白琉璃,飲啖奇異,饌具醴酒,與超共飲食。謂超曰:“我天上玉女,見遣下嫁,故來從君。蓋宿時(shí)感運(yùn),宜為夫婦,不能有益,亦不能為損,然常可得駕輕車肥馬,飲食常可得遠(yuǎn)味異膳,繒素可得充用不乏。然我神人,不能為君生子,亦無妒忌之性,不害君婚姻之義。”遂為夫婦。贈詩一篇曰:“飄搖浮勃逢,敖曹云石滋。芝英不須潤,至德與時(shí)期。神仙豈虛降,應(yīng)運(yùn)來相之。納我榮五族,逆我致禍災(zāi)。”此其詩之大較。其文二百余言,不能悉舉。又著易七卷,有卦有象,以彖為屬,故其文言,既有義理,又可以占吉兇,猶楊子之太玄,薛氏之中經(jīng)也,超皆能通其旨意,用之占候,經(jīng)七八年,父母為超取婦之后,分日而燕,分夕而寢,夜來晨去,攸忽若飛,唯超見之,他人不見也。每超當(dāng)有行來,智瓊已嚴(yán)駕于門,百里不移兩時(shí),千里不過半日。超后為濟(jì)北王門下掾,文欽作亂,魏明帝東征,諸王見移于鄴宮,宮屬亦隨監(jiān)國西徙,鄴下狹窄,四吏共一小屋,超獨(dú)臥,智瓊常得往來,同室之人,頗疑非常。智瓊止能隱其形,不能藏其聲,且芬香之氣,達(dá)于室宇,遂為伴吏所疑。后超嘗使至京師,空手入市,智瓊給其五匣弱緋,五端,采色光澤,非鄴市所有。同房吏問意狀,超性疏辭拙,遂具言之。吏以白監(jiān)國,委曲問之,亦恐天下有此妖幻,不咎責(zé)也。后夕歸,玉女己求去曰:“我神仙人也,雖與君交,不愿人知,而君性疏漏,我今本末已露,不復(fù)與君通接。積年交結(jié),恩義不輕,一旦分別,豈不愴恨,勢不得不爾,各自努力矣。”呼侍御下酒啖,發(fā)簏,取織成裙衫兩襠遺超,又贈詩一首,把臂告辭,涕零溜漓,肅然升車,去若飛流,超憂感積日,殆至委頓。去后積五年,超奉郡使至洛,到濟(jì)北魚山下,陌上西行,遙望曲道頭,有一馬車,似智瓊,驅(qū)馳前至,視之果是,遂披帷相見,悲喜交至,授綏同乘至洛,克復(fù)舊好。至太康中猶在,但不日月往來。三月三日,五月五日,七月七日,九月九日,月旦十五,每來,來輒經(jīng)宿而去。張茂先為之賦神女,其序曰:“世之言神仙者多矣,然未之或驗(yàn),如弦氏之歸,則近信而有征者,甘露中,河濟(jì)間往來京師者,頗說其事,聞之常以鬼魅之妖耳。及游東土,論者洋洋,異人同辭,猶以流俗小人,好傳浮偽之事,直謂訛謠,未遑考核,會見濟(jì)北劉長史。其人明察清信之士也,親見義起,受其所言,讀其文章,見其衣服贈遺之物,自非義起凡下陋才所能構(gòu)合也。又推問左右知識之者,云:‘當(dāng)神女之來,咸聞香薰之氣,言語之聲。’此即非義起淫惑夢想明矣。又人見義起強(qiáng)甚,雨行大澤中而不沾濡,益怪之,鬼魅之近人也,無不羸病損瘦,今義起平安無恙,而與神人飲燕寢處,縱情兼欲,豈不異哉!”(《太平廣記》卷六一)

  ○龐女

  龐女者,幼而不食,常慕清虛,每云:“我當(dāng)升天,不愿住世。”父母以為戲言耳,因行經(jīng)東武山下,忽見神仙飛空而來,自南向北,將逾千里,女即端立,不敢前進(jìn)。仙人亦至山頂不散,即便化出金城玉樓,宮珠殿,彌滿山頂。有一人自山而下,身光五色,來至女前,召女升宮闕之內(nèi)。眾仙羅列,儀伏肅然,謂曰:“汝有骨,當(dāng)為上真,太上命我授汝以靈寶赤書五篇真文,按而行之,飛升有期矣。昔阿丘曾皇妃,皆奉行于此,證位高真,可不勤耶!”既受真文,群仙亦隱,十年之后,白日升天。其所遇天真處東武山者,即今庚除化也。其后道士張方,亦居此山,于石室中棲止,常有赤虎來往室外,方不為懼,亦得道升天,龐女一本作逄字。(《太平廣記》卷六一)

  ○褒女

  褒女者,漢中人也。褒君之后,因以為姓,居漢沔二水之間,幼而好道,沖靜無營。既笄,浣紗于氵盡水上,云雨晦冥,若有所感而孕,父母責(zé)之,憂患而疾,臨終謂其母曰:“死后見葬,愿以牛車載送西山之上。”言訖而終。父母置之車中,未及駕牛,其車自行,逾沔漢二水,橫流而渡,直上氵盡口平元山頂,平元即氵盡口化也。家人追之,但見五云如蓋,天樂駭空,幢節(jié)導(dǎo)從,見女升天而去,及視車中,空棺而已。邑人立祠祭之,水旱祈禱俱驗(yàn),今氵盡口山頂有雙轍跡猶存。其后陳世安亦于此山得道,白日升天。(《太平廣記》卷六一)

  ○李真多

  李真多,神仙李脫妹也。脫居蜀金堂山龍橋峰下修道,蜀人歷代見之,約其往來八百余年,因號曰李八百焉。初以周穆王時(shí),居來廣漢棲玄山,合九華丹成,云游五岳十洞二百余年,于海上遇飛陽君,授水木之道,還歸此山,煉藥成。又去數(shù)百年,或隱或顯,游于市朝。又登龍橋峰,作九鼎金丹,丹成已八百年。三于此山學(xué)道,故世人號此山為三學(xué)山,亦號為賢山。蓋因八百為號,丹成試之,抹于崖石上,頑石化玉,光彩瑩潤,試藥處于今尚在,人或鑿崖取之,即風(fēng)雷為變。真多隨兄修道,居綿竹中,今有真多古跡猶在,或來往浮山之側(cè),今號真多化,即古浮山化也,亦如地肺得水而浮。真多幼挺仙姿,耽尚玄理,八百授其朝元默貞之要,行之?dāng)?shù)百年,狀如二十許人耳,神氣莊肅,風(fēng)骨英偉,異于弱女之態(tài),人或見之,不敢正視。其后太上老君與玄古三師,降而度之,授以飛升之道,先于八百白日升天。化側(cè)有潭,其水常赤,乃古之神仙煉丹砂之泉。浮山亦名萬安山,上有二師井,飲之愈疾,今以真多之名,故為真多化也。八百又于什邡仙居山,三月八日白日升天。(《太平廣記》卷六一)

  ○魯妙典

  魯妙典者,九嶷山女官也。生即敏慧高潔,不食葷飲酒。十余歲,即謂其母曰:“旦夕聞食物臭濁,往往鼻腦疼痛,愿求不食。”舉家憐之,復(fù)知服氣餌藥之法。居十年,常悒悒不樂,因謂母曰:“人之上壽,不過百二十年,哀樂日以相害,況女子之身,豈可復(fù)埋沒貞性,混于凡俗乎?”有麓床道士過之,授以《大洞黃庭經(jīng)》,謂曰:“《黃庭經(jīng)》,扶桑大帝君宮中金書,誦詠萬遍者,得為神仙,但在勞心不倦耳。”經(jīng)云:‘詠之萬遍升三天,千災(zāi)已消百病痊。不憚虎狼之兇殘,亦已卻老年永延。’居山獨(dú)處,詠之一遍,如與十人為侶,輒無怖畏。何者?此經(jīng)召集身中諸神,澄正神氣,神氣正則外邪不能干,諸神集則怖畏不能及,若形全神集,氣正心清,則徹見千里之外,纖毫無隱矣。所患人不能知,知之而不能修,修之而不能精,精之而不能久。中道而喪,自棄前功。不惟有玄科之責(zé),亦將流蕩生死,苦報(bào)無窮也。”妙典奉戒受經(jīng),入九嶷山,巖棲靜默,累有魔試,而貞介不撓。積十余年,有神人語之曰:“此山大舜所理,天地之總司,九州之宗主也。古有高道之士,作三處麓床,可以棲庇風(fēng)雨,宅形念貞,歲月既久,旋皆朽敗,今為制之,可以遂性宴息也。”又十年,真仙下降,授以靈藥,白日升天。初,妙典居山,峰上無水,神人化一石盆,大三尺,長四尺,盆中常自然有水,用之不竭。又有大鐵臼,亦神人所送,不知何用,今并在上。仙壇石上,宛然有仙人履跡,及(及原作各,據(jù)明鈔本改)古鏡一面,大三尺,鐘一口,形如偃月,皆神人送來,并妙典升天所留之物,今在無為觀。(《太平廣記》卷六二)

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