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○驪山姥
驪山姥，不知何代人也。李筌好神仙之道，常歷名山，博采方術(shù)，至嵩山虎口巖石室中，得黃帝陰符本，絹素書，緘之甚密，題云：“大魏真君二年七月七日，道士寇謙之藏之名山。”用傳同好，以糜爛，筌抄讀數(shù)千遍，竟不曉其義理。因入秦，至驪山下，逢一老母，鬢髻當(dāng)頂，余半垂，弊衣扶杖，神狀甚異，路旁見遺火燒樹，因自言曰：“火生于木，禍發(fā)必克。”筌聞之驚，前問曰：“此黃帝陰符秘文，母何得而言之？”母曰：“吾受此符，已三元六周甲子矣。三元一周，計(jì)一百八十年，六周共計(jì)一千八十年矣，少年從何而知？”筌稽首載拜，具告得符之所，因請問玄義，使筌正立，向明視之曰：“受此符者，當(dāng)須名列仙籍，骨相應(yīng)仙，而后可以語至道之幽妙，啟玄關(guān)之鎖鑰耳，不然者，反受其咎也。少年顴骨貫于生門，命輪齊于月角，血脈未減，必影不偏，性賢而好法，神勇而樂智，真吾弟子也。然四十五歲，當(dāng)有大厄。”因出丹書符一通，貫于杖端，令筌跪而吞之。曰：“天地相保！”于是命坐，為說陰符之義曰：“陰符者，上清所秘，玄臺(tái)所尊，理國則太平，理身則得道，非獨(dú)機(jī)權(quán)制勝之用，乃至道之要樞，豈人間之常典耶！昔雖有暴橫，黃帝舉賢用能，誅強(qiáng)伐叛，以佐神農(nóng)之理，三年百戰(zhàn)，而功用未成，齋心告天，罪己請命。九靈金母命蒙狐之使，授以玉符，然后能通天達(dá)誠，感動(dòng)天帝，命玄女教其兵機(jī)，賜帝九天六甲兵信之符，此書乃行于世。凡三百余言，一百言演道，一百言演法，一百言演術(shù)；上有神仙抱一之道，中有富國安民之法，下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)，皆出自天機(jī)，合乎神智。觀其精妙，則黃庭八景，不足以為玄；察其至要，則經(jīng)傳子史，不足以為文；較其巧智，則孫吳韓白，不足以為奇。一名黃帝天機(jī)之書，非奇人不可妄傳，九竅四肢不具、慳貪愚癡、驕奢淫佚者，必不可使聞之。凡傳同好，當(dāng)齋而傳之，有本者為師，受書者為弟子，不得以富貴為重、貧賤為輕，違之者奪紀(jì)二十，每年七月七日寫一本，藏名山石巖中，得加算，本命日誦七遍，益心機(jī)，加年壽，出三尸，下九蟲，秘而重之，當(dāng)傳同好耳。此書至人學(xué)之得其道，賢人學(xué)之得其法，凡人學(xué)之得其殃，職（明鈔本、陳校本職作識(shí)）分不同也。經(jīng)言君子得之固躬，小人得之輕命，蓋泄天機(jī)也。泄天機(jī)者沉三劫，得不戒哉！”言訖，謂筌曰：“日已晡矣，吾有麥飯，相與為食。”袖中出一瓠，令筌于谷中取水，既滿，瓠忽重百余斤，力不能制而沉泉中，卻至樹下，失姥所在，惟于石上留麥飯數(shù)升，悵望至夕，不復(fù)見姥。筌食麥飯，自此不食，因絕粒（粒字原闕。據(jù)明鈔本、許刻本補(bǔ)）求道，注陰符，述二十四機(jī)，著太白陰經(jīng)，述中臺(tái)志閫外春秋，以行于世，仕為荊南節(jié)度副使仙州刺史。（《太平廣記》卷六三）
○楊正見
楊正見者，眉州通義縣民楊寵女也，幼而聰悟仁憫，雅尚清虛。既笄，父母娉同郡王生，王亦鉅富，好賓客。一旦舅姑會(huì)親故，市魚，使正見為膾，賓客博戲于廳中，日昃而盤食未備，正見憐魚之生，盆中戲弄之，竟不忍殺。既晡矣，舅姑促責(zé)食遲，正見懼，竄于鄰里，但行野徑中，已數(shù)十里，不覺疲倦，見夾道花木，異于人世，至一山舍，有女冠在焉，具以其由白之。女冠曰：“子有愍人好生之心，可以教也。”因留止焉，山舍在蒲江縣主簿化側(cè)。其居無水，常使正見汲澗泉，女冠素不食，為正見故，時(shí)出山外求糧，以贍之，如此數(shù)年。正見恭慎勤恪，執(zhí)弟子之禮，未嘗虧怠，忽于汲泉之所，有一小兒，潔白可愛，才及年余，見人喜且笑，正見抱而撫憐之，以為常矣，由此汲水歸遲者數(shù)四。女冠疑怪而問之，正見以事白，女冠曰：“若復(fù)見，必抱兒徑來，吾欲一見耳。”自是月余，正見汲泉，此兒復(fù)出，因抱之而歸，漸近家，兒已僵矣，視之尤如草樹之根，重?cái)?shù)斤，女冠見而識(shí)之，乃茯苓也，命潔甑以蒸之。會(huì)山中糧盡，女冠出山求糧，給正見一日食，柴三小束，諭之曰：“甑中之物，但盡此三束柴，止火可也，勿輒視之！”女冠出山，期一夕而回，此夕大風(fēng)雨，山水溢，道阻，十日不歸。正見食盡饑甚，聞甑中物香，因竊食之，數(shù)日俱盡。女冠方歸，聞之嘆曰：“神仙固當(dāng)有定分，向不遇雨水壞道，汝豈得盡食靈藥乎！吾師常云：‘此山有人形茯苓，得食之者白日升天。’吾伺之二十年矣，汝今遇而食之，真得道者也。”自此正見容狀益異，光彩射人，常有眾仙降其室，與之論真宮天府之事。歲余，白日升天，即開元二十一年壬申十一月三日也。常謂其師曰：“得食靈藥，即日便合登仙，所以遲回者，幼年之時(shí)，見父母揀稅錢輸官，有明凈圓好者，竊藏二錢玩之，以此為隱藏官錢過，罰居人間更一年耳。”其升天處，即今邛州蒲江縣主簿化也，有汲水之處存焉。昔廣漢主簿王興，上升于此。（《太平廣記》卷六四）
○董上仙
??上仙，遂州方義女也，年十七，神姿艷冶，寡于飲膳，好靜守和，不離于世。鄉(xiāng)里以其容德，皆謂之上仙之人，故號(hào)曰上仙。忽一旦紫云垂布，并天樂下于其庭，青童子二人，引之升天。父母素愚，號(hào)哭呼之不已，去地?cái)?shù)十丈，復(fù)下還家，紫云青童，旋不復(fù)見。居數(shù)月，又升天如初，父母又號(hào)泣，良久復(fù)下。唐開元中，天子好尚神仙，聞其事，詔使征入長安。月余，乞還鄉(xiāng)里，許之，中使送還家，百余日復(fù)升天，父母又哭之，因蛻其皮于地，乃飛去。皮如其形，衣結(jié)不解，若蟬蛻耳，遂漆而留之，詔置上仙、唐興兩觀于其居處，今在州北十余里，涪江之濱焉。（《太平廣記》卷六四）
○謝自然
謝自然者，其先兗州人。父寰，居果州南充，舉孝廉，鄉(xiāng)里器重，建中初，刺史李端，以試秘書省校書表為從事，母胥氏，亦邑中右族。自然性穎異，不食葷血，年七歲，母令隨尼越惠，經(jīng)年以疾歸。又令隨尼日朗，十月求還，常所言多道家事，詞氣高異。其家在大方山下，頂有古像老君，自然因拜禮，不愿卻下，母從之，乃徙居山頂，自此常誦道德經(jīng)、黃庭內(nèi)篇。年十四，其年九月，因食新稻米飯，云：“盡是蛆蟲。”自此絕粒，數(shù)取皂莢煎湯服之，即吐痢困劇，腹中諸蟲悉出，體輕目明，其蟲大小赤白，狀類頗多，自此猶食柏葉，日進(jìn)一枝。七年之后，柏亦不食。九年之外，仍不飲水。貞元三年三月，于開元觀詣絕粒道士程太虛，受五千文紫靈寶。六年四月，刺史韓佾至郡，疑其妄，延入州北堂東閣，閉之累月，方率長幼，開鑰出之，膚體宛然，聲氣朗暢，俏即使女自明師事焉。先是，父寰旅游多年，及歸，見自然修道不食，以為妖妄，曰：“我家世儒風(fēng)，五常之外，非先王之法，何得有此妖惑！”因鎖閉堂中四十余日，益加爽秀，寰方驚駭焉。七年九月，韓佾輿于大方山，置壇，請程太虛具三洞。十一月，徙自然居于州郭。貞元九年，刺史李堅(jiān)至，自然告云：“居城郭非便，愿依泉石。”堅(jiān)即筑室于金泉山，移自然居之。山有石嵌竇，水灌其口中，可澡飾形神，揮斥氛澤。自然初駐山，有一人年可四十，自稱頭陀，衣服形貌，不類緇流，云：“速訪真人。”合門皆拒之，云：“此無真人。”頭陀但笑耳。舉家拜之，獨(dú)不受自然拜，施錢二百，竟亦不受，乃施手巾一條，受之，云：“后會(huì)日當(dāng)以此相示。”須臾出門，不知所在，久之，當(dāng)午有一大蛇，圍三尺，長丈余，有兩小白角，以頭枕房門，吐氣滿室，斯須云霧四合，及霧散，蛇亦不見。自然所居室，唯容一床，四邊才通人行，白蛇去后，常有十余小蛇，或大如臂，或大如股，旦夕在床左右，或黑或白，或吐氣，或有聲，各各盤結(jié)，不相毒螫。又有兩虎，出入必從，人至則隱伏不見，家犬吠虎凡八年。自遷居郭中，犬留方山，上升之后，犬不知所在。自然之室，父母亦不敢同坐其床，或輒詣其中，必有變異，自是呼為仙女之室。常晝夜獨(dú)居，深山窮谷，無所畏怖，亦云：誤踏蛇背，其冷如冰，虎在前后，異常腥臭。兼言常有天使八人侍側(cè)，二童子青衣戴冠，八使衣黃，又二天神衛(wèi)其門屏。如今壁畫諸神，手執(zhí)槍鉅，每行止，則諸使及神，驅(qū)斥侍衛(wèi)。又云：某山神姓陳名壽，魏晉時(shí)人，并說真人位高，仙人位卑，言己將授東極真人之任。貞元十年三月三日，移入金泉道場，其日云物明媚，異于常景，自然云：“此日天真群仙皆會(huì)。”金泉林中長有鹿，未嘗避人，士女雖眾，亦馴擾。明日，上仙送白鞍一具，縷以寶鈿，上仙曰：“以此遺之，其地可安居也。”五月八日，金母元君命盧使降之，從午止亥，六月二十日聞使，從午至戌。七月一日，崔張二使，從寅至午，多說神仙官府之事，言上界好弈棋，多音樂，語笑率論至道玄妙之理。又云：“此山千百蛇蟲，悉驅(qū)向西矣，盡似龍鎮(zhèn)其山。”道場中常有二虎五麒麟兩青鸞，或前或后，或飛或鳴，麟如馬形，五色有角，紫麟，騌尾白者常在前，舉尾苕帚。七月十一日，上仙杜使降石壇上，以符一道，丸如藥丸，使自然服之，十五日，可焚香五爐于壇上，五爐于室中，至?xí)r真人每來。十五日五更，有青衣七人，內(nèi)一人稱中華，云：“食時(shí)上真至。”良久盧使至，云：“金母來。”須臾金母降于庭，自然拜禮，母曰：“別汝兩劫矣。”自將幾案陳設(shè)，珍奇溢目，命自然坐，初盧使侍立久，亦令坐，盧云：“暫詣紫極宮。看中元道場。”官吏士庶咸在，逡巡盧使來云：“此一時(shí)全勝以前齋。”問其故，云：“此度不燒乳頭香，乳頭香天真惡之，唯可燒和香耳。”七日，崔張二使至，問自然：“能就長林居否？”答云：“不能。”二使色似不悅。二十二日午前，金母復(fù)降云：“為不肯居長林，被貶一階，長林仙宮也。”戌時(shí)金母去。崔使方云：“上界最尊金母。”賜藥一器，色黃白，味甘，自然餌不盡，卻將去。又將衣一副，朱碧綠色相間，外素，內(nèi)有文，其衣縹緲，執(zhí)之不著手，且卻將去，已后即取汝來。又將桃一枝，大于臂，上有三十桃，碧色，大如碗，云：“此猶是小者。”是日金母乘鸞，侍者悉乘龍及鶴，五色云霧，浮泛其下，金母云：“便向州中過群仙。”后去，望之皆在云中。其日州中馬坊廚戟門皆報(bào)云：“長虹入州。”翌日李堅(jiān)問于自然，方驗(yàn)之，紫極宮亦報(bào)虹入，遠(yuǎn)近共見。八月九日、十日、十一日。群仙日來，傳金母敕，速令披發(fā)四十日，金母當(dāng)自來。所降使或言姓崔名某，將一板，闊二尺，長五尺，其上有九色。每群仙欲至，墻壁間悉熒煌似鏡，群仙亦各自有幾案隨從，自然每被，則黃云繚繞其身。又有七人，黃衣戴冠，侍于左右。自八月十九日已后，日誦《黃庭經(jīng)》十遍，誦時(shí)有二童子侍立，丹一遍即抄錄。至十遍，童子一人便將向上界去。九月一日，群仙又至，將桃一枝，大如斗，半赤半黃半紅，云：“鄉(xiāng)里甚足此果，割一臠食，余則侍者卻收。”九月五日，金母又至，持三道符，令吞之，不令著水，服之覺身心殊勝，金母云：“更一來則不來矣。”又指旁側(cè)一仙云：“此即汝同類也。”十五日平明，一仙使至，不言姓名，將三道符，傳金母敕，盡令服之，又將桃六臠令食，食三臠，又將去，其使至暮方還。十月十一日，入靜室之際，有仙人來召，即乘麒麟升天。將天衣來迎，自然所著衣留在繩床上，卻回，著舊衣，置天衣于鶴背將去，云：“去時(shí)乘麟，回時(shí)乘鶴也。”十九日，盧仙使來，自辰至未方去。每天使降時(shí)，鸞鶴千萬，眾仙畢集，位高者乘鸞，次乘麒麟，次乘龍，鸞鶴每翅各大丈余。近有大鳥下長安，鸞之大小，幾欲相類，但毛彩異耳，言下長安者名曰天雀，亦曰神雀，每降則國家當(dāng)有大福。二十五日，滿峰毛孔中出血，沾漬衣裳，皆作通帔山水橫紋，就溪洗濁，轉(zhuǎn)更分明，向日看似金色，手觸之如金聲。二十六日、二十七日，東岳夫人并來，勸令沐浴，兼用香湯，不得令有乳頭香，又云：“天上自有神，非鬼神之神，上界無削之人，若得道后，悉皆戴冠，功德則一。凡齋食切忌嘗之，尤宜潔凈，器皿亦爾。上天諸神，每齋即降而視之，深惡不精潔，不唯無福，亦當(dāng)獲罪。李堅(jiān)常與夫人于幾上誦經(jīng)，先讀外篇，次讀內(nèi)篇，內(nèi)即魏夫人傳中本也，大都精思講讀者得福，粗行者招罪立驗(yàn)。”自然絕粒，凡一十三年。晝夜寐，兩膝上忽有印形，小于人間官印，四壖若有古篆六字，粲如白玉。今年正月，其印移在兩膝內(nèi)，并膝則兩印相合，分毫無差。又有神力，日行二千里，或至千里，人莫知之。冥夜深室，纖微無不洞鑒，又不衣綿纊，寒不近火，暑不搖扇，人問吉兇善惡，無不知者。性嚴(yán)重深密，事不出口，雖父母亦不得知，以李堅(jiān)崇尚至道，稍稍言及，云：“天上亦欲遣世間奉道人知之，俾其尊明道教。”又言凡禮尊像，四拜為重，三拜為輕。又居金泉道場，每靜坐則群鹿必至，又云：“凡人能清凈一室，焚香諷黃庭道德經(jīng)，或一遍，或七遍，全勝布施修齋。凡誦經(jīng)在精心，不在遍數(shù)多，事之人，中路而退，所損尤多，不如元不會(huì)者，慎之慎之！人命至重，多殺人則損年夭壽，來往之報(bào)，永無休止矣。”又每行常聞天樂，皆先唱步虛詞，多止三首，第一篇、第五篇、第八篇，步虛訖，即奏樂，先撫云敖，云敖形圓似鏡，有弦。凡傳道法，必須至信之人，魏夫人傳中，切約不許傳教，但令秘密，亦恐乖于折中。夫藥力只可益壽，若升天駕景，全在修道服藥，修道事頗不同，服柏便可絕粒，若山谷難求側(cè)柏，只尋常柏葉，但不近丘墓，便可服之，石上者尤好，曝乾者難將息，旋采旋食，尚有津潤，易清益人，大都柏葉、茯苓、枸杞、胡麻，俱能常年久視，可試驗(yàn)。修道要山林靜居，不宜俯近村柵，若城郭不可，以其葷腥，靈仙不降，與道背矣。煉藥飲水，宜用泉水，尤惡井水。仍須遠(yuǎn)家及血屬，慮有恩情忽起，即非修持之行。凡食米體重，食麥體輕，辟谷入山，須依眾方，除三蟲伏尸。凡服氣，先調(diào)氣，次閉氣，出入不由口鼻，令滿身自由，則生死不能侵矣。是年九月，霖雨甚，自然自金泉往南山省程君，凌晨到山，衣履不濕，詰之，云：“旦離金泉耳。”程君甚異之。十一月九日，詣州與李堅(jiān)別，云：“中旬的去矣。”亦不更入靜室，二十日辰時(shí)，于金泉道場白日升天，士女?dāng)?shù)千人，咸共瞻仰。祖母周氏，母胥氏，妹自柔，弟子李生，聞其訣別之語曰：“勤修至道。”須臾五色云遮亙一川，天樂異香，散漫彌久，所著衣冠簪帔一十事，脫留小繩床上，結(jié)系如舊。刺史李堅(jiān)表聞，詔褒美之。李堅(jiān)述金泉道場碑，立本末為傳云：“天上有白玉堂，老君居之，殿壁上高列真仙之名，如人間壁記。”時(shí)有朱書注其下云：“降世為帝王或?yàn)樵纵o者。”又自然當(dāng)升天時(shí)，有堂內(nèi)東壁上書記五十二字云：“寄語主人，及諸眷屬，但當(dāng)全身，莫生悲苦。自可勤修功德，并諸善心，修立福田，清齋念道，百劫之后，冀有善緣，早會(huì)清原之鄉(xiāng)，即與相見。”其書跡存焉。（《太平廣記》卷六六）
○戚玄符
戚玄符者，冀州民妻也，三歲得疾而卒，父母號(hào)慟方甚，有道士過其門曰：“此可救也。”抱出示之曰：“此必為神仙，適是氣蹶耳。”衣帶中解黑符以救之，良久遂活，父母致謝，道士曰：“我北岳真君也，此女可名玄符，后得升天之道。”言訖不見，遂以為名。及為民妻，而舅姑嚴(yán)酷，侍奉益謹(jǐn)，常謂諸女曰：“我得人身，生中國，尚為女子，此亦所闕也。父母早喪，唯舅姑為尊耳，雖被楚，亦無所怨。”夜有神仙降之，授以靈藥，不知其所修何道，大中十年丙子八月十日升天。（《太平廣記》卷七○）
○王氏女
王氏女者，徽之侄也。父隨兄入關(guān)，徽之時(shí)在翰林，王氏與所生母劉及嫡母裴，寓居常州義興縣湖洑渚桂巖山，與洞靈觀相近。王氏自幼不食酒肉，攻詞翰，善琴，好無為清靜之道。及長，誓志不嫁，常持大洞三十九章道德章句，戶室之中，時(shí)有異香氣，父母敬異之。一旦小疾，裴與劉于洞靈觀修齋祈福，是日稍愈，亦同詣洞靈佛像前，焚香祈祝，及曉歸，坐于門右片石之上，題絕句曰：“玩水登山無足時(shí)，諸仙頻下聽吟詩。此心不戀居人世，唯見天邊雙鶴飛。”此夕奄然而終。及明，有二鶴棲于庭樹，有仙樂盈室，覺有異香，遠(yuǎn)近驚異，共奔看之，鄰人以是白于湖洑鎮(zhèn)吏詳驗(yàn)，鶴已飛去，因囚所報(bào)者。裴及劉焚香告之曰：“汝若得道，卻為降鶴，以雪鄰人，勿使其濫獲罪也。”良久，雙鶴降于庭，旬日又降，葬于桂巖之下，棺輕，但聞香氣異常，發(fā)棺視之，止衣舄而已。今以桂巖所居為道室，即乾符元年也。（《太平廣記》卷七○）
○周爰友
周爰友者，汝南安城人也，漢河南尹周暢女也。暢平生多陰德。爰友小好道，餌茯苓四十年，后遇石先生，教其遁化及隱景之道，解形而去。（《太平御覽》卷六六四）
○太玄玉女
太玄玉女者，帝少昊時(shí)人也。居蜀之長松山，修長生之道。遇山中人，授以八天隱文，使之修佩，謂曰：“修道之要，以無為為本。八天之書，真無為也，而道自成。然而瑯曲晨之液，八瓊尤華之丹，使煉而餌之，即太極所秘，可以入侍帝宸，下覽萬化。”授九華方于江上，煉丹江畔有金砂泉，是其遺跡。（《太平御覽》卷六七○）
○薛女真
又曰薛女真者，不知何許人也。晉室亂離，人多棲寓林藪，服餌避世，因居衡山尋真臺(tái)。外出行，常有黃鳥、白猿、曰豹隨之，不知所修何道。（同前）
○玉姜
又曰玉姜者，毛女也，居華山，自言秦人。始學(xué)食松葉，不饑寒，止巖中。其行如飛，今號(hào)其處為毛女峰。（同前）
○江妃二女
江妃二女出游江濱，皆麗服華裝，佩十兩明珠，大如荊雞之卵。鄭交甫見而與語，求之，解其佩與交甫，交甫懷之，去數(shù)十步，俱無見焉。又《韓詩內(nèi)傳》云：“昔鄭交甫將之南楚，適彼漢高臺(tái)下，乃遇二女佩二珠，大如雞卵，交甫與言曰：‘欲子之佩號(hào)。’二女解佩與之，交甫既行，二女忽不見，佩亦失之。”（《三洞群仙錄》卷一五）
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