國(guó)學(xué)導(dǎo)航益智錄(清)解鑒

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  秦 麗 娟

  儀征諸生茅大受,以歲試揚(yáng)州,與江都生秦德元相識(shí)。財(cái)丑分齊,遂成莫逆。杯酒之間,因而一諾成姻,蓋茅之子、秦之女也。嗣茅室式微,秦欲退婚,其妻不平,日相詬誶。秦終以無(wú)婚帖為辭。茅知之,訟秦。聽(tīng)訟者亦以茅為無(wú)據(jù),不得直,氣憤而卒。

  初,茅與秦結(jié)親后,嘗攜子瑜赴郡,館于秦室。時(shí)兩小無(wú)猜,乳母或戲之曰:“茅相公要媳婦否?”瑜曰:“要。”曰:“若汝麗姊,好否?”曰:“好。但恐姊之嫌吾。”麗曰:“不嫌。”麗娟漸長(zhǎng),家人猶述是言以為戲。女聞之,羞甚,家人始相戒不言。茲女聞父悔婚,恒飲泣不食。母慰之曰:“勿悲,汝父之昏命,吾終不依從。”瑜年已十六,欲上控?zé)o資,不得已,思往岳家詬辱以泄忿。至,則秦適出門(mén)未歸。母見(jiàn)之,急呼女見(jiàn)茅郎。女來(lái),約入室而母去,并囑家人勿前。信宿,厚贈(zèng)而行。秦歸,云已以女許于某紳。女知之,夙夜隱憂(yōu)。幸某身膺重服,迎娶尚遲時(shí)日。未幾,麗以娠語(yǔ)母,母亦扼腕。比鄰有布商毛某,杭州人,每二年一回家。其妻于氏愛(ài)麗娟幽閑,認(rèn)為義女,時(shí)相往來(lái)。女乃自詣?dòng)谑遥L(zhǎng)跪。于大驚,詳問(wèn)之。既而曰:“矢志靡他,女兒家第一美事,固人人樂(lè)于成全者。若果生男,請(qǐng)為代育。”比生子,始與夫攜之去。此時(shí)麗雖難以為情,然較棄諸夢(mèng)中猶愈也。紳某將服闕,迨吉有日,女與婢春蘭宵遁。次日,借宿農(nóng)家,實(shí)即秦之佃戶(hù),暗報(bào)于秦。秦正覓女,得佃戶(hù)信,立乘馬去。女在佃家,佃婦意極殷勤,夜已闌,不言寢所,女疑之。忽聞外言主人至,紛紛出迓。俄一美人入曰:“卿父來(lái)矣,可從吾去暫避之。”女與春蘭遇父于門(mén),見(jiàn)父負(fù)氣入,不知何以不見(jiàn)自己也。秦入,不見(jiàn)女,與佃婦俱不解其何故,悵悵而返。麗娟從美人出,春蘭隨之,同入一山洞,心知美人為仙,拜問(wèn)之。曰:“非仙也,狐也。但妹不從吾來(lái),尊父必舁去強(qiáng)配某紳。妹曾與茅郎同枕衾,是二夫也,且知妹矢志不為。”曰:“字之耳,實(shí)未會(huì)面。”狐笑曰:“妹尚憶‘郎君且慢’、‘郎君且慢’之言乎?”麗聞之,紅飛滿(mǎn)面,曰:“當(dāng)時(shí)姊在何處也?”曰:“狐界居陰陽(yáng)之間,故人不得見(jiàn)。且天下有不淫之女,無(wú)不淫之狐,但畏天譴,非有夙緣不敢肆行妄為。然于男女婚媾,每樂(lè)視其聲音笑貌,以廣見(jiàn)聞,以為此真人世間之大興會(huì)也。惜乎!人不如狐。”春蘭曰:“仙姑既施慈惠,盍使得見(jiàn)茅郎以成闕志。”狐曰:“尚未。遲速離合亦有定數(shù),如婢子言,則天下無(wú)怨女曠夫矣。俟某紳死,茅郎父子俱貴,此其時(shí)也。”女聞是言,知生子事狐姊亦洞曉,遂欲從之學(xué)煉真術(shù)。狐曰:“自古無(wú)不忠孝之神仙。汝雖得逃避于此,茅郎與母今疏食不飽,奈何?吾有積金,汝弗親奉之以為先容?”乃出繡履一雙,令女著之,曰:“此即不患跋涉矣。”不數(shù)步,覺(jué)行空如云。未幾,至一大門(mén),見(jiàn)墻垣傾圮,老屋殘燈未息,茅母兀坐,茅郎侍立于旁。急入伏拜,母愕然問(wèn):“誰(shuí)何?”曰:“兒婦秦氏。”曰:“汝何得到此?”對(duì)曰:“不遑細(xì)述。”遂置銀于幾,欲行。茅曰:“汝家覓汝甚亟。”曰:“是以匆匆者,正為此。”言已而去,茅亦不知所以也。

  后十年,茅入泮,逾科復(fù)領(lǐng)鄉(xiāng)薦。秦女之子由于氏成立,已捷南宮,榜下,以知縣用,分發(fā)江蘇。將行,于氏囑云:“汝官本省,便可歸家省親矣!”詳告之。比將近里門(mén),而狐與麗娟、春蘭已先至。麗因向母?jìng)溲院⒅鳎敢喔衅铊げ⑵拗{春蘭焉。子名保生,官江都數(shù)年。秦家已中落,保生追念母黨,又時(shí)周恤其外祖父母云。

  虛白道人曰:秦如有恥,當(dāng)不食茅粟。余邑有類(lèi)秦某者,或戲之曰:“君得養(yǎng)女之濟(jì)矣!”觀其色赧赧然。

  詹 如 仙

  明諸生詹曰典,云南世家,有女如仙,蓋以其生姿如仙而名之也。女十有五時(shí),有道姑宿于其家,見(jiàn)女,大喜曰:“此謫仙,非紅塵中人物。”女聞之,遂拜道姑為師,教以修煉術(shù)。詹恐引女入邪,力拒道姑使去。適有葉太史欲娶女為其子長(zhǎng)青媳,詹使妻商女,女不欲,強(qiáng)字之。女有玉獅子一對(duì),素常把玩,葉家納幣,因配入回禮中。女由是不時(shí)啼泣,食飲漸減。詹憂(yōu)之,謂女曰:“葉既委禽,萬(wàn)不能改。且伊門(mén)第實(shí)冠一邑,郁郁何為?”女曰:“兒不羨渠富貴,兒有大言,萬(wàn)望容納。兒大婢伍氏亦宦門(mén)后,望父認(rèn)為己女,代兒適葉室。兒決意修仙,實(shí)不能唯命是從。”言已,啼泣不已。詹以女方病,因偽應(yīng)之曰:“亦可,汝愈,從長(zhǎng)計(jì)議。”女愈后,遂與婢同寢食,親愛(ài)之情,同胞不啻也。屢與伍言替代事,伍終以為妄,置若罔聞。及女于歸屆期前三日,將寢時(shí),女言于伍曰:“葉郎茲已入泮,吾妹得嫁若人,亦不辱。”伍驚曰:“前言果實(shí)耶?”女曰:“此何事,何敢相欺?連宵夢(mèng)吾師相招,別在今夜,奠雁時(shí)勿違父命,重予不孝。”伍曰:“姊師為誰(shuí)耶?”曰:“即八仙中何仙姑也。”伍氏嘆曰:“姊登仙籍,勿置妹等于度外!”女曰:“是何言也?妹之情義固時(shí)掛心頭,吾身雖未屬葉郎,而父母之命豈同兒戲,欲視葉郎如路人不得也!”對(duì)語(yǔ)夜深,伍盹睡。醒,不見(jiàn)女,急告詹。詹心知其異,并不尋覓。及親迎,直妝伍氏從新郎去。葉與伍魚(yú)水相得,實(shí)不知鴻離魚(yú)網(wǎng)也。

  葉剛直,最?lèi)翰黄绞隆R蝗眨笋R訪友歸,路經(jīng)松林,聞林內(nèi)叫苦聲甚哀,因系乘入視。見(jiàn)一人席地自飲,一人赤縛于樹(shù),身無(wú)完膚,情狀甚慘。迫而問(wèn)之,其人曰:“吾張自防,生有息女,宿太史欲充媵妾。吾當(dāng)時(shí)未允,乃使其弟于林深逼令吾納女,拷掠無(wú)已。茲愿奉納,猶不得免。祈懇垂憐,代吾緩頰。”葉素知宿顯宦,好行兇德,弟倚兄勢(shì),狂悖尤甚。本不欲與語(yǔ),憐張無(wú)辜,遂曰:“渠既悔禍,理似可宥。”宿弟曰:“干汝甚事!”令從人擁之使去。葉強(qiáng)與理較,從人執(zhí)杖擊之。葉嘗從事武技,至是大怒,奪從人器械將宿弟刺死,從人懼而散。葉急釋張,乘馬馳歸。至家,時(shí)已昏暮,伍氏迎謂曰:“君宜速逃,遲則禍及!急如深山尋得虎伏峪,自有救星。”曰:“卿何由知?”曰:“適晝寢,夢(mèng)神指示耳。”葉聞之,急乘馬而去。伍獨(dú)居,有事關(guān)心,久不成寐。夜未央忽聞叩門(mén)聲,伍意官人回復(fù),問(wèn)之,則女子聲口。納而視之,絕代彼姝也。女佇立以泣,問(wèn)之不應(yīng),良久始曰:“妾張氏,即官人所救張自防之女。妾父自松林歸,歷言其事。妾出,見(jiàn)二人持兇器入,自言為太史所使,立害妾父命。妾急匿,渠搜妾不得而去。妾無(wú)依,欲投官人以充婢媵,否則奉事夫人,為婢終身。”言已復(fù)泣。伍曰:“吾亦恐禍及,將歸詹門(mén)以自庇。現(xiàn)官人遠(yuǎn)游,汝能追尋乎?”曰:“能。但恐見(jiàn)面時(shí)官人不相信。”伍曰:“無(wú)虞此。”遂出葉衣,令女男裝。裝畢,伍視而笑曰:“若是服飾,不知者見(jiàn)之,又將平地生波。”遂贈(zèng)以資斧,復(fù)以玉獅一枚授之,曰:“此官人夫婦之信物。”女愕然曰:“此言何謂也?”伍遂將詹氏修仙、自己代嫁,一切歷言于女。且曰:“官人出,實(shí)亦覓原妻詹氏。”寺鐘報(bào)曉,女別伍自去。

  葉長(zhǎng)青之逃難也,改名詹長(zhǎng)青,入深山月馀,不聞?dòng)谢⒎孛蜇涶R作資,緩緩尋覓。后至一山莊,四面皆山,峭壁插天,如列錦屏,愛(ài)之。遂賃室以居,恣意游賞。適村中塾師病故,因受其徒而館焉。計(jì)在避難,亦無(wú)望救星照臨矣。張女嘗從父學(xué)子平,因善其術(shù)。別伍后,資賣(mài)卜以給食,備嘗險(xiǎn)阻,嗣游至葉某設(shè)帳之莊。先是莊有農(nóng)人景某者,生女極美,及笄未字。一日,道姑借宿其家,相之曰:“是女宜嫁遠(yuǎn)方人。”景笑曰:“吾負(fù)田力穡,終身不到三十里外,外交無(wú)人,何由嫁于遠(yuǎn)?”道姑曰:“五日后必有遠(yuǎn)方人來(lái),美如冠玉,身服齊衰,手執(zhí)報(bào)君知,為人算命者,即其人也。”景搖首不語(yǔ)。道姑曰:“五日后若無(wú)來(lái)人,當(dāng)以吾言為妄。”景遂信之,屈指以俟。及期,張女適至莊。過(guò)景門(mén),景觀其容貌服色及手所執(zhí)卦板,悉如道姑言,大喜。邀至其家,飲以酒,細(xì)詢(xún)之。女偽言姓葉,父母雙亡,無(wú)他家口。問(wèn)其年庚,則云十七。景曰:“與小女同庚。”此景之漏言,而女未及細(xì)審也。景曰:“君善風(fēng)鑒否?”曰:“知其大概。”飯后,景引之相宅,故呼女出,后役以家事。女指景女曰:“此為公何人?”答以小女。睨之,佳冶窈窕,既美且艷。心計(jì)曰:“美哉!吾見(jiàn)猶愛(ài),況男子乎?”景曰:“敝舍何如?”對(duì)曰:“巽門(mén)坎室,廚居震方東,四宅之上吉宅也。但廚偏北方,半屬于艮,艮土受巽,震木克艮,為少男,主小兒不旺。”景曰:“是也,內(nèi)人連生四子,僅活其一。似此何如?”女曰:“廚系三楹,將門(mén)移開(kāi)南間,即為水木相生,絕無(wú)妨礙矣。”其時(shí)舉家矚女,而景女尤甚。女暗笑曰:“渠必以吾為男子,可惜心思誤用。”遂告辭。景固留之。次日,即有莊人向女論親,言景某欲以女妻之。女辭曰:“羈旅之人,違家千馀里,不日將歸,奚可就婚于此?”媒曰:“已議及此,君歸則從之耳。”女又曰:“重服在身,必大祥后方可議婚,其能待乎?”媒曰:“此大禮,何不能待之有?”女思心事未遂,資斧將盡,不如暫應(yīng)之,俟訪得心上人再為計(jì)議。女遂止于景,暗訪葉生,不復(fù)云游矣。

  景某之子亦從葉讀。一日,景飲葉酒,張氏為陪。氏聞葉語(yǔ)似為同鄉(xiāng),問(wèn)其郡邑,相違甚遠(yuǎn),疑之。乘景不在,遂試之曰:“君詹氏乎?殆詹氏之婿乎?”葉色動(dòng),不語(yǔ)。女決其為葉,遂復(fù)曰:“邑有所謂葉長(zhǎng)青者,其誰(shuí)乎?”葉勃然變色。女曰:“弟特為覓兄到此。”葉驚曰:“君為宿某所使耶?”曰:“非也。奉令正詹伍夫人之命來(lái)耳。”葉笑曰:“君失言矣!一人奚有二姓?”曰:“二姓之故,君自知之,何為故問(wèn)?”言已,出玉獅一枚示之曰:“君識(shí)此否?”葉見(jiàn)之大駭,自忖曰:“家藏之物,何得落外人手?”方欲接來(lái)諦視,女復(fù)袖藏之。葉曰:“此物何來(lái)?”語(yǔ)次景入,女曰:“暇時(shí)為君細(xì)述之。”飯后,葉邀女移玉,女答以繼至。葉俟至日暮,親身邀之。女請(qǐng)?jiān)懗嘁?jiàn),葉弗聽(tīng),握腕促行。女不得已從之去。至,以玉獅授葉,葉視之,果其家藏。詢(xún)其由來(lái),女笑而不言。葉曰:“兄與弟同姓耶?葉姓邑中甚少,僅有數(shù)家,悉弟親族。以意度之,兄之不姓葉猶弟之不姓詹也。”女曰:“弟欲氏葉,故冒姓葉。弟實(shí)張姓,即君前在松林所釋張自防之子。”葉聞之,上下瞰女。笑曰:“瞰弟何為?”葉曰:“假難成真,真難成假。卿非張氏之子,殆張氏之半子也。芳容如是,勿怪宿某求之不得而不釋然。”女曰:“弟與兄初會(huì),何相戲如是之甚?”葉曰:“非吾戲卿,實(shí)卿欺吾。”遂立將女所著布靴脫下,曰:“尚欲抵賴(lài)耶?”女含羞不語(yǔ),遂相狎。歷述往事,悲喜交集。女請(qǐng)仍事男裝,偽為朋友,葉笑應(yīng)之。一日,值景初度,席設(shè)內(nèi)庭,女乘間告曰:“吾非不欲為婿,實(shí)非為婿之人。”因歷述逃難訪葉巧遇之故,且自脫其履示以下體。景翁媼見(jiàn)之,不勝驚訝,莫知所為。女曰:“葉某系諸生,世家后,年正青春,永無(wú)歸期,得婚于此為贅婿,兩有裨益。如不河漢吾言,愿上令?lèi)?ài)而己次之。”翁媼皆喜,遂擇吉成禮。合巹后,女曰:“此所謂鷸蚌相持,漁人得利!”復(fù)謂新人曰:“男子非汝一己之男子,次夜宜見(jiàn)還,勿貪愛(ài)不遣也。”葉代女笑叱之。葉欲留女同寢,女曰:“吾不慣看活春宮。”一日,三人玩月未寢,忽聞村中陡起哭聲,葉出問(wèn)之。蓋莊有以樵為生者,被虎伏峪之虎所害,故家人哭之。葉問(wèn)峪在何山,去此多少路。莊人曰:“東南去此數(shù)十里,摩天嶺之半嶺是也。”葉入告二女,言欲明日往探之。張欲與偕往,葉從之,遂并乘而往。約行五十里,馬不能陟,欲舍馬而徒。居人曰:“自前去,有兇無(wú)吉!”蓋再行十?dāng)?shù)里即眾虎出沒(méi)處也。葉聞,問(wèn)峪之所在,其人遙指之。曰: “峪有洞否?”曰:“相傳松柏密處有洞府,其地深險(xiǎn),無(wú)人敢去。二年前嘗有人見(jiàn)二女子攜手入峪,未聞見(jiàn)其出者。”張氏曰:“二女中必有詹氏!”葉曰:“然。”盤(pán)桓多時(shí),悒悒而歸。葉曰:“不知福地,無(wú)處逃生,命也;既知其地,坐以待斃,非命也。”張氏曰:“妾試往探之。”葉曰:“豈有明知必死而自尋者乎?卿何輕生若此!”張?jiān)唬骸安蝗弧F拗c夫,不啻臣子之與君父。古之忠臣孝子濟(jì)君父之難,當(dāng)其往也,豈逆料其必能生還而始往乎?能無(wú)懼耳!且聞?dòng)嗷ⅲ磭L目睹,安知非訛傳之不足憑信?即有之,亦或適逢其他往,得僥幸入洞。即遇害,亦為夫死,豈可以輕生律之者哉?”葉曰:“雖然,卿勿往。以吾累卿,心實(shí)有不安。”張?jiān)唬骸翱蔁o(wú)妾,不可無(wú)君,妾志決矣!”明晨,執(zhí)玉獅而行。葉曰:“執(zhí)此何用?”曰:“此詹氏之物,非此不足取信。”生送張至馬不能陟之處,張?jiān)唬骸熬⒁曟灰?jiàn),然后自歸,勿系念也。妾不得已出此九死一生之謀,其濟(jì),君之福也;不濟(jì),亦不怨不尤。”言已,浩然長(zhǎng)往。葉視張行二、三里,即為木石遮蔽,嘆息而歸。

  張氏之只身入峪也,數(shù)里而外,遍獸蹄鳥(niǎo)跡,徑無(wú)人蹊。再入之,虎嘯猿吟,毛發(fā)猬豎。約行二十里,忽有二虎遽起,直赴張氏。張見(jiàn)之,手無(wú)寸鐵,不禁舉玉獅作遙擊之勢(shì)。虎見(jiàn)之,從身旁過(guò),復(fù)回臥張來(lái)路,不敢前。張莫解所以,欲回,二虎當(dāng)路,遂執(zhí)玉獅復(fù)進(jìn)。嗣連遇諸虎,皆畏避。日未暮,已屆洞口,其翠柏蒼松,大皆二三圍。回首見(jiàn)二虎伏洞口,一左一右。張?jiān)唬骸拔嶂链耍晃啡暌樱 彼炫e玉獅昂然而入。內(nèi)一道姑高坐,瞑目如睡。見(jiàn)張,驚曰:“汝何得到此?”見(jiàn)張執(zhí)玉獅,復(fù)曰:“汝葉氏耶?”張?jiān)唬骸拔嵝杖~,非氏葉也。”曰:“何為來(lái)者?”張遂將葉公子為不平傷人逃難,一一細(xì)言之。道姑聞之,忽悲忽喜。張心知仙姑必詹氏,遂曰:“仙姑詹氏耶?”詹不語(yǔ)。張復(fù)曰:“伍姊代嫁者非子耶?妾等誤入局中,欲出不得,不如姊之托身局外得自由也!”言至此,詹氏扶之起,嘆曰:“吾身出局外,心在局中,身心兩地,苦尤異常。不然,阿妹何能到此安然無(wú)恙也?”張茫然不解。詹曰:“吾平素以他寶物降虎,而舉玉獅以示之,故虎見(jiàn)皆畏避。蓋以玉獅系葉玉人把玩物,必時(shí)佩于身,倘以故來(lái)此,可借之以免虎傷,即可賴(lài)之以入洞府。吾之用心若是,猶為度外置妹等耶?”張恍然,稱(chēng)謝不已。曰:“玉人之事何以處?”詹曰:“妹之玉人,勿向吾同稱(chēng)之也。”張笑曰:“姊適才自言之,他人言之即不應(yīng)耶?”詹含羞曰:“三五日吾師必來(lái)。來(lái)時(shí),與妹切求之。”未幾,仙姑果至。見(jiàn)張?jiān)唬骸按撕嬖┲畯埵弦俊睆埰V之。仙姑曰:“勿爾!吾自有以伸之。”言及葉生,曰:“吾自有以救之。”語(yǔ)及伍氏、景氏,曰:“吾自有以安之。”謂張氏曰:“吾徒之父母字女于葉,違之必有天殃,汝可導(dǎo)葉來(lái)此完婚。”張甚喜,而不敢行。仙姑以劍授之曰:“倘遇不測(cè),拔劍擲之,可逢兇化吉。”張拜受而別,不知何以行急如飛,瞬息即至。與葉、景言之,葉喜與行,景不欲;葉約以月半必歸,景始允。將行,忽三人自外入,各執(zhí)兇器,言奉官差拿要犯葉某,葉倉(cāng)皇無(wú)措。張急拔劍向空擲之,忽三首落地,俄尸首化為青煙,被風(fēng)吹散。葉大喜,辭景而行。至洞,先謁仙姑,嗣與詹氏合巹。將寢,張謂詹氏曰:“今夜之事,伍氏不能代矣。”次日,仙姑曰:“爾夫婦三人俱有仙緣,雖在洞府,諒不岑寂。但不可以無(wú)事事,修真之術(shù),詹氏自能傳授。暇可乘云循行下土,福善禍淫,替天行道,功德自不可量。三年后,吾來(lái)課爾等功修。”遂授以仙家妙術(shù),既精而始去。

  葉洞居及年馀,一日,謂詹曰:“吾屢夢(mèng)與伍氏、景氏相會(huì),且覺(jué)與渠經(jīng)理家務(wù),而身實(shí)仍在洞府,其故何也?”詹曰:“假者可以為真,真者勿以為假。一身而三處享其福,師所以代君謀者周祥備至,奈何以夢(mèng)寐視之?”葉始悟。三年后,仙姑果至,見(jiàn)葉等功修已成,喜不自勝。一日,同葉等下山游矚,有二役押一犯官由山下過(guò),忽澗中出一虎,直赴犯官,張欲往救,仙姑止之。眼看虎噬犯官,飽其肉而去。張?jiān)唬骸巴諑熞源缺癁樾模窈巫暥痪龋俊毕晒迷唬骸胺腹俜撬礌柍鹑怂弈场!睆埪勚等弧O晒檬种副池?fù)笊籬曰:“此爾之功臣也。使化爾真身,冒名京控,宿以之罷官,故獲罪充軍,路由此過(guò)。”張伏地叩謝曰:“久欲復(fù)仇,未獲鈞命,不敢私往。今得目睹仇人喪虎腹,不啻手刃也,何快如之!”

  葉長(zhǎng)青有硯友彭璉,宦游四十馀年,罷官歸里,泛舟洞庭。忽對(duì)面來(lái)畫(huà)船二只,錦纜繡縵,備極豪華。內(nèi)一少年高坐,旁列二美人陪飲,皆明眸皓齒,翠黛云容,世所罕有。彭審視少年,識(shí)是長(zhǎng)青,不禁大呼曰:“葉兄別來(lái)無(wú)恙乎?”葉停舟,立邀彭某過(guò)船,重整酒饌,賓主對(duì)飲。彭曰:“自別芝顏,四十馀載,屈指壽數(shù),足下應(yīng)年屆古稀,何仍豐昌若是?”葉曰:“得仙人駐顏術(shù),故不知老之將至爾。”彭曰:“適才同飲者為誰(shuí)?”曰:“山荊耳。”彭訝曰:“聞君山居,尚不得屢還舊府,何以復(fù)婚于兩湖耶?”葉曰:“其話(huà)甚長(zhǎng),未遑細(xì)述。仆未回山莊,茲已數(shù)載,有一家信敢煩迂道寄之。”彭應(yīng)諾。葉助之資斧,贈(zèng)以珠玉,其值不下千馀金。彭喜出望外,受書(shū)而行。至,見(jiàn)葉門(mén)如市,宅之壯麗,生平未睹。既相見(jiàn),葉蓋頒白人也,大疑。彭曰:“昨于洞庭得晤尊顏,君何旋歸之速也?”葉曰:“無(wú)之。仆居虎伏峪月馀而歸,嗣未遠(yuǎn)游,仆豈有分身術(shù)得赴洞庭耶?”彭曰:“君之家報(bào),弟已帶來(lái)。”欲取懷而與,探之,已無(wú)有矣。彭頗疑訝。談次,問(wèn)曰:“君嫡配伍夫人居諸何如?”葉曰:“吾不知也。想伍氏亦已改嫁他人,子孫滿(mǎn)前矣。”言已,呼二子三孫出與彭見(jiàn),曰:“長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也。”彭留戀數(shù)日而去。景氏之子因知有嫡母伍氏。彭家與葉鄰村,至家,與老母言遇葉某之奇。母曰:“爾何言之誣耶?前葉某傷人,逃難三月而歸。其妻伍氏以面目殊異,閉門(mén)不納。轉(zhuǎn)眼復(fù)有真容,言仙人授偽面以遠(yuǎn)禍,伍始信之。未幾,聞官獲葉某矣;未幾,聞葉某死于囹圄矣。伍領(lǐng)尸殯葬,乃一藜杖。嗣聞張氏京控,又聞宿某獲罪充軍,死于路,葉始敢以真容與人周旋。現(xiàn)在其次子為郡守,今科二孫同領(lǐng)鄉(xiāng)薦,賀客往來(lái),榮耀方盛。”彭聞之而惑滋甚,急備儀物,自往葉家賀之。見(jiàn)葉之容止與山莊所見(jiàn)了無(wú)殊異,遂與歷述所遇。葉曰:“惟仆于山莊納妻景氏屬實(shí),其馀悉屬虛無(wú)。”伍所生之子孫悉知山莊有庶母,長(zhǎng)子懷德心疑其事,詣彭細(xì)詢(xún),彭為詳言之。德曰:“若然,吾父必仙人。”因托故他出,暗邀彭造山莊視之,景子懷義、懷玉接待孔殷。德欲朝父,義曰:“數(shù)日前,父言彭客與大兄某日必至,吾不可再留人世,以駭物聽(tīng)。今早省父,已不知所往。”德留數(shù)日,欲回。義欲同回省父,兼朝嫡母,德從之。至家,人言太公于數(shù)日前出游未歸,德、義等俱意父或有來(lái)時(shí),數(shù)年無(wú)耗,亦無(wú)望矣。

  一日,伍與子孫共話(huà),忽見(jiàn)少年男婦三人盛服入。審視之,乃夫與詹氏、張氏,大喜。詳語(yǔ)家人,令各按次朝拜。張歸家葬親,葉同詹氏歸省父母。張為親繼子,葬親畢,葉等始面伍告辭,轉(zhuǎn)瞬已杳。

  虛白道人曰:葉生一身享仙凡富貴之福,三地一時(shí),其德安在哉?曰:秉性剛直耳。由是觀之,可知有小德者享小福,有大德者享大福;若無(wú)德者,必不免于六極,其何福之有?

  借彭璉母子補(bǔ)出三處安置及前事未暇詳敘者,文法錯(cuò)綜入妙。 馬竹吾

  此篇頭緒甚多,而其間起伏照應(yīng)處,俱見(jiàn)匠心。讀竟,想見(jiàn)先生當(dāng)日不知如何經(jīng)營(yíng)而始有此佳構(gòu)。人謂有《聊齋》而是書(shū)不能并傳于后,余謂有是書(shū)而《聊齋》亦不得擅美于前。后之閱者,或不以余言為謬也! 尹亦山

  通體以道姑作線,頭緒雖多,絲毫不亂,備極經(jīng)營(yíng)慘淡之致。 程伯孚

  崔潔

  崔潔,字圣與,大名人也。輕財(cái)好友,以此家日微;疇昔座上客亦寥寥如曉星殘?jiān)拢贾缿B(tài)炎涼,濫交無(wú)益。一日郊游,見(jiàn)一人臥地上,知為病旅。崔謂客曰:“寒舍不遠(yuǎn),屈客信宿,病愈后行,可乎?”曰:“若然,恩同再造。”遂扶客至家。客自言宗周白氏,世籍東昌。崔亦以姓字語(yǔ)客,急為設(shè)榻安憩,意明晨必力疾而去。乃病增重,臥床不起。崔為延醫(yī)調(diào)理,崔妻亦質(zhì)簪環(huán)助之,凡十二日而病始漸愈。先是,莊有富室某女得鬼病,已殆,屢言有能醫(yī)之者,酬金若干。崔與白對(duì)飲,語(yǔ)及之。白喜曰:“果爾,無(wú)患居諸無(wú)賴(lài)矣。吾善符咒,但病后元?dú)馕磸?fù),不宜為此,授君代行之可也。”崔往,病果愈。五日后,富翁果奉金登門(mén)展謝。白于是盡傳其術(shù)于崔。欲行,而崔妻適卒;殯后,灑淚而別。問(wèn)后會(huì)期。謂崔曰:“吾云游無(wú)方,后會(huì)有期,不能豫定。”

  崔自白去后,術(shù)大行,委贄者踵接于門(mén),崔以之小康。忽有索姓叟執(zhí)贄來(lái)謁,云子祟于鬼,祈為驅(qū)逐。崔從之去,略施符水而歸。晚,見(jiàn)女子搴簾入,視之,美而不識(shí),驚問(wèn)之。曰:“妾即祟索子之鬼也。索舉家皆狐,妾愛(ài)索子儀表可人,樂(lè)與歡好。鬼祟狐也,非祟人也,于君何與?”崔以新鰥,又愛(ài)其美,不禁擁女于懷。女曰:“勿爾。鬼祟索氏之狐子,君能驅(qū)之,祟驅(qū)祟狐子之人,君亦能驅(qū)之耶?君誠(chéng)不為叢驅(qū)爵,而善為爵驅(qū)叢者也。然妾鬼也,尚不利于狐,況人乎?設(shè)人也,愿終身奉之。”崔喜極,遂相狎。鬼曰:“事可一不可再。索女婉兒較妾尤艷,渠正在用君之際,若以女字君,則為之醫(yī),否則托故不往。彼愛(ài)子之心切于愛(ài)女,欲不女于君不得也。”崔善之。索家經(jīng)崔之符水,鬼祟大絕,索父大喜。未五日,鬼仍至,祟亦甚。鬼且言于病者曰:“崔不來(lái)矣,渠欲娶汝妹為繼室。若不與,汝勿望再生!”病者語(yǔ)其父。索不信,急遣人執(zhí)重贄往請(qǐng),崔果不至。索不得已,如其言許之。崔于是止于索室,日日偽設(shè)壇焚符。及半月,鬼忽曰:“索家人俱出,惟婉兒獨(dú)居。君入其室,素愿可遂也。”崔乃信步直詣女臥內(nèi),女驚曰:“君何以來(lái)?”崔曰:“尊親以卿字吾,卿不知耶?”女曰:“知之。但宜于于歸時(shí)會(huì)面,今非其時(shí)也。”崔曰:“今實(shí)天從人愿,萬(wàn)望垂憐。”女曰:“妾身雖賤,頗知禮儀。雖有父母之命,而先期亂之,與鉆穴隙相類(lèi),我實(shí)不敢從命。”崔強(qiáng)求之。女欲撐拒而四肢如縛,蓋女鬼暗為執(zhí)之也,遂聽(tīng)崔所為。女曰:“君以術(shù)要妾,事或中變,妾縱不能死,斷不二夫,君其俟之。請(qǐng)君速行,若為家人遇之,羞愧難堪。”崔遂出。鬼曰:“我去,君事必諧,可與訂送女之期而歸。”崔從之。及期無(wú)耗,鬼為往探,返曰:“舉家不知去向矣!”崔雖心恨之,無(wú)可如何。年馀,忽婉兒抱子至。崔愕然曰:“所抱伊誰(shuí)?”女曰:“君之孽種,誕生已四月。家人惡其不類(lèi),咸欲相害。妾恐提防少疏,思不如乘間送來(lái)。”委子欲去,崔執(zhí)祛挽留。女曰:“可團(tuán)聚三日,妾父有故他出,四日當(dāng)即歸。”崔曰:“女子有夫即從夫,卿何畏父之甚也?”曰:“妾父得連理萱花帶,善制狐,遠(yuǎn)近老狐皆畏之,何論妾?”三日后辭去。

  一日,崔與女鬼燈下弄子為樂(lè),而婉兒倉(cāng)皇至,衣服襤縷,面色黃瘦。大驚,方欲問(wèn)之。曰:“君殺妾矣!妾父不見(jiàn)君之子,知送歸于君,因大怒,逼令改適。妾不從,納于冷室,疏食不飽。祈速救援,遲將瘐死!”須臾,含涕而去。崔念可與商此事者惟白君,而別后未一至。時(shí)方躊躇,聞扣門(mén)聲,啟視,則白也來(lái)矣。大喜過(guò)望,因語(yǔ)以婉兒之事。曰:“弟亦能伏狐,但未精,恐為所辱。可尋吾師求工其術(shù)。”乃急去。未幾,婉兒至,泣曰:“君友白君連書(shū)三符,將妾父拘去矣!”崔喜曰:“白兄之為,實(shí)吾欲為而不能者,真吾良友也!”女怒曰:“妾之初心,真不料及此!方妾之求救于君也,為乞救妾,非乞制父也。且妾雖未得事君,業(yè)為君生子,夫婦之倫既彰,則翁婿之分即定,何不仁如是乎?”言已,悻悻欲去。崔留之曰:“仆聽(tīng)白兄自為而不恿慫之,即以德報(bào)怨也。”女曰:“何怨之有?君要妾父結(jié)婚,強(qiáng)要妾眠得孕,彼時(shí)不殺妾以除污辱,德莫厚焉。君不以為德,反以為怨耶?”崔曰:“此時(shí)庶可少留,以聊盡夫妻子母之歡。”曰:“父果無(wú)恙,妾不復(fù)去矣。”崔喜,許以見(jiàn)白。將行,女曰:“妾父之連理萱花帶,想亦必在白生手,務(wù)討回。狐得此易于成仙。”崔諾而去。至白所,見(jiàn)一狐系槽側(cè)。白曰:“兄之來(lái),殆尚為此老畜耶?”曰:“然。但是物弟之舅,妻之父,子之外祖也。”白曰:“言及此,不能不為兄恕之。”回首視狐,已不見(jiàn)矣,并取帶而回。

  女自得帶而后,頓異素行,其子托女鬼顧復(fù),自于靜室端坐修省,崔不再四招之,不至寢室。嗣謂崔曰:“鬼不可以為配,妾亦不宜居夫人位。鄰村司某之女艷甚,今新亡。君倩冰人言能活之,渠痛女情切,事必成。”司果喜,即倩媒邀崔醫(yī)女。婉兒接女鬼同往,推鬼與尸合,司女立蘇。是日,司即以婿禮款崔,定期于歸焉。自是婉兒得專(zhuān)心靜養(yǎng),不作雄雉下上吟矣。時(shí)猶為子制衣履一二事,每托言入山采藥,恒望月一歸來(lái)。子少長(zhǎng),來(lái)時(shí)漸稀,后不至。

  此篇可與《聊齋》長(zhǎng)亭傳并讀。 尹亦山

  寫(xiě)鬼狐多情,惻惻動(dòng)人。 馬竹吾

  牛償債(稿本作“常山某”)

  常山某,行素不端,惟利是喻。有傅姓煩某貸銀百金,某索券去,昧其貸金而己用焉。傅知,問(wèn)之。某佯怒,以為已交傅手。借主以借券為據(jù),將控傅。傅懼,按期并本息償之。償銀后,家有畜牛暴死,傅嘆禍不單行,悶氣填胸,蒙首而睡。夢(mèng)某來(lái)見(jiàn),氣象愁慘,大異平時(shí)。問(wèn)其來(lái)意,曰:“特為服役,折還銀債耳。”比醒,牧人告牛死復(fù)蘇。傅疑趨視,果臥如素。曰:“某真來(lái)耶!”牛聞之遽起,仰首張口,有欲言之勢(shì)。牧人問(wèn)之,傅以夢(mèng)告。從此舉家鞭打叱罵,以解夙恨。如是者八年,某亦臥病不起,身上時(shí)有鞭痕。一日,傅又夢(mèng)某曰:“吾服勞雖久,折還無(wú)期,請(qǐng)歸鬻產(chǎn)償之。”傅醒,知牛必死,已而果然。心甚憫之,亦無(wú)望其還也。

  嗣聞某病愈,急貨良田,折柬招傅。傅往,某執(zhí)家人禮甚恭,慨然曰:“曩所貸銀,實(shí)吾吞使。茲如數(shù)湊足,萬(wàn)望哂納。”傅曰:“何必,事已往,可不咎也。”某忽作牛喘曰:“君果不施慈悲,誠(chéng)忍心害吾。”傅見(jiàn)其神氣難堪,曰:“請(qǐng)以八年之勞,止利歸本可乎?”某喜,席終,遣人負(fù)銀送至傅家。后某交易公平,一鄉(xiāng)稱(chēng)愿人焉。

  虛白道人曰:債宜急還,理也,況此昧良之事?或嚇詐借為嫖賭之資者,其較貿(mào)易無(wú)本,居諸無(wú)賴(lài),迥不侔矣。余邑北鄙有農(nóng)人之舅氏某,飲博匪類(lèi),屢向伊甥強(qiáng)貸。或告以力不能給,某怒以石自破其首,喊謂被甥打傷,非與之錢(qián)不已。一日,甥晝寢,忽見(jiàn)舅來(lái),駭曰:“錢(qián)已使盡乎!”曰:“然。但今日非來(lái)借貸,乃來(lái)還債耳。”甥方錯(cuò)愕,舅已不見(jiàn)。醒,知為夢(mèng),異之。妻笑入曰:“馬生騾。”曰:“騾即某舅!”遂將夢(mèng)與妻言之。嗣每用騾,家人仍以舅呼之,極調(diào)良。偶有貨陶器者,騾見(jiàn)之,斷韁奔踶,蹄踏粉碎,無(wú)瓦全。其人讓伊,伊曰:“阿舅毀之,吾愿賠補(bǔ)。”其人訝曰:“何以騾為舅?”伊歷言舅氏姓名并投生還債之異。曰:“若然,君無(wú)賠。吾欠其錢(qián),今所毀器,適如其數(shù)。吾得借此以清債,亦佳。”

  更有一事可作笑柄:一大債主積欠無(wú)算,死后遇一人曰:“汝欠尚未還。”曰:“吾托生雞犬以?xún)斨!庇钟鲆蝗嗽唬骸叭昵泛尾贿?”曰:“吾托生牛馬以?xún)斨!焙笥鲆蝗嗽唬骸叭昵方饠?shù)萬(wàn),理合還也。”惻然曰:“天下無(wú)值數(shù)萬(wàn)金之物,雖欲償之而不能也。無(wú)已,請(qǐng)生為若父,多方生財(cái)以?xún)斨!?BR>
  馮官屯(稿本作“田思義”)

  茌平馮官屯田生,字思義,有孝行。家綦貧,早孤,娶妻李氏甚賢。甫二年,妻暴卒。母旦夕尸饔,不堪其苦,田深以為虞。忽一叟扶杖來(lái),謂田曰:“聞君喪偶,致母劬勞,不急續(xù)斷弦以慰母心,可謂孝乎?”田問(wèn)客姓氏。曰:“宿姓,違此少遠(yuǎn)。”田曰:“君故不知,吾不惟貧無(wú)以為禮,且誰(shuí)肯以愛(ài)女適我御窮?”宿曰:“仆有息女,可佐中饋。如君不棄,明晚仆送女至某橋西。君遵齊俗備轎往娶,以夜子初為度,遲速皆不可。”田應(yīng)諾。宿去后,田向村人言之,咸以為妄。村中固有賃貨家,其人曰:“吾借與嫁娶轎子。諸公盍同往,萬(wàn)一其事不爽,豈非美舉?”眾喜從之。

  屆期,至橋西,毫無(wú)動(dòng)靜。眾掃興欲返,忽西來(lái)一車(chē)兩騾,有人遙呼曰:“諸公代田郎迎親者耶?”僉曰:“然。”曰:“仆即宿某。”于是扶女下車(chē)登轎,宿從之至家始去。母見(jiàn)新婦極美,不類(lèi)貧家婦,恐難處約。乃克盡婦道,其曲意奉母較李氏猶謹(jǐn)。但入門(mén)后,家漸盈裕,凡所經(jīng)營(yíng)謀畫(huà)皆如前知。田固疑其非人,恒問(wèn)之。氏曰:“妾即非人,而所為無(wú)異于人,何必研詰?實(shí)告君,妾狐也,妾父慕君孝而憐君貧,故遣妾事君。今母壽及期頤,數(shù)月后當(dāng)無(wú)病終,棺槨、衣衾已預(yù)備;已為君納婢生子,君實(shí)不覺(jué)也。”

  先是,女買(mǎi)婢尤氏,勸田納為小星,田不肯,且厭其丑。女以小術(shù)障眼以欺田,使其雖御婢而仍自為御妻也者,以故生子亦以為宿氏所出也,至是始明言之。曰:“妾將復(fù)命于父,從茲不來(lái)矣。”田留之。曰:“今茲未能,歲馀將自去。”且曰:“妾有一言,馮官屯非久居之所。某年月日,君切記!可速將田產(chǎn)盡貨于人,遷徙他處。”田不答。女又曰:“妾語(yǔ)非妄,萬(wàn)勿以婦人言不宜聽(tīng)從。”田始心動(dòng)。問(wèn)遷于何地為安。曰:“曲阜。是言不可以語(yǔ)人。村中可與謀者,惟張忠,然彼不問(wèn)亦不與言也。”

  一夕同酌,及醉而寢,比醒,已失所在。不二年,咸豐乙卯,馮官屯遇亂,男女無(wú)逃出者,惟田、張二家免焉。余聞忠亦孝友人。

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