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●卷八
◎冠服
一代之興，必有一代冠服之制，其間隨時(shí)變更，不無小有異同，要不過與世
遷流，以新一時(shí)耳目，其大端大體，終莫敢易也。如前朝職官公服，則烏紗帽，
圓領(lǐng)袍，腰帶，皂靴。紗帽前低后高，兩傍各插一翅，通體皆圓，其內(nèi)施網(wǎng)巾以
束發(fā)，則無分貴賤，公私之服皆然。圓領(lǐng)則背有錦繡，方補(bǔ)品級(jí)，式樣與今之命
服同，但里必有方領(lǐng)襯擺，不單著耳。腰帶用革為質(zhì)，外裹青綾，上綴犀玉、花
青、金銀不等，正面方片一兩，傍有小輔二條，左右又各列三圓片，此帶之前面
也。向后各有插尾，見于袖后，后面連綴七方片以足之，帶寬而圓，束不著腰，
圓領(lǐng)兩脅，各有細(xì)鈕貫帶于巾而懸之，取其嚴(yán)重整飭而已。一、二品金鑲犀角，
三品花金，四品素金，五品花銀，六、七品素銀，八品以下用明角。烏角玉帶惟
帝后及太子、親王、郡王用之，其余大臣必賜而后敢服，則與今制異也。其舉人、
貢、監(jiān)、生員則俱服黑鑲藍(lán)袍，其后舉、貢服黑花緞袍，監(jiān)生服黑鄧絹袍，皆不
鑲，惟生員照舊式。然進(jìn)士殿試后，猶服鑲藍(lán)袍，入謝畢，始易冠帶，則知花素
緞袍乃后人假借，未必皆命服矣。聞舉人前輩俱帶圓帽如笠而小，亦以烏紗添里
為之，予所見舉人與貢、監(jiān)、生員同帶儒巾，儒巾與紗帽俱以黑縐紗為表，漆藤
絲或麻布為里，質(zhì)堅(jiān)而輕，取其端重也。舉、貢而下，腰束俱藍(lán)絲綿條。皂靴與
職官同。典吏則戴吏巾。如今之神廟中所塑施相公巾式，黑素絹圓領(lǐng)、條靴。舉、
貢、監(jiān)生同。其上臺(tái)門下，則有中軍巡捕官，冠棕結(jié)草帽如笠而高，服大紅斗牛
錦繡以壯觀。其衙門雜役，如皂隸則漆布冠岸幘，而網(wǎng)巾外見，旁插孔雀翎毛，
服下截細(xì)褶青布衣，腰束紅布織帶。捕快則小帽青衣，加紅布背甲于外，腰束青
絲織帶。輿隸之屬，則戴氈笠上插鷺尾，威儀秩秩矣。其便服自職官大僚而下至
于生員，俱戴四角方巾，服各色花素、綢、紗、綾、緞道袍。其華而雅重者，冬
用大絨繭綢，夏用細(xì)葛，庶民莫敢效也；其樸素者，冬用紫花細(xì)布或白布為袍，
隸人不敢擬也。其后巾式時(shí)改，或高或低，或方或扁，或仿晉、唐，或從時(shí)制，
總非士林，莫敢服矣。其非紳士而巾服或擬于紳士者，必縉紳子弟也。不然，則
醫(yī)生、星士、相士也。其后能文而未入泮雍者，不屑與庶人伍，故亦間為假借，
士流亦優(yōu)容之，然必詩(shī)禮之家，父兄已列衣冠者，方不為世俗所指摘，不然將群
起而嘩之，便無顏立于人世矣。其市井富民，亦有服紗綢綾羅者，然色必青黑，
不敢從新艷也。良家清白者，領(lǐng)上以白綾或白絹?zhàn)o(hù)之，示與仆隸異。所戴之冠，
夏則結(jié)棕，六版圓幅，價(jià)值數(shù)金。貧者或用漆單紗，其色同。冬則絨氈小帽。其
內(nèi)衣，冬夏無不服裙，不分貧富貴賤皆然。道袍大概綢用單做，戎褐繭綢用夾
里，后則俱以花紗白里為之，單綢若將不屑，不獨(dú)士林為然矣。花云素緞，向來
有之，宜于公服。其便服則惟有路綢、甌綢、綾地、秋羅、松羅、杭綾、縐紗、
軟綢以及湖綢、綿綢。夏惟有生紗、硬紗、生羅、杭羅而已。其后有軟機(jī)紗、番
紗、線紗、永紗，皆因一時(shí)好尚，群相和從耳。若寒士則惟以白布袍為常服，加
以烏巾朱履，較之盛服而冠庶人之帽者自貴，縉紳接見，亦自起敬，列于峨冠博
帶之中，容相安也。其仆隸、樂戶，止服青衣，領(lǐng)無白護(hù)，貴賤之別，望而知之。
公私之服，予幼見前輩長(zhǎng)垂及履，袖小不過尺許，其后衣漸短而袖漸大，短才過
膝，裙拖袍外，袖至三尺，拱手而袖底及靴，揖則堆于靴上，表里皆然，履初深
而口幾及踴，后至極淺，不逾寸許。此余所及見前朝冠服之制也。
本朝于順治二年五月，克定江南時(shí)，郡邑長(zhǎng)吏，猶循前朝之舊，仍服紗帽圓
領(lǐng)，升堂視事，士子公服、便服，皆如舊式。惟營(yíng)兵則變服滿裝，武弁臨戎亦然，
平居接客則否。故剃發(fā)之后，加冠者必仍帶網(wǎng)巾于內(nèi)，發(fā)頂亦大，無辮發(fā)者但小
帽改用尖頂，士流亦間從之。至三年丙戌春暮，招撫內(nèi)院大學(xué)士亨九洪公承疇刊
示嚴(yán)禁云：豈有現(xiàn)為大清臣子而敢故違君父之命，放肆藐玩，莫此為甚！于是各
屬凜凜奉法，始加錢頂辮發(fā)，上去網(wǎng)巾，下不服裙邊，衣不裝領(lǐng)，暖帽用皮，涼
帽用簟，俱上覆紅緯，或涼帽覆紅纓，一如滿州之制。然而細(xì)緞織錦，僭及龍袞，
遍身刺繡，或施鸞鳳，夸多斗靡，競(jìng)為華麗，上下無章，公私無別，草昧之初，
莫知禁令也。至六、七年間，始頒命服之制，冠加高頂，一品裝以紅玉，鑲嵌東
珠三顆；二品藍(lán)玉，東珠一顆；三品紅寶石；四品藍(lán)寶石；五、六品水晶，皆用
金鑲，高低不等。七品金；八品以下銀，下至典吏，則用明角葫蘆，以章貴賤。
其舉、貢、監(jiān)生、生員則用金銀飛雀，以期其飛鳴之意。帶則緊束于腰，綴以金
玉銀角，方圓四片，一、二品玉；三、四品金；五品花銀；六、七品素銀；八品
銀鑲烏角；九品而下烏角不鑲。舉、貢、監(jiān)生，銀鑲明角，生員銀鑲烏角。其命
服則即滿袍加以前后繡補(bǔ)，一如前代之式，文臣一、二品仙鶴、錦雞；三、四品
孔雀、云雁；五品白鷴；六、七品鷺鶿、涑；八、九品以逮雜職則鵪鶉、練
鵲、黃鸝而已。武臣公、侯、伯則麒麟、白澤，一、二品獅；三、四品虎、豹；
五品熊；六、七品彪；八、九品以下海馬、犀牛。其銜加宮保者，則如文臣一品
之服。凡龍鳳錦繡織文，一概禁止，如有僭干者，罪及制造之家。于是命服始有
定式，莫敢僭越。然而便服裘帽，惟取華麗，或娼優(yōu)而僭擬帝后，或隸仆而上同
職官，貴賤混淆，上下無別。迨康熙九、十年間，復(fù)申明服飾之禁，命服悉照前
式：貉、裘、猞猁、猻，非親王大臣不得服；天馬、狐裘、裝花緞，非職官不得
服；貂帽、貂領(lǐng)、素花緞，非士子不得服；花素綾綢紗及染色鼠狐帽，非良家不
得服；所不禁者，獺皮、黃鼠帽，素綢羅絹及繭綢葛布、三梭細(xì)布而已。其職官
及舉、貢、監(jiān)生、生員之父，除公服而外俱得并從子服。職官及舉、貢、監(jiān)生、
生員之子，除公服而外，俱得并從父服。禁令初頒，一時(shí)翕然儆畏，恪守凜遵；
但舊服尚存，新不及制，好事之徒，或挾仇舉首，或借端索詐，或恣肆搶奪，獄
訟紛起，京師尤甚，當(dāng)事患之，不逾年而遂弛其禁。于是服飾之華麗，又復(fù)惟力
是視，而守禮謹(jǐn)飭者，或自知循分焉。袍服，初尚長(zhǎng)，順治之末短才及膝，今則
又沒髁矣。暖帽之初，即貴貂鼠，次則海獺，再次則狐，其下者濫惡，無皮不用。
然當(dāng)日所謂海獺即今之染黑貍皮，但初用時(shí)皆精選，故價(jià)至每頂紋銀二兩，戴者
甚少。其后日漸濫惡，乃以黃狼皮染黑名曰騷鼠，毛細(xì)而潤(rùn)，老者類貂，一時(shí)爭(zhēng)
用，騷鼠貴而海獺賤，無人非海獺帽，今騷鼠之闊口者，每頂亦值銀二兩，然無
人非騷鼠冠，而海獺非鄉(xiāng)愚極貧之人不冠矣。康熙十五、六年之間，江甯新制剪
絨帽，色黑而細(xì)密，長(zhǎng)闊宛如騷鼠，其價(jià)最精者不過值銀三、四錢一頂，士林往
往用之。康熙二十三年，京師始尚海龍皮，毫短而勁，色黝而明，初價(jià)每頂四五
金，年來減半，意即真海獺皮所染也。緞袍外套，向俱裝錦緞，用色里夾做。康
熙而后，大半皆單，時(shí)小戎已不用，即繭綢亦單做矣。花緞初用團(tuán)龍，禁后用
大小云朵，今用大小團(tuán)花，飛雀、山水景。夏布初用滿龍、團(tuán)龍紗，禁后用官紗、
宮紗，既而用素幅秋絹紗，今用廣絹、廣紗、絨紗、葛紗、巧紗、漏地紗，大概
俱尚整矗，雖便服無異于公服也。涼帽初尚扁而大，后尚高而小，既又尚高而大，
旋復(fù)尚扁而大，今則又尚高而小矣。帽胎，順治三年始也，未有賣者，俱剪藤編
篾席為之，后用細(xì)草編成，造自北方，至南而加里發(fā)販，京師有同類而最精細(xì)潔
者，名曰得勒粟，每頂銀三四兩，而紅緯不與焉，外省罕有。今或以白紗綾為表
者，庶乎似之而價(jià)不過與常帽等，亦用純代麻之意耳。帽頂，大紅絲緯，初用拆
緞，取大紅緞拆其經(jīng)，取其不易亂，拆絲一兩，值銀一兩，后徑以散緯或雙絲染
大紅，每?jī)蓛r(jià)銀二三錢者亦佳。涼帽頂或用紅纓，初價(jià)不甚貴，而纓亦粗硬，后
用皮纓、胎纓，價(jià)始貴矣。胎纓一兩有值銀七八錢者，皮纓半之。今有西寧長(zhǎng)纓，
細(xì)潤(rùn)而真正大紅色久不變者，涼帽一頂，值銀三十余兩，惟當(dāng)途顯者用之。第恐
習(xí)俗移人，幾年之后，染販者廣，價(jià)必漸減，效顰者又將爭(zhēng)起耳。
昔年花緞惟絲織成華者，加以錦繡，而所織之錦，大率皆金縷為之，取其光
耀而已。今有孔雀毛織入緞內(nèi)，名曰毛錦，花更華麗，每匹不過十二尺，值銀五
十余兩。康熙二十四、五年間，京師衣又漸短而外套漸長(zhǎng)，昔年外套短者及臍，
長(zhǎng)不過膝，今短于袍不過五寸矣。暖帽復(fù)尚海鹿皮，毫健而齊，黑而光，疑即昔
年所尚之海獺皮，今易其名耳，每頂值銀三、四兩，始自京師，初來吳下，價(jià)亦
漸貶，佳者不過二兩五錢，然老成人以為不足取也。
◎內(nèi)裝
昔賈長(zhǎng)沙傷時(shí)之僭，曰：娼優(yōu)下賤，得為后飾。蓋男子僭于外，法可以禁止。
婦女僭于內(nèi)，禁有所不及。故移風(fēng)易俗者，于此尤難。原其始，大約起于縉紳之
家，而婢妾效之，浸假而及于親戚，以逮鄰里。富豪始以創(chuàng)起為奇，后以過前為
麗，得之者不以為僭而以為榮，不得者不以為安而以為恥。或中人之產(chǎn)，營(yíng)一飾
而不足，或卒歲之資，制一裳而無余，遂成流風(fēng)，殆不可復(fù)，斯亦主持世道者所
深憂也。余幼所聞，內(nèi)飾猶樸。崇禎之際，漸即于侈，至今日而濫觴極矣。今姑
略舉數(shù)則，以示世風(fēng)之變，俾有識(shí)者閱之，用興鑒戒焉。
膏沐為容，古來不免。然而綢直如發(fā)，匪伊卷之，此風(fēng)予猶及見也。崇禎之
間，始為松鬢扁髻，發(fā)際高卷，虛朗可數(shù)，臨風(fēng)栩栩，以為雅麗。順治初，見滿
裝婦女，辮發(fā)于額前中分向后，纏頭如漢裝包頭之制，而加飾于上，京師效之，
外省則未也。然高卷之發(fā)，變而圓如覆盂，蟬鬢輕盈，后施緞尾，較美于昔年。
束發(fā)直上指，前高逾尺，數(shù)鬢掩顴，數(shù)載之前，始見于延陵，時(shí)以為異，今及于
吾鄉(xiāng)，遍地皆然矣。
余幼見前輩冠髻高逾二寸，大如拳，或用金銀絲挽成之。若烏紗者，頂上裝
珠翠沿口，又另裝金花銜珠如新月樣，抱于髻前，謂之插梳。其后變式，髻扁而
小，高不過寸，大僅如酒杯，時(shí)猶以金銀絲為之者，而插梳之制遂廢。銀絲髻內(nèi)
映紅綾，光采煥發(fā)，且別于素色也。崇禎之末，髻愈大而扁，惟以烏紗為質(zhì)，任
人隨意自飾珠翠，不用金銀。順治初，營(yíng)中眷屬，往往純以金銀為之，金者鏤花，
銀者琺瑯及燒染紫金色花，飾于髻頂，想亦北方之習(xí)，松俗則否。年來髻式不一，
或紙?zhí)ゼ啽恚蜚~絲為質(zhì)，裝成花朵，以天鵝絨為表，樣各不同。總之，高不過
二三分，大幾及尺，裝珠貼翡，必選極精，不以多為貴矣。康熙二十五、六年后，
又尚扁小，高不過一二分，徑不過二寸許耳。
今世所稱包頭，意即古之纏頭也。古或以錦為之。前朝冬用烏綾，夏用烏紗，
每幅約闊二寸，長(zhǎng)倍之。予幼所見，皆以全幅斜褶闊三寸許，裹于額上，即垂后，
兩杪向前，作方結(jié)，未嘗施裁剪也。高年嫗媼，尚加錦帕，或白花青綾帕單里纏
頭，即少年裝矣。崇禎中，式始尚狹，遂截半為之，即其半復(fù)分為二幅，幅方尺
許，斜褶寸余闊，一施于內(nèi)，一加于外，外者稍狹一二分，而別裝方結(jié)于外幅之
正面，纏頭之制一變。今裁幅愈小，褶愈薄，體亦愈短，僅施面前兩鬢，皆虛以
線暗續(xù)于鬢內(nèi)而屬后結(jié)之，但存其意而已。或用黑線結(jié)成花朵，于烏綾之上，裁
剪如式，內(nèi)施硬襯亦佳，至有上用紅錦一線為緣，而下垂于兩眉之間者，似反覺
俗。
首飾，命婦金冠，則以金鳳銜珠串，隆殺照品級(jí)不等，私居則金釵、金簪、
金耳環(huán)、珠翠，概不用也。以予所見，則概用珠翠矣。然猶以金、銀為主而裝翠
于上，如滿冠、捧鬢、倒釵之類，皆以金銀花枝為之而貼翠加珠耳。包頭上裝珠
花，下用珠邊口，簪用圓頭金銀或玉。高年者用瑪瑙，既而改用金玉鳳頭簪，口
銜珠結(jié)串，下垂于鬢，后用金銀珠林，體式斜方而不用玉，今徑用金扁方矣。花
冠、滿冠等式，俱用珠花。包頭上用珠網(wǎng)束發(fā)，下垂珠結(jié)寶石數(shù)串，兩鬢亦以珠
花、珠結(jié)、珠蝶等捧之。碗簪所以定冠髻，初尚極大，玉質(zhì)，鑲金銀裝珠，后尚
小，而以蜜珀鑲金綴珠，或間用側(cè)簪，金乃用團(tuán)花，或純金不鑲而裝珠翠。大抵
有余之家，必選赤色精金及大白圓珠為首飾，寒素者寧淡裝無飾而銀花珠翠竟不
屑用，雖亦世風(fēng)之一變，然而勢(shì)極必反，未始非返樸之機(jī)也。
命婦之服，繡補(bǔ)從夫，外加霞帔、環(huán)而已。其他便服及士庶婦女之衣如、
絲、紗、緞、綢、絹、綾、羅，一概用之，色亦隨時(shí)任意，不大逕庭也。然余幼
見前輩內(nèi)服之最美者，有刻絲、織文。領(lǐng)袖襟帶，以羊皮金鑲嵌。若刺繡則直以
彩線為之，粗而滯重，文錦不輕用也。其后廢織文、刻絲等，而專以綾紗堆花刺
繡。繡仿露香園體，染彩絲而為之，精巧日甚。時(shí)惟大紅為禮服而不輕用。未幾，
遂以為常服。甚而用錦緞，又甚而裝珠翠矣。然惟縉紳之家用之。寢淫至于明末，
擔(dān)石之家非繡衣大紅不服，婢女出使非大紅里衣不華。今則田家村婦介之于青衫
裙布之間矣。夏日細(xì)葛、紗羅，士大夫之家常服之，下而婢女不輕服也。崇禎之
間，婦婢出使服之矣，良家居恒亦服之矣。自明末迄今，市井之婦，居常無不服
羅綺，娼優(yōu)賤婢以為常服，莫之怪也。袖初尚小，有僅盈尺者，后大至三尺，與
男服等。自順治以后，女袖又漸小，今亦不過尺余耳。繡初施于襟條以及看帶袖
口，后用滿繡團(tuán)花，近有灑墨淡花，衣俱淺色，成方塊，中施細(xì)畫，一衣數(shù)十方，
方各異色，若僧家補(bǔ)衲之狀，輕便瀟灑，恐非象服。守禮之家，不必效之也。本
朝女服，無異丈夫，公私皆同，可以通用。
內(nèi)裝領(lǐng)飾，向有三等：大者裁白綾為云樣，披及兩肩，胸背刺繡花鳥，綴以
金珠、寶石、鐘鈴，令行動(dòng)有聲，曰宮裝；次者曰云肩；小者曰閣鬢，其繡文綴
裝則同。近來宮裝，惟禮服用之，居常但用閣鬢而式樣亦異，或剪彩為金蓮花，
結(jié)線為纓絡(luò)樣，扣于領(lǐng)而倒覆于肩，任意裝之，尤覺輕便。
環(huán)，以金絲結(jié)成花珠，間以珠玉、寶石、鐘鈴，貫串成列，施于當(dāng)胸。便
服則在宮裝之下，命服則在露帔之間，俗名墜胸，與耳上金環(huán)，向惟禮服用之，
于今亦然。其滿裝耳環(huán)，則多用金圈連環(huán)貫耳，其數(shù)多寡不等，與漢服之環(huán)異。
裳服，俗謂之裙。舊制：色亦不一，或用淺色，或用素白，或用刺繡，織以
羊皮，金緝于下縫，總與衣衫相稱而止。崇禎初，專用素白，即繡亦祗下邊一二
寸，至于體惟六幅，其來已久。古時(shí)所謂裙拖六幅湘江水是也。明末始用八幅，
腰間細(xì)褶數(shù)十，行動(dòng)如水紋，不無美秀，而下邊用大紅一線，上或繡畫二三寸，
數(shù)年以來，始用淺色畫裙。有十幅者，腰間每褶各用一色，色皆淡雅，前后正幅，
輕描細(xì)繪，風(fēng)動(dòng)色如月華，飄揚(yáng)絢爛，因以為名。然而守禮之家，亦不甚效之。
本朝無裙制，惟以長(zhǎng)布沒履，無論男女皆然。
膝襪，舊施于膝下，下垂沒履。長(zhǎng)幅與男襪等，或彩鑲，或繡畫，或純素，
甚而或裝金珠翡翠，飾雖不一，而體制則同也。崇禎十年以后，制尚短小，僅施
于脛上，而下及于履。冬月，膝下或別以綿幅裹之，或長(zhǎng)其褲以及之。考其改制
之始，原為下施可以掩足，豐趺者可以藏拙也。今概用之纖履弓鞋之上，何哉？
繡畫灑線與昔同，而輕淺雅淡，今為過之。
弓鞋之制，以小為貴，由來尚矣。然予所見，惟世族之女或然。其他市井仆
隸，不數(shù)見其窄也。以故履惟平底，但有金繡裝珠，而無高底筍履。崇禎之末，
閭里小兒，亦纏纖趾，于是內(nèi)家之履，半從高底。窄小者，可以示美；豐趺者，
可以掩拙。本朝因之，滿裝則否。康熙之初，禁民間女子，不許纏足，然奉行者
固多而習(xí)俗相陳，亦一時(shí)不能遽變者。迨八年己酉，復(fù)除其禁。至今日而三家村
婦女，無不高跟筍履，纖趾愈多而藏拙者亦復(fù)不少。惟生長(zhǎng)田間，老成持重者則
仍舊耳。
◎文章
朝庭以八股文章取士，士子進(jìn)身，率由乎此，非特空言文字而已。世運(yùn)不能
無遷流，則文運(yùn)不能無升降，理勢(shì)使然。前朝之文，嘉、隆以前，無得而議。自
萬歷末而文運(yùn)始衰。啟、禎之際，社稿盛行，主持文社者，江右則有艾東鄉(xiāng)南英、
羅文正萬藻、金正希聲、陳大士際泰；婁東則有張西銘溥、張受先采、吳梅村偉
業(yè)、黃陶庵淳耀；金沙則有周介生鐘、周簡(jiǎn)臣銓；溧陽(yáng)則有陳百史名夏；吾松則
有陳臥子子龍、夏彝仲允彝、彭燕又賓、徐暗公孚遠(yuǎn)、周勒卣立勛，皆望隆海內(nèi)，
名冠詞壇。公卿大夫?yàn)橹酃?jié)締交，后生一經(jīng)品題，便作佳士，一時(shí)文章，大都
騁才華，矜識(shí)見，議論以新辟為奇，文詞以曲麗為美，當(dāng)好尚之始，原本經(jīng)傳，
發(fā)前人之所未發(fā)耳。逮其后，子史佛經(jīng)，盡入圣賢口吻；稗官野乘，悉為制義新
編。六經(jīng)四子，任意詮解，周、程、朱注，束之高閣。朝庭亦厭其習(xí)，嚴(yán)飭學(xué)臣
厘正，故于試卷面頁(yè)，必注恪蓮明旨，引莊、列雜書，文體怪誕者不錄。時(shí)方禹
修先生正守吾郡，與幾、求二社諸名士，交好莫逆，然亦以為非文家正體，特作
文訓(xùn)，手選真文章發(fā)刻以正之，然而流風(fēng)已成，究不能改。迨甲申、乙酉之際，
愈趨愈甚，儒生學(xué)問，必講入帝王事功，以為冠裳佩玉也。理義精微，而必援引
古今散事，以為宏詞博洽也。集古文之事以成句，不以為生澀而以為新。取后世
之事以實(shí)經(jīng)，不以為粗疏而以為警。文體大壞，而國(guó)運(yùn)亦隨之矣。本朝以武功定
天下，世祖章皇帝投戈講義，文章取士，悉因明制，惟禁社稿。自順治乙酉、丙
戌，迄于丁亥，鄉(xiāng)會(huì)再舉，即其制義醇雅者固有之，而夙習(xí)不能遽變，一二好奇
之士，主持選政，丁亥房書，句琢字雕，用古而必欲使人難解，用字而必欲使人
難識(shí)，猶憶予曾讀《君子不重文》，而篇中二最佳句曰：“青青之諷，黃黃之美。”
蓋本于《詩(shī)》青青子衿以譏佻達(dá)，狐裘黃黃以思都人。《士也庶矣哉章》一題，
而篇中有云：“微君之故，胡為乎草黃？微君之故，胡為乎鳥黃？”蓋謂君不能
富民而使之流離困苦，因用《詩(shī)》“何草不黃，黃鳥黃鳥”句也。如此詞意，猶
屬易解，其他不可解而可笑者，難以枚舉。大抵雜引《路史》諸書，易之以子云
奇字，便是投時(shí)之制藝。一時(shí)家弦戶誦，膾炙人口，后生趨之，惟恐不及。時(shí)予
曾作《舉伊尹》二句，題中二語云：“鳳雍雍兮，狐烏其遁？麟振振兮，豺虎其
投。”對(duì)云：“蘭載采兮，災(zāi)氛其祓！見載見兮，雨雪其消！”大為質(zhì)友所鑒
賞，評(píng)云：如此手筆，不必恨吾不見古人，當(dāng)令古人恨不見我也。然就余握管時(shí)，
原為風(fēng)氣使然，不能違俗耳，明知非文章正格，故常戲語同人曰：“今人見前二
十年文，往往指其疵處，以為笑語。夫二十年前文，不過字句陳腐耳，其笑有限，
如今所稱絕妙好文，留俟二十年后，吾不知人又更當(dāng)如何笑也。”不意甫越歲余，
中堂江公淵特疏題參操選政者，兩榜名公，悉皆禁錮，其附名者，幾至不測(cè)。己
丑會(huì)場(chǎng)，文風(fēng)不變，義必本經(jīng)，說必宗傳，中式墨卷，皆清正簡(jiǎn)潔，揣摩之家，
始得正宗。予嘗問同郡先達(dá)周釜山先生曰：“先生鄉(xiāng)會(huì)場(chǎng)制義，如出兩手，何也？”
釜山笑曰：“此即世人所笑，吾之胸中無成見也。當(dāng)乙酉之役，非此等文不售，
故不得已而為之。若己丑而仍守此技，至今終老青衫矣。”然而前輩指授之功不
可忘。予自丁亥下第，己丑再上公車時(shí)，座師成青壇先生遣人偵余，一到都門，
即要余到寓，手授擬題四十課，余日呈一藝，凡關(guān)昔日習(xí)氣語，必力為批評(píng)，是
科會(huì)場(chǎng)首題，亦在擬中，余呈文時(shí)，先生只取一小講，其余一概點(diǎn)竄。及入闈，
首題既得，心識(shí)先生之教，惟開講不另作，其余皆在場(chǎng)中重構(gòu)思也。故得中式，
此則如出兩手之所由來耳。自是而后，壬辰、乙未、戊戌、己亥，四科之文，可
稱彬彬極盛。至庚子、辛丑，清新俊逸，固不可及，然而氣漸流于單薄。康熙癸
卯，遂即卑靡而八股之制亦廢矣。八股廢而取士專用策論，小試先論后策，鄉(xiāng)會(huì)
試初場(chǎng)試策五道，二場(chǎng)四書經(jīng)論二篇、表一、判五，改三場(chǎng)為兩試，蓋欲崇實(shí)學(xué)，
黜浮華也。司衡者即論亦必尊經(jīng)重注，不得仍前馳騁，雖非八股之體，亦聊存八
股之意耳。其如習(xí)俗已成，勢(shì)難猝挽，即為策論亦半屬油腔。至八年己酉，復(fù)用
八股試士而文品之卑靡日甚，即有一二名家，不克自振也。如理學(xué)題則一比知，
一比行，不必開卷而知之矣。事功題則一比內(nèi)圣，一比外王，不待展卷而亦知之
矣。如講仁義，則必曰始之以心見理，繼之以心見心，以天下藏于吾心，而不見
其有余，以我心周乎天下，而不見其不足。如吸下則必曰我雖未知□□者何如，
然亦不妨取□□而先言之也。如開講擒題，則必曰是未嘗即其□□之□而深思之
也，又不言□無非言□，吾將言□□之人，先言□□之人。諸如此類，難以悉數(shù)。
總之，習(xí)成一派套語，俟題到手，仿佛鋪襯，不必構(gòu)思，方稱佳作。且局必疊床，
股必合掌，起講之意，篇內(nèi)重言，起比之意，中后復(fù)見，出股天地，對(duì)即乾坤，
出股圣賢，對(duì)即明哲，一篇八股，意只四股，四股之意，尚有疊用，師以是為枕
中秘傳，父以是為家學(xué)妙訣。小試場(chǎng)屋，用之輒售，而文品之惡濫，至此極矣。
當(dāng)時(shí)合肥龔芝麓先生為大宗伯，典庚戌會(huì)試，深惡此種，力為排斥，起衰振敝，
庶幾稍變。公念文風(fēng)之壞，蓋由選家，專取偽文，托新貴名選刻，以誤后學(xué)，因
督學(xué)詞臣蔣虎臣超疏請(qǐng)嚴(yán)禁偽文，遂為覆準(zhǔn)。定例：凡鄉(xiāng)會(huì)程墨及房稿行書，必
由禮部選定頒行，各省試牘必由學(xué)臣鑒定發(fā)刻，如有濫選私刻者，選文之人，無
論進(jìn)士、舉人、監(jiān)生、生員、童生，分別議處，刊示頒行。是科，選家為之寂然，
部頒房書，出力洗惡習(xí)，然其中又不無矯枉過正，慮開龐雜之端，而積年靡調(diào)，
亦一時(shí)不能頓改。至壬子、癸丑，吾吳韓元少聯(lián)取巍科，以雄文振起，天下始
翕然改心易慮，思為矯世革俗。己酉、庚戌之習(xí)，為之廓清。乙卯、丙辰，始即
醇正，學(xué)者亦慕先正大家，前朝如顧涇陽(yáng)憲成、歸震川有光、金正希聲、黃陶庵
淳耀、周介生鐘。本朝如熊鐘陵伯龍、史立庵大成諸先生稿，翻刻盛行，雞林為
之紙貴。丁巳、戊午，連舉鄉(xiāng)試，文亦各省不同，然好高者恐流為崇禎庚辰、癸
未，守卑者未能盡去康熙己酉之習(xí)，揣摩家不可不加謹(jǐn)，主持文教者不可不留心
提防也。二十年辛酉七月，科臣莫大勛題準(zhǔn)，文取醇正，不尚離奇，字限六百五
十，不得逾越，違者場(chǎng)中不許中式，一時(shí)文士，復(fù)翕然思變。
◎交際
交際之禮，始乎情，成乎勢(shì)，而濫觴于文。以情交者，禮出于情之所自然，
即勢(shì)異、文異而情不異；以勢(shì)交者，禮出于勢(shì)之所不得不然，故勢(shì)異、文異而情
亦異。二者不同，要各有為。況雖有至情，不能違勢(shì)，雖因時(shí)勢(shì)，未必?zé)o情，未
可以是概風(fēng)俗之盛衰，人心之厚薄也。獨(dú)是不由乎情，不因乎勢(shì)，而徒視為具文，
即其交際之時(shí)，已無殷勤之意，寧待情衰而禮始衰，勢(shì)異而禮始異耶？視為具文
者，惟知有文不知有禮，遂至虛文，甚而于義無所取，彼謂既以為文交，原不必
有所取也。推此志也，大之僭禮亂樂，小之匿怨而友，世道人心，尚堪問哉！因
略舉交際數(shù)端，以俟明禮之君子，有所擇焉。
前朝鄉(xiāng)紳，凡兩榜出身者，無論官之尊卑，謁撫、按俱用名帖抗禮。即乙榜
而選授京職，或外而兩司及郡縣部官、資郎而至兩房中書者亦如之。其由舉、貢、
監(jiān)生選授府佐及京職散員者，止在郡縣交際，不便與撫、按兩臺(tái)晉謁矣。其他雜
職，即郡縣亦不交際也。本朝順治年間亦然。至康熙初，鄉(xiāng)紳與督、撫兩臺(tái)交際，
始分等職，不論出身。京官自部曹、中、行、評(píng)、博而上，用名帖。外官自藩、
臬而下，俱用名揭，幾與現(xiàn)任等。用帖者，兩臺(tái)答拜。用揭者，只用名帖致意，
不答拜矣。
前朝鄉(xiāng)紳，凡科甲出身者，無論爵之尊卑，郡縣俱答拜。貢、監(jiān)起家者，則
但以名帖致意。貢、監(jiān)未仕者謁郡守，俱用名揭，國(guó)初亦然。自順治季年，李公
茂先以明經(jīng)來守吾郡，凡明經(jīng)授職者，一概答拜，未授職者，亦用名帖。以后凡
貢、監(jiān)授職者，俱答拜矣。舊例：縉紳設(shè)席延郡守，即公宴主席亦不及孝廉。今
明經(jīng)、太學(xué)，交情相契者，有席必赴矣。令長(zhǎng)更不必言。
前朝鄉(xiāng)紳相見，大概必著公服，晉謁當(dāng)事更不必言。今鄉(xiāng)紳入賓館俱便服矣。
現(xiàn)任官升堂視事，必著公服，接見賓客，更不必言。今現(xiàn)任官，除新任朝祭及朔
望謁廟行香參謁上臺(tái)而外，俱不著公服矣。惟學(xué)臣臨試，則如舊服。昔舉、貢、
監(jiān)生、生員謁官長(zhǎng)，俱必公服，遇大禮必公服，平時(shí)交際及見武弁、縣佐則否，
而縣佐、武弁必以公服接之。有訟赴公庭，則降同氓庶之服。當(dāng)新婚假儀，則加
本身服色S一S等，不為僭也。今舉、貢、監(jiān)生、生員，除謁本管上臺(tái)而外，俱不用
公服，訟亦無降服，惟新婚假儀則同。
前朝守制鄉(xiāng)紳，謁當(dāng)事，見賓客，必麻冠喪服，轎傘俱用白布。本朝喪服，
惟去帽上紅頂，不著衰麻，故縉紳守制者，謁當(dāng)事亦然。轎傘亦不用白而改用綠
綢，若雨天然。見賓客則或用素服，上加黑色外套。
予幼聞前輩名帖，眷字亦不概用。猶及見鄉(xiāng)老致徽商帖，止稱鄉(xiāng)侍生。浙友
止稱侍生。謙者加教字。必兼親者，方加眷字。至于通家、年家，非實(shí)有可據(jù)，
斷斷不輕用也。崇禎以后，漸以通家假借代眷字矣。明末同社稱眷社弟，拜盟者
稱眷盟弟。本朝順治初年，同輩一概稱眷盟弟，即同鄉(xiāng)各省者皆然，然而年家不
輕用也。至順治四、五年間，年家亦漸有假借矣，然惟縉紳之家用之，以后迄今，
凡三教九流投名帖者，無不稱年家矣。
前朝貢、監(jiān)、生員與武弁往來，即總?cè)忠嘀雇妒探躺碜植惠p用也。
降而參、游，更不必言矣。本朝順治初年，見總?cè)侄希阌媒姨睂⒍率?BR>
用名帖，然于副總兵、參將，必加晚字，或用治字。順治十八年，吾邑特設(shè)水師
副總兵及川沙營(yíng)參將。水營(yíng)與同學(xué)諸生相見，俱用名帖抗禮。獨(dú)川沙參將，部選
未來，撫標(biāo)先有委署者，傲慢無禮，欲以師生接禮，諸同學(xué)與之力爭(zhēng)，始得不屈。
后部選惠元功楨祥，以元戎世胄子，蔭補(bǔ)專閫，與諸同人相見，情甚款洽，竟從
抗禮，然止以通家侍生名帖致意，不到門答拜。繼任任公履素元禮以右都督來掌
川沙營(yíng)事，謙和更甚，改用通家侍弟名帖，必到門答拜。其后水營(yíng)以康熙三年題
定文武相見儀注，縣令見副總兵俱用名揭，學(xué)師亦從而用揭，漸欲諸生易揭帖，
其有事干求者，往往易之，平交者則照舊用帖。未幾，而水師奉命撤回崇明，今
雖游、參，俱抗禮矣。
前朝郡守、縣令與總?cè)窒嘁姡憧苟Y，帖用侍生，公文用移會(huì)，參、游而下，
大抵亦然。本朝順治初年，縣令見總?cè)郑加妹遥な貏t否。其后，松郡改設(shè)
提督，郡守始用晚生帖，府佐始用銜帖，雖驕悍如馬惟善，不能異也。至康熙三
年，新定文武相見儀注，郡守見文武總兵官，改用名揭，公文用咨呈，至今因之。
前朝監(jiān)生、生員與縣令交際，得用治下門生名帖，分賓抗禮。惟附郭縣則用
揭庭參，一跪一揖，稍殺于郡守也。以余所見，則附郭與外縣，俱用名揭，相見
俱長(zhǎng)揖，而無跪禮，坐則諸生俱面向西，而令長(zhǎng)獨(dú)坐面南東向，略存師生之意。
今生員用揭如舊，而監(jiān)生則改用名帖，然亦惟縉紳于弟則然，其余用揭者有之，
用上銜帖、下銜帖者亦有之。
昔年平等慶賀往來，單紅全柬，非新親不用；單紅單帖，非京官不用。猶憶
吾鄉(xiāng)一孝廉，北闈中式，下第而歸，用單紅單帖拜客，人譏其僭。此在崇禎末猶
然。時(shí)尋常單帖，止用五印花紙，其后用松城五云軒、精一軒所造拱花著色白單
帖則華麗極矣。其全紅古折，通用砂紅紙，不以為陋也。今單柬全紅古折，俱用
雙紅；單紅或用京式衢紅。其先各色花單帖及花紅全折，市中幾不屑賣矣。
昔年副啟體制，長(zhǎng)短與全柬同。柬書名，啟書事，故以副封名。百年以來，
俱用藍(lán)色花格，吾猶及見于舊笑中。崇禎中，始用紅條格。藍(lán)者，惟居喪時(shí)用之。
順治初，改用寸楮，大小不過如全柬四分之一，配以小全柬亦如之，或止以單帖
引名。其后京中用色啟，稍大于寸楮，而究小于舊啟，引名或單帖，或全柬，俱
照此式，儀狀亦然。今不特京師亦用之矣。
昔年寫單帖俱用全折，于名下用頓首拜。順治之初猶然。至五、六年間，始
于單帖上去頓首，止寫拜字。其守制者，無論喜慶紅帖，則俱寫制字，而以淺色
紙簽名實(shí)帖，不書稽顙拜。自順治末年，守制者紅帖上去制字及稽顙字，改稱從
吉而不粘色紙簽名矣。守禮之家，或仍其舊，世俗反以為固執(zhí)，而不自知其非也。
喜慶賀禮，向來有之。盛者杯幣以及羹果而已。今或間用羊、酒。營(yíng)中往往
用面。其祝壽桃糕，上插八仙，昔年亦有之，然第存其意耳。今吾郡所制，精巧
異常，須眉畢見，衣褶生動(dòng)，俱以染色面為之，可久而不剝落，前此未嘗有也。
人物專取吉祥，故事亦不拘泥八仙。
喪祭吊奠，向來看卓亦尚精巧，然不過以泥塑人物，彩絹裝成山水故事，列
于筵上，以示華美而已。自順治以來，即以葷素品裝成人物模樣，備極鮮麗精工，
宛若天然生動(dòng)，見者不辨其為食物，亦莫辨其為何物矣。一筵之費(fèi)，多至數(shù)十金，
飾一時(shí)之觀，須臾盡成棄物，殊為虛費(fèi)，其如習(xí)俗已成！茍有其力者，以為不如
是便成簡(jiǎn)略不敬，君子所以嚴(yán)奢麗之源也。
前朝兩榜鄉(xiāng)紳拜客，除親戚故交照常投帖外，其泛然士流，俱用眷侍生名帖。
士林拜兩榜鄉(xiāng)紳，亦除親戚故交照常外，其泛然交際俱用眷晚生名帖，不論先后
進(jìn)年齒也。乙榜次之，資郎更次之。大概視其爵齒及交誼以為斟酌矣。至本朝而
兩榜鄉(xiāng)紳非齒爵極高者，無投侍生名帖之事，即間用之，市井吏胥尚以為傲而嘩
然非議之，況士林乎？諸生謁兩榜鄉(xiāng)紳，非齒爵極尊者，不屑投晚生名帖，間用
諸過客而尊者，往往粘還晚字，況乙榜及資郎乎？其尊行致幼輩向止用眷教或眷
生，謙者稱眷侍教生。今雖白叟致黃童，無不稱眷弟。甚至姑夫致內(nèi)侄，表叔致
表侄，年伯致年侄亦然，其他父執(zhí)，又不必言矣。
前朝鄉(xiāng)紳，如大司成致仕回籍，無論南雍、北雍，凡貢、監(jiān)生往謁，必著公
服，用名揭，鄉(xiāng)紳北面坐，客西面坐，不論年齒也。如督學(xué)使者回籍候補(bǔ)或內(nèi)升
給假歸里，無論各直省諸生見之亦然。自順治中，吾郡張蓼匪視學(xué)兩浙，宋直方
視學(xué)八閩而回，此禮不行，以后遂為故事，竟同泛然鄉(xiāng)紳矣。
前朝交際賓宴以及吉兇往還，犒勞各色人等賞封，俱用九成外銀八折。本朝
順治之初，漸用六折，后因行銀濫惡，通用不過六七成，因改賞封為紋銀四折。
康熙以來，減至三折。今甚有封標(biāo)一兩而內(nèi)止紋銀二錢者，文勝日甚矣，衙門使
費(fèi)亦然。
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