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成唯識(shí)寶生論卷第五〈一名二十唯識(shí)順釋論〉
護(hù)法菩薩造
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
如何不與色等諸境而相關(guān)涉名作見(jiàn)耶。若遣斯難此不勞言.由斯識(shí)體自現(xiàn)形相
雖無(wú)色等而境得成.此前已說(shuō)夢(mèng)獄瞖等爲(wèi)能喻事.隨其所應(yīng)廣陳比量。從此生憶
念者不待外境而現(xiàn)前故見(jiàn)之自性方始得生.雖無(wú)實(shí)義.念與意俱由現(xiàn)見(jiàn)識(shí)所有
功能安置力故.隨其次第假藉餘緣爲(wèi)能牽引覺(jué)想方生.當(dāng)爾之時(shí)名爲(wèi)憶念。
如何復(fù)知見(jiàn)之與憶兩體差殊若此見(jiàn)憶俱並不藉外境有故能生自體由性境者。
爲(wèi)杜邪疑說(shuō)分別識(shí).見(jiàn)之爲(wèi)用不生計(jì)度前境相狀但有自證體性生起.念之相也
取其言相安布若了相不明分別生也.以見(jiàn)爲(wèi)先熏習(xí)所遣卽此自性由他故生.見(jiàn)
不然也.見(jiàn)之與念條然別故.爲(wèi)此定須許如斯理。假令雖復(fù)有其外境.二皆有境緣
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相不殊.見(jiàn)之與憶自體不同.如有異途幸應(yīng)爲(wèi)說(shuō)。彼設(shè)雖緣現(xiàn)在之境名之爲(wèi)見(jiàn).如
緣過(guò)去說(shuō)之爲(wèi)念。由無(wú)境者彼雖境異有無(wú)之相所緣別故.斯之異相終亦不能而
於見(jiàn)念爲(wèi)片思也.宜應(yīng)說(shuō)爲(wèi)自體別故斯成異相。
爾者此境是其識(shí)所現(xiàn)相若[一]爲(wèi)決定知如是耶。由於前境決知見(jiàn)已與彼相似所起
之識(shí)分明不忘.取彼事時(shí)卽名斯事而爲(wèi)似相.猶如決了丈夫相貌方名此作似丈
夫耶.似相了知非不曾見(jiàn).然非曾見(jiàn)能有如斯決斷之理.爲(wèi)由不許有外境故。斯亦
非理.由彼自證心心所生解相不同是所許故.斯固於他全不成難。汝旣分別於事
善巧.我聊致問(wèn)理復(fù)如何.同時(shí)自證旣不許有.如何此見(jiàn)能決定耶。非過(guò)去事能有
憶念.由彼非是自證性故.又非自證如所說(shuō)事違道理故。先當(dāng)援己後乃擊他.所有
陳謀方能獲勝.斯卽念託境生不共成也。
復(fù)於夢(mèng)處領(lǐng)納外境令共成訖後時(shí)自可道彼元無(wú)成非理故.猶如樂(lè)等領(lǐng)受樂(lè)事
注：
[一]若爲(wèi).意云如何.後同.
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若其外境元有可領(lǐng).但有似相錯(cuò)亂現(xiàn)前.當(dāng)爾之時(shí)外境非有自然決斷。猶如夢(mèng)者
覺(jué)乃知非.夢(mèng)者見(jiàn)非有覺(jué)已乃知非.
若也覺(jué)時(shí)亦不領(lǐng)境猶如夢(mèng)中.彼是非有世人自知.然不如是.是故定知於正覺(jué)時(shí)然
色等境有真領(lǐng)受不同夢(mèng)中識(shí)無(wú)力用。此亦不能而爲(wèi)曉喻.
令於色等領(lǐng)受義成。
由作夢(mèng)者處夢(mèng)中時(shí)不能了境是爲(wèi)非有。
若由遠(yuǎn)離於睡闇時(shí)得分明慧.隨其所有別別曾緣熏成念種.然於夢(mèng)位所領(lǐng)之境
憶令上心.方生決斷此事非有。
彼旣如是.此亦還然。
雖非外色可爲(wèi)領(lǐng)受.便卽翻作見(jiàn)外色心.起妄分別重重現(xiàn)前數(shù)數(shù)緣慮.生此類性
所有功能熏習(xí)成種令其上心.卽此熏習(xí)更欲彰其不實(shí)事故.後起餘緣彰見(jiàn)真義.
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由有睡眠相似法故雖於覺(jué)位亦曰睡也。
爲(wèi)此熏習(xí)恆隨逐故.世間睡眠猶如餘睡但有妄情.
離識(shí)別見(jiàn)色聲等境而被纏縛.極受艱辛漂泊生津淪迴欲海.由未正得熏習(xí)斷故。
猶如夢(mèng)中不能覺(jué)了色等境無(wú)。
未能稱事於非起故不了是無(wú)爲(wèi)境所誑.縱有聞思所生之智.爲(wèi)由分別熏習(xí)隨故
未現(xiàn)證真不能正起亦名誑妄.當(dāng)爾之時(shí)名爲(wèi)不覺(jué)。及由於彼熏習(xí)種子對(duì)治已生.
畢竟拔除深有力用.於創(chuàng)起時(shí)非世先有.由此名爲(wèi)出世間智.正斷一切分別性故。
無(wú)分別智獲得現(xiàn)行.
能除熏習(xí)無(wú)知睡故.
證悟真覺(jué)。
於時(shí)藉此無(wú)分別智以爲(wèi)因故.由此之力方便起故.決能截除色等諸義固執(zhí)熏習(xí)
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名爲(wèi)清淨(jìng).由涉計(jì)度諸境相故號(hào)曰世間。
彼智現(xiàn)已.
但唯是識(shí)隨其色類緣會(huì)力故.生起之時(shí)唯於自識(shí)現(xiàn)其相分.妄執(zhí)諸境而作生因。
然非離識(shí)有自性故色聲等境而生了知。
其所立量若據(jù)總相不知彼境是爲(wèi)無(wú)者.[一]許能立因有不成過(guò)。若言差別覺(jué)時(shí)不知.
還有不成與前相似.覺(jué)悟之位了境元無(wú)宗所許故。旣有斯過(guò).理固不能以斯能立
成其前境有可領(lǐng)納。或有於此不成之過(guò)申述解詞.猶若元來(lái)不爲(wèi)境解.此無(wú)之智
理不應(yīng)成.要先知境方於此事能生此心說(shuō)爲(wèi)非有。若爾的知前境是有.如何能得
更復(fù)言無(wú).觀相是有復(fù)乃云無(wú).現(xiàn)是相違若爲(wèi)通釋。彼諸宗等撥爲(wèi)非有固不相違.
如諸外論謂爲(wèi)常等生前滅後悉並非無(wú).或於方所或此非餘.有境無(wú)餘.何過(guò)之有。
若時(shí)於我將爲(wèi)無(wú)者.由非不了可撥爲(wèi)無(wú).於無(wú)起知非所許故.此不如文於茲色等
注：
[一]難者立量以色等爲(wèi)有法.不知彼爲(wèi)無(wú)故因.兩俱不成.如加覺(jué)時(shí)簡(jiǎn)別.隨一不成.
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說(shuō)我爲(wèi)無(wú).然於色等造作之處無(wú)真實(shí)我.非據(jù)我也。若爾於色等聚乍可無(wú)愆.說(shuō)識(shí)
我無(wú)如何免難.由不許有第二之識(shí)於餘識(shí)處了我爲(wèi)無(wú).亦非不領(lǐng)於前而能憶念
於後.設(shè)令生念境已亡故。是故應(yīng)許但唯有識(shí)而現(xiàn)於相.卽如所許然於識(shí)處知我
是無(wú)撥無(wú)其我.識(shí)若生時(shí)此智爾時(shí)知無(wú)我體.然由離境了唯有識(shí)。隨此相貌緣若
生時(shí)解境爲(wèi)無(wú).豈非齊致。然於色等了無(wú)我時(shí)於色等處是爲(wèi)共相.非是自相由此
各依以爲(wèi)定性自體異故。然非相似所有相貌是實(shí)事有.欲令於餘而作簡(jiǎn)別有其
異相附識(shí)而生.猶如實(shí)事有集心分於識(shí)自體轉(zhuǎn)起現(xiàn)前.世俗言論因斯生起。了知
外境但是自心所生領(lǐng)受本非居外.斯乃是爲(wèi)最勝修習(xí)所獲性故。此由無(wú)明蓋覆
於慧如在外轉(zhuǎn).觀斯共相卽如所見(jiàn)時(shí)俗言成.隨世俗情於言說(shuō)路令得明解.於諸
論處似事而轉(zhuǎn)別以形相而宣說(shuō)之.於所餘事作其遮遣.於此事中應(yīng)有形段。若[一]總
相是實(shí).卽是總相應(yīng)如色等自體各異.而於別事體不相應(yīng).此則色等成非異體如
注:
[一]總相.舊譯共相.
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色似聲。又復(fù)如彼一異非言所許共相.此但覆俗當(dāng)情顯現(xiàn)無(wú)所諍也.此旣不許將
爲(wèi)實(shí)事.斯乃便成於色聲等成非異體。又復(fù)色等一一便成有多體故.共相之狀體
無(wú)邊故.此則合有多種體性.便成諸事皆爲(wèi)一體。如隨自緣所帶相像斷割前境.此
之體相亦是假立衆(zhòng)多相貌爲(wèi)俗言論而分別之.由此便成於色聲等無(wú)我之智亦
是共相斷割性故.取其無(wú)境更成光顯唯識(shí)之宗。然於色等無(wú)我解時(shí)有別相分.復(fù)
由前後分段本無(wú)故.斯乃是爲(wèi)先取別相分明決斷.於異決了隨而攝取事境性故.
若青蓮也簡(jiǎn)去其白.識(shí)緣蓮體決斷是青.言無(wú)我者理亦同然。凡起決斷謂卽於他
所執(zhí)我相仗此思構(gòu)方生決斷無(wú)別我體.縱雖無(wú)境而智得生.理旣齊衡何有乖諍。
若諸有情由自相續(xù)
者.若言於此自相體中各有無(wú)量功能不同.於自識(shí)中
變現(xiàn)別故.
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至成熟時(shí)由自種力
識(shí)現(xiàn)在前.不由外境而得興起.
非離自識(shí)從外境生.
然由親近善惡友故爲(wèi)益及損此不得成。
由於真妄損益之中但以言聲說(shuō)爲(wèi)境故.旣緣聲義兩種皆無(wú).於斯斷割便成非有。
由彼有其理非理行可令善惡逐彼而行.彼行旣無(wú)可取.隨學(xué)寧容有故.此則曾不
依託外境而識(shí)得生違所許過(guò)。必定依託外色等境.緣色等心猶如有事無(wú)事聲心
復(fù)如觀他所有行跡.是能於境決斷性故.亦復(fù)由如色等諸識(shí)定緣外境。如聖量言
但是於內(nèi)似相現(xiàn)故.此固無(wú)力破唯識(shí)義。
由展轉(zhuǎn)增上識(shí)互決定成者.由其展轉(zhuǎn)識(shí)相假故.卽此二識(shí)更互相依。
本不待聲及於色等.由所立喻不順於宗.亦復(fù)全無(wú)違教之失。
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[一]有他相續(xù)爲(wèi)別識(shí)故.他識(shí)爲(wèi)因自識(shí)生故.
善惡二友作用理成。外境引夢(mèng)撥使成無(wú).目擊友人何不同[二]睡遣爲(wèi)非有.何勞強(qiáng)立
展轉(zhuǎn)相因.夢(mèng)聞善惡非由別識(shí)生.如何現(xiàn)在隨他識(shí)行.復(fù)如何知但由餘識(shí)分別得
生。於他言事隨順情起.此識(shí)生時(shí)更有餘識(shí)功能差別爲(wèi)因現(xiàn)故。且聞?wù)咦R(shí)如結(jié)契
時(shí)唯聲現(xiàn)相有差別體識(shí)乃得生.
不依外境方能了事。
仗自功能所有差別託己內(nèi)緣爲(wèi)聲相解.卽於前境而有了知.此時(shí)但是自識(shí)熟位
功能轉(zhuǎn)起.但有聲相共識(shí)俱生詳觀斯理。又復(fù)聖者威神至極.無(wú)其文字離取聲相
爲(wèi)間隙時(shí)成說(shuō)方便.然則但由勝差別故能作斯事.遂令餘識(shí)殊別相生是共許故.
斯卽是爲(wèi)唯識(shí)功力.然則曾無(wú)聲之自相能至餘識(shí)是他共許以將爲(wèi)喻。
縱許如是但依他識(shí)聲覺(jué)得生.斯乃便成恆常聽(tīng)響.此之聲覺(jué)總被生津.雖住遠(yuǎn)方
注：
[一]據(jù)梵本論.此文應(yīng)云.此識(shí)差別故.於餘身中識(shí)差別生.今譯文晦.
[二]原刻下衍而字.今刪.
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及耳根壞並應(yīng)聞?wù)f無(wú)有廢時(shí)。若其許覺(jué)由外聲起.有時(shí)聞聽(tīng)耳識(shí)方行.分別因起
仍須處在相應(yīng).耳根復(fù)無(wú)損壞.方能於境覺(jué)察是非.由此全無(wú).便成並見(jiàn)總聽(tīng)之過(guò)。
非獨(dú)如此識(shí)待有能差別性故事判於聲.猶如於聲自性各異能生此覺(jué)非餘相心.
亦如於聲非聞一切緣此聲相但返緣斯唯生此覺(jué).於覺(jué)有時(shí)但生如此差別之緣
有力用故爲(wèi)因非餘。卽如於聲在相應(yīng)處?kù)蹲韵嗬m(xù)生其相像.且如此事種子現(xiàn)前
隨自用果方能生起.如是便成無(wú)相似過(guò)。復(fù)次諸字咸有支分.分析至窮非根取性
猶若極微.非同時(shí)生不合聚故.旣不和聚.有其決斷計(jì)一常聲處虛空者不應(yīng)是理.
緣此聲心不可得故。又彼許其所有細(xì)分體相似故.及是非根所行性故.然非功能
有其差別及以造作容有安置勢(shì)力道理。復(fù)如外聲隨所依緣差別之響有其自相
爲(wèi)緣之因.識(shí)亦如是.何有非愛(ài)。
豈非所云由展轉(zhuǎn)增上者卽是許其取餘識(shí)故.此識(shí)便成有於外境.如不取境喻分
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便違。斯難非理.此識(shí)由其餘識(shí)現(xiàn)相爲(wèi)所緣故.喻乃共成。如餘宗立猶如於彼非現(xiàn)
在聲隨以一相而爲(wèi)成立.但有彼相識(shí)生而已.其宗許成.我喻亦然何成有過(guò)。
何故如來(lái)之識(shí)差別於餘分別之境.並除不異相續(xù)而轉(zhuǎn)無(wú)邊差別所化有情.在彼
多心相若爲(wèi)起。如彼一聲體無(wú)差異隨自樂(lè)相識(shí)從生起.但由如來(lái)威神之力極修
所致令彼得生.於別功能非一之境不同色類多而無(wú)雜.一時(shí)興用分別事成.猶如
燈寶鏡等現(xiàn)相。復(fù)以如來(lái)諸化用事難思威力超尋思境是共學(xué)故.強(qiáng)爲(wèi)斯難非成
妙說(shuō)。
若言夢(mèng)覺(jué)兩[一]位不差.由並許其無(wú)實(shí)境性.
隨其差別咸引於果.
夢(mèng)中所見(jiàn)或善或惡.
是總標(biāo)也.
注：
[一]據(jù)律天疏.此下與說(shuō)有境者對(duì)辨.
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及於覺(jué)位心亦無(wú)境.此亦便應(yīng)俱時(shí)獲果。
或應(yīng)如夢(mèng)亦皆無(wú)果.無(wú)境性故.或復(fù)翻此。斯難不然.由有理故。
心由睡眠壞夢(mèng)覺(jué)果不同
者.然則夢(mèng)心由睡壞故性不分明.卽此善惡能招劣果.如於覺(jué)時(shí)或緣別事不爲(wèi)恭
敬或時(shí)餘思亂心於彼[一]惠施雖行果不增大。識(shí)雖無(wú)境果亦同然.隨種差別能招當(dāng)
果愛(ài)非愛(ài)事.由斯夢(mèng)覺(jué)體有差殊得果不同非乖道理。復(fù)非由境善等體殊所作業(yè)
用招勝劣果.然由自性及相應(yīng)等自體增故及以相違。此卽夢(mèng)等有其差別.
以此爲(wèi)緣.非關(guān)有境。
或時(shí)生已便於斯境能起害心造於極惡.復(fù)於此處能招勝報(bào)種下中上善不善業(yè).
以此而言實(shí)不藉其外境有故植果差殊。或時(shí)有緣過(guò)去羅漢身福等事實(shí)無(wú)其境
猶如於夢(mèng).獲果不同.有不定過(guò)。復(fù)於夢(mèng)中翹誠(chéng)慶悅?cè)鐏?lái)出世.雖無(wú)實(shí)境大果當(dāng)招.
注:
[一]原刻作慧.今依麗刻改.
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此喻便成於宗不順。
有餘師云雖被夢(mèng)損情斷前境而不闇昧.如睡初覺(jué)尚有餘昏未足眠時(shí)強(qiáng)起情瞖
身體沈重見(jiàn)不分明卽此之損於彼夢(mèng)中相應(yīng)之識(shí)誠(chéng)固難有.由於夢(mèng)內(nèi)心心生法
當(dāng)爾之時(shí)明白觀境憂愁恐怖極思惟心.縱使覺(jué)時(shí)未能同此。由此要須是有情數(shù)
於共見(jiàn)境取相分故.然於夢(mèng)中七色之業(yè)不立業(yè)道.由其夢(mèng)色非見(jiàn)無(wú)對(duì)是不共境
不堪爲(wèi)世言論事故。所立色業(yè)非業(yè)道者.斯乃便成不察由緒。然此所論於彼夢(mèng)識(shí)
見(jiàn)不分明獲果微劣醒覺(jué)之位亦應(yīng)如此.旣有斯過(guò)而便答曰由夢(mèng)損故獲其少果.
如若不損.與覺(jué)何殊。卽如所云夢(mèng)識(shí)於境了事分明便招勝果此若爲(wèi)通.由於夢(mèng)中
心明斷割許其招得上妙果報(bào)。七色業(yè)道不建立者.本爲(wèi)評(píng)章招果差別.遂論業(yè)道.
由緒何從。由非招果要須假斯業(yè)道方就.於方便位被極重纏害斯意樂(lè)遂令招得
最惡之果.輕薄煩惱縱造根本亦未能同.極清淨(jìng)心於修善位方便根本類此應(yīng)知。
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唯識(shí)論者亦由於他相續(xù)興害隨心所生成其業(yè)道.有餘師說(shuō)由他知故方成罪者.
此非正答。何意要須待於共境方建立斯.非由他力始成業(yè)道.然藉堪爲(wèi)世言論事。
由如苾芻斷青流穢.犯斯等罪豈在情邊及由共境假他知故。若於夢(mèng)中實(shí)有青等
爲(wèi)所了事.由大師制便成有罪.或可翻餘非由其事.是有是無(wú)此成應(yīng)理。
[一]若也三界但唯識(shí)者.便成無(wú)有語(yǔ)身業(yè)耶。
然由大種及從種生名爲(wèi)身也.語(yǔ)業(yè)卽是從種生色.此二營(yíng)爲(wèi)成殺妄等.兩種若無(wú).
事便非有。
諸屠獵者
但唯自識(shí)轉(zhuǎn)變顯現(xiàn).
便招殺罪.豈不相違。
由非前生命根自斷遂令他得殺生罪耶.此違所許身語(yǔ)二業(yè)。不爾。云何。
注：
[一]句中三界.原刻作生界.今據(jù)梵本論改.
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死由他識(shí)[一]別
者.屠膾等識(shí)猶如屠者旣興方便彼遂分離.此亦如是但由自識(shí)能有作用差別現(xiàn)
時(shí)便與彼命爲(wèi)殺害因。爾乃但由自識(shí)功力妄現(xiàn)身相藉此勢(shì)故立爲(wèi)業(yè)道.自餘業(yè)
道準(zhǔn)此應(yīng)知。由斯道理復(fù)有共許識(shí)之差別遂與他身作壞因性.
卽如鬼神
及健達(dá)縛等.其所嫌處
惡念便生.
由鬼等識(shí)變現(xiàn)爲(wèi)因.
遂令前生得失念等.復(fù)由聖者專心念時(shí).
由他識(shí)力爲(wèi)勝緣故.
遂於夢(mèng)中
注：
[一]頌後三句.缺文未牒.
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併除睡昧.便觀彼彼差異形儀.
識(shí)於衆(zhòng)像而領(lǐng)納之。
[一]言命根者.謂是隨應(yīng)順彼趣業(yè)力所招引異熟識(shí)流注時(shí)限齊.如所攝引事便轉(zhuǎn)變.
令彼一業(yè)所招連續(xù)同分之報(bào)斷絕相違.非謂一切流皆斷絕.如他所許於其六處
據(jù)同分?jǐn)嗾f(shuō)名爲(wèi)絕.識(shí)與命離假言其斷。但由自他兩識(shí)爲(wèi)緣.所有作用命根斷滅。
猶[二]如於隱者獲得勝上定及由作用力差別功能成
者.令生變異但是內(nèi)心差別性故.如是雖無(wú)身語(yǔ)二業(yè)殺盜等事理得善成。於彼經(jīng)
中定說(shuō)隱者意發(fā)瞋火緣斯力故隨便殺彼無(wú)量有情.此亦由心令彼斷故.必如前
理應(yīng)可推徵.決定須許成就隱者意樂(lè)害力令無(wú)量生咸致命斷。若異此者.樂(lè)欲是
其意害大罪事乃不成.故知引證成意罪大。
若也非人知彼意趣當(dāng)時(shí)爲(wèi)作殺害事者.[三]此亦便成明顯身業(yè)罪中最大。
注：
[一]此段釋論斷命之義.未牒文.
[二]此頌意譯.與梵本異.
[三]勘梵本論.此句應(yīng)云如何成立意罰最大.今反譯其意也.
********************
有時(shí)不假餘相續(xù)識(shí)便遭石墜煙炭雨等損害有情.誰(shuí)增上力令軀命斷.固非此識(shí)
現(xiàn)如是相還爲(wèi)殺害.便有自縛相違過(guò)故。此難非理.卽由斯識(shí)相續(xù)無(wú)能.與斯命斷
隨順性故.猶如疑毒令心悶亂.但是隨順自內(nèi)相續(xù)識(shí)無(wú)力用更爲(wèi)連住.由此名爲(wèi)
夀命斷也.然而許有石等相現(xiàn)亦匪成違。
但由增上識(shí)故令他命終者[一]鄰次之後何不夀終.及其死時(shí)彼便非有.旣不現(xiàn)前.如
何成罪及於斷命爲(wèi)因性耶。雖呈雅難應(yīng)返問(wèn)之.彼行殺時(shí)所招業(yè)道若於當(dāng)時(shí)結(jié)
業(yè)道者何不於時(shí)遂便卒命.若於緣時(shí)彼死方結(jié)如何此得殺生過(guò)耶.若言相合得
殺罪者此二別時(shí)有無(wú)體異如何能作共合事耶。然則此事作論尊者已詳定斷於
能害者自相續(xù)中有其差別業(yè)性流注.然我於斯有如是見(jiàn).由能殺者增上識(shí)故斷
彼相續(xù)更互相因.決定由此不假別事後致終亡.當(dāng)被傷時(shí)成其殺業(yè).由斷他命此
有功能.決定由斯取亡沒(méi)故。然能害者但有此力於斷彼命與作親因.或時(shí)卽死或
注：
[一]句中令字.原刻作今.今依麗刻改.
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復(fù)後終.由增上識(shí)能與他識(shí)展轉(zhuǎn)爲(wèi)害.令他識(shí)後剎那爲(wèi)障更不相續(xù)。亦非害者但
唯以意便成殺業(yè).由此有其退轉(zhuǎn)之義.於彼行害事乖離故。以理言之.他更不藉餘
緣致死.由斯必定而取命終.乘此爲(wèi)因命乃斷故.由斯卽立殺生業(yè)道此成無(wú)過(guò)。如
是[一]賊等隨事應(yīng)知。若異此途彼能害者.於彼後時(shí)有何力用他死之時(shí)方招殺罪。更
復(fù)容成越理之失.不假能害自身之中有其差別.而但據(jù)彼被害者身有殊異故後
死之時(shí)方成罪者.由此加功彼命斷故.此卽已言當(dāng)爾之時(shí)何不死等。合以當(dāng)時(shí)方
便殺業(yè)當(dāng)時(shí)卽得殺生之罪.死由彼故.然於[二]後時(shí)更無(wú)異相是可得故。
還將此理用[三]遣餘疑爾者猶如夢(mèng)中能害所害身等無(wú)故.斯乃便成無(wú)業(yè)道過(guò)。此由
夢(mèng)內(nèi)識(shí)亦不能害他相續(xù).是故於斯不成業(yè)道.翻此覺(jué)時(shí)便成於業(yè)已廣成立.但唯
是心中無(wú)間事能成害業(yè)。
且縱如斯廣陳異見(jiàn).仍須執(zhí)理更詰殊端.
注：
[一]謂盜淫妄語(yǔ)等.
[二]原刻作彼.今依麗刻改.
[三]句中遣字.原刻作遣.今依麗刻改.
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如唯有識(shí).彼他心智爲(wèi)知他心爲(wèi)不了耶。若言不知者.何謂了他心。
此名由智了他心故.如其不了便成誑妄.卽此能詮於焉有失。
如其知者.
於離識(shí)境而領(lǐng)受故.[一]所成唯識(shí)理致便乖.二事相違如何遣難。所以云何有深義故。
他心智云何知境不如實(shí)
者.意取極深所證會(huì)處。彼曰他心若有許識(shí)便傷他智如無(wú)誠(chéng)違自教.若他心智緣
於外境如觀心外有境爲(wèi)緣斯難避咎.了境非實(shí)固無(wú)愆尤。[二]如何知境不稱其實(shí)而
得名作他心智耶。此中意言如所證事前境不虛由此方名是他心智爾者.知於前
境旣不如實(shí).於此豈得名曰他心。理不如是.未閑本意.雖於他心不緣爲(wèi)境.似彼相
狀識(shí)上現(xiàn)耶.是故離心無(wú)境可得生似彼相然不如境.斯成本意立作他心。此中但
是領(lǐng)彼似相.由此名爲(wèi)不如實(shí)性.雖不同彼似彼相生.離心無(wú)境已共成故.能知之
注：
[一]玄奘譯二十論.以此句爲(wèi)論文.梵本及律天疏皆以如其知者直接他心智云何.雙關(guān)徵問(wèn).中無(wú)間隔.疑奘譯取此釋改論也.
[二]奘譯以此句爲(wèi)論文.梵本及律天疏皆無(wú).疑奘取釋改論.
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者隨境相生。
如知自心智
者.二心同時(shí)不共聚故固非現(xiàn)在.決定應(yīng)許已滅未生但可得一而爲(wèi)其境.體復(fù)是
無(wú).但唯自識(shí)還緣過(guò)現(xiàn)諸心聚法.爲(wèi)[一]彰顯相領(lǐng)納自心.於此事中世咸共許.了他心
事理亦應(yīng)知。爾者若於自心親能了別.
如何復(fù)說(shuō)不如實(shí)知。
爲(wèi)由於境不實(shí)知故名爲(wèi)不實(shí).爲(wèi)是無(wú)事將以爲(wèi)有而得名爲(wèi)稱實(shí)知也。若爾如何
得說(shuō)不如其境.所有領(lǐng)納皆是其無(wú).由彼不能了實(shí)境故。此亦不然。
不知如佛境
者.此他心智他緣青等了彼所緣卽是稱實(shí).何以便將佛知心體自性清淨(jìng)而云不
知。凡云了他心.以他心爲(wèi)緣了自心相假說(shuō)知他.卽彼他心自性真體是何境界此
注：
[一]原刻作障.今依麗刻改.
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亦不[一]知。不爾。云何。佛知他心自性.卽是離心知有。設(shè)有離心之色佛了何傷.此卽心
是實(shí)有兩共許成.離心實(shí)色與理違背.故不同也。若爾佛了他心應(yīng)不知境。由境妄
故.佛依妄知亦復(fù)何損.如人觀幻豈不知虛.佛同虛知何過(guò)之有。若爾諸佛境界有
何相狀。諸佛境界非餘所知.若佛不知心.何名一切智.卽彼無(wú)倒所有自性.無(wú)知睡
盡而得明覺(jué)正曉了時(shí)。
諸有覺(jué)了自他心者.彼之真性不能了故.
故言彼智不稱境知。復(fù)云何通睡盡之智能正了斯。由此覺(jué)知無(wú)言境性超過(guò)語(yǔ)路
但自證知.是故不能以言詮及.然於此識(shí)所有自性非是餘識(shí)之所能知.旣非所知
非言能及.彼但總相爲(wèi)其境故。
然斯唯有妄構(gòu)畫(huà)性.
卽此構(gòu)畫(huà)於自證性識(shí)之實(shí)相極遼遠(yuǎn)故.唯於識(shí)處了不實(shí)相.
注：
[一]原刻作然.從寫(xiě)本草誤.今改正.
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此二皆成不稱實(shí)境。
所以者何.於非實(shí)事作實(shí)事解而爲(wèi)決斷.由於彼識(shí)現(xiàn)虛妄相[一]故。
成唯識(shí)寶生論卷第五
注：
[一]下有缺文.
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