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根本說(shuō)一切有部百一羯磨卷第九
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
違惱衆(zhòng)教白四
爾時(shí)具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德具夀闡陀犯衆(zhòng)多罪不如法說(shuō)悔.諸苾芻欲令利益
安樂(lè)住故告言具夀汝旣犯罪應(yīng)如法說(shuō)悔.闡陀答言仁自犯罪應(yīng)如法悔.何以故仁
等皆是種種族種種家生由我世尊證大覺(jué)故仁等皆來(lái)共相依止而爲(wèi)出家.故作是
語(yǔ)違惱衆(zhòng)教。諸苾芻不知云何.白佛.佛言.汝諸苾芻應(yīng)作羯磨訶彼闡陀.若更有餘如
是流類(lèi)悉皆準(zhǔn)此。作前方便已爲(wèi)白羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此苾芻闡陀自身犯罪不如法說(shuō)悔.諸苾芻衆(zhòng)欲令利益安樂(lè)住故如
法諫時(shí)違拒衆(zhòng)教.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今訶責(zé)苾芻闡陀違拒衆(zhòng)教.白
如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽(tīng).此苾芻闡陀自身犯罪不如法說(shuō)悔.諸苾芻衆(zhòng)欲令利益安樂(lè)
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住故如法諫時(shí)違拒衆(zhòng)教.僧伽今訶責(zé)苾芻闡陀違拒衆(zhòng)教.若諸具夀聽(tīng)訶責(zé)苾芻
闡陀違拒衆(zhòng)教者默然.若不許者說(shuō)。〈第二第三亦如是說(shuō).〉僧伽已訶責(zé)苾芻闡陀違拒
衆(zhòng)教竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。
[一]默惱衆(zhòng)教白四
時(shí)諸苾芻作羯磨訶責(zé)已.彼闡陀便生是念由我過(guò)失共彼諸人言相酬答.如有頌曰.
諸有智慧人善護(hù)四種語(yǔ)觀彼山林鳥(niǎo)能言被籠繫.作是語(yǔ)已默無(wú)言說(shuō)。後於異時(shí)復(fù)
更犯罪.諸苾芻告言具夀汝旣犯罪應(yīng)如法說(shuō)悔.彼便無(wú)言默然相惱.諸苾芻不知云
何.白佛.佛言.汝諸苾芻作白四羯磨訶彼闡陀默然相惱。作前方便已.爲(wèi)白羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此苾芻闡陀自身犯罪不如法說(shuō)悔.諸苾芻欲令利益安樂(lè)住[二]故告言
具夀汝旣犯罪應(yīng)如法說(shuō)悔.彼便無(wú)言默然相惱.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽
今訶責(zé)苾芻闡陀默然相惱.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成.〉
注:
[一]原刻缺此目.今加.
[二]原刻作欲.今依麗刻改.
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時(shí)諸苾芻爲(wèi)彼闡陀作訶責(zé)羯磨已復(fù)還造罪.諸苾芻衆(zhòng)同前告語(yǔ).時(shí)彼闡陀或言或
默而相惱亂.諸苾芻不知云何.白佛.佛言.此闡陀違惱衆(zhòng)教得波逸底迦.若違別人得
惡作罪。
覆鉢單白
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德有栗[女*占]毗善賢爲(wèi)惡知識(shí)所誑惑故謗實(shí)力子犯波羅市
迦.諸苾芻不知云何.白佛.佛言.爲(wèi)善賢作覆鉢羯磨.餘亦同爾。敷座席.乃至令一苾芻
作單白羯磨.準(zhǔn)上應(yīng)知.
大德僧伽聽(tīng).彼善賢以無(wú)根波羅市迦法謗清淨(jìng)苾芻實(shí)力子.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧
伽應(yīng)許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨.白如是。
仰鉢單白
時(shí)諸苾芻爲(wèi)彼善賢作覆鉢羯磨已不知云何.白佛.佛言.汝諸苾芻自今已後不往其
家乃至不爲(wèi)說(shuō)法。時(shí)此善賢聞是語(yǔ)已心生慙恥.往詣佛所禮佛雙足白言.世尊由惡
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友故教我作如是言苾芻實(shí)力子無(wú)有羞恥身與我妻共行非法犯波羅市迦.惡友所
教非我本意。爾時(shí)世尊告諸苾芻善賢毀謗非自本心.應(yīng)與善賢作仰鉢羯磨.餘準(zhǔn)此
作。敷座席鳴揵稚.乃至教彼善賢蹲踞合掌作如是白.大德僧伽聽(tīng).我善賢由惡知識(shí)
所誑惑故以不實(shí)法謗實(shí)力子.由是因緣僧伽與我作覆鉢羯磨.我善賢今從僧伽乞
作仰鉢羯磨.惟願(yuàn)大德僧伽與我善賢作仰鉢羯磨.是能愍者願(yuàn)哀愍故。如是三說(shuō)。乃
至令彼在耳不聞處合掌而立.令一苾芻作單白羯磨.
大德僧伽聽(tīng).彼善賢由惡知識(shí)所誑惑故以無(wú)根波羅市迦法謗實(shí)力子.由是因緣
僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨.彼善賢今從僧伽乞仰鉢羯磨.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽
應(yīng)許僧伽今與彼善賢作仰鉢羯磨.白如是。
佛言.汝諸苾芻爲(wèi)彼善賢作仰鉢羯磨已.得往其舍受食乃至幷爲(wèi)說(shuō)法悉皆無(wú)犯。
諫麤惡語(yǔ)白四
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德時(shí)有苾芻犯衆(zhòng)多罪.親友苾芻欲令利益安樂(lè)而住.告言
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具夀汝所犯罪應(yīng)如法悔.彼便答言有追悔者我自當(dāng)知.又作是語(yǔ)諸具夀莫向我說(shuō)
少許若好若惡我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡.諸大德止莫?jiǎng)裎夷撜f(shuō)我.諸苾芻不
知云何.白佛.佛言.爲(wèi)作別諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不捨.諸苾芻卽便白佛.佛言.作白四羯磨
諫。鳴揵稚作前方便.
大德僧伽聽(tīng).此苾芻某甲作衆(zhòng)多罪諸苾芻於佛所說(shuō)戒經(jīng)中如法如律正諫之時(shí)
惡性不受諫語(yǔ).作如是說(shuō)諸大德莫向我說(shuō)少許若好若惡我亦不向諸大德說(shuō)若
好若惡諸大德止莫諫我莫論說(shuō)我.諸苾芻爲(wèi)作別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不捨云我說(shuō)是實(shí)
餘皆虛妄.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不
受諫語(yǔ).白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽(tīng).此苾芻某甲作衆(zhòng)多罪.諸苾芻於佛所說(shuō)戒經(jīng)中如法如律正
諫之時(shí)不受諫語(yǔ).作如是說(shuō)諸大德莫向我說(shuō)少許若好若惡我亦不向諸大德說(shuō)
若好若惡諸大德止莫諫我莫論說(shuō)我.諸苾芻爲(wèi)作別諫.別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不捨云我
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說(shuō)是實(shí)餘皆虛妄.僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語(yǔ).若諸具夀聽(tīng)
諫此苾芻某甲惡性不受語(yǔ)者默然.若不許者說(shuō)。〈第二第三亦如是說(shuō).結(jié)文準(zhǔn)知。〉
時(shí)諸苾芻受佛教已依法而諫.時(shí)此芻苾?nèi)缜八f(shuō)堅(jiān)執(zhí)不捨.諸苾芻以事白佛.佛言.
此苾芻得罪如上應(yīng)知。
諫說(shuō)欲瞋癡怖白四
苾芻闡陀衆(zhòng)作法諫時(shí).謗云僧伽有欲瞋癡.衆(zhòng)應(yīng)作訶止羯磨.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽(tīng).此闡陀苾芻僧伽與作如法諫時(shí)作如是語(yǔ)僧伽有欲瞋癡.僧伽今訶
止闡陀汝不應(yīng)如是作非法語(yǔ).若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今訶止闡陀苾芻
作非法語(yǔ).白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成。〉
作癲狂白二
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德如西羯多苾芻患癲狂病發(fā)動(dòng)無(wú)恆.於褒灑陀時(shí)及餘羯
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磨乃至隨意或來(lái)不來(lái)時(shí)諸苾芻將爲(wèi)別住秉法不成.以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與西
羯多苾芻作癲狂法.若不作者便成別住.若更有餘如是流類(lèi)皆應(yīng)準(zhǔn)此.應(yīng)如是與。敷
座席鳴揵稚.言白旣周.令一苾芻應(yīng)先作白方爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此苾芻西羯多患癲狂病發(fā)動(dòng)無(wú)恆於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意或
來(lái)不來(lái)令諸苾芻將爲(wèi)別住.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今與西羯多苾芻作
癲狂法去住不遮不妨法事.白如是。
大德僧伽聽(tīng)。此苾芻西羯多患癲狂病發(fā)動(dòng)無(wú)恆於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意或
來(lái)不來(lái)令諸苾芻將爲(wèi)別住.僧伽今與西羯多作癲狂法去住不遮不妨法事.若諸
具夀聽(tīng)與西羯多癲狂法去住不遮不妨法事者默然.若不許者說(shuō)。 僧伽已與西
羯多作癲狂法去住不遮不妨法事竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。
若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟.若作褒灑陀一切羯磨乃至隨意悉皆得作勿致
疑惑。
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與不癡白四
又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纏言行多違失沙門(mén)法作不淨(jìng)事.口流涎唾睛轉(zhuǎn)瞼
翻狀同眠睡他不見(jiàn)欺妄言欺我.彼於異時(shí)便得本心.諸苾芻衆(zhòng)以前惡事而詰責(zé)之。
諸苾芻衆(zhòng)卽以此緣.乃至世尊告曰汝諸苾芻應(yīng)與西羯多苾芻作不癡毗奈耶.若更
有餘如前應(yīng)作。乃至作如是說(shuō).大德僧伽聽(tīng).我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱所纏言行
多違失沙門(mén)法作不淨(jìng)事口流涎唾睛轉(zhuǎn)瞼翻狀同眠睡他不見(jiàn)欺妄言欺我.我於後
時(shí)便得本心諸苾芻衆(zhòng)以前惡事而詰於我.我西羯多今從僧伽乞不癡毗奈耶.是能
愍者願(yuàn)哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。次一苾芻應(yīng)先作白方爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此西羯多癲狂心亂痛惱所逼但有言行並多違犯沙門(mén)軌式不能遵
奉口流涎唾睛轉(zhuǎn)瞼翻他不見(jiàn)欺妄言欺我.此西羯多得本心已今從僧伽乞不癡
毗奈耶.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今與西羯多苾芻不癡毗奈耶.白如是。
〈次作羯磨準(zhǔn)白應(yīng)爲(wèi).〉乃至我今如是持。
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與求罪性白四
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德如訶悉多〈譯之爲(wèi)手.〉苾芻於大德中生輕慢心旣犯罪已不
臣其罪.諸苾芻詰亦復(fù)不臣.卽以此緣白佛.佛言.汝諸苾芻應(yīng)與訶悉多苾芻求罪自
性毗奈耶.若更有餘如是流類(lèi)應(yīng)如是與。作前方便準(zhǔn)上應(yīng)知.次一苾芻爲(wèi)白羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此訶悉多苾芻於大衆(zhòng)中生輕慢心有罪不臣.諸苾芻詰復(fù)還拒諱.若
僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶.白如是。
〈次作羯磨.準(zhǔn)白應(yīng)作.〉乃至我今如是持。
佛言.汝諸苾芻與彼求罪自性竟所有行法我今當(dāng)說(shuō).不得與他出家.不得授他近圓.
不得作依止.不得畜求寂.不應(yīng)差作教授尼人設(shè)先差應(yīng)捨.不詰苾芻令他憶念破戒
見(jiàn)威儀正命.不爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).不爲(wèi)隨意.不爲(wèi)單白白二乃至白四羯磨.亦不說(shuō)戒若無(wú)說(shuō)戒
者應(yīng)說(shuō)戒.此與求罪苾芻如我所說(shuō)不依行者得越法罪。
與憶念白四
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具夀實(shí)力子被善友苾芻尼將不實(shí)事謗.時(shí)諸苾芻以事詰責(zé).被詰責(zé)時(shí)遂便羞媿.時(shí)
諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻應(yīng)與實(shí)力子作憶念毗奈耶.若更有餘如是流類(lèi)應(yīng)
如是與。敷座席.乃至蹲踞合掌作如是說(shuō).大德僧伽聽(tīng).我實(shí)力子被善友苾芻尼以不
實(shí)事謗.諸苾芻以事詰我.我被詰時(shí)遂便羞愧.我某甲今從僧伽乞憶念毗奈耶.願(yuàn)大
德僧伽與我憶念毗奈耶.是能愍者願(yuàn)哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。次一苾芻應(yīng)先作
白方爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此實(shí)力子被善友苾芻尼以不實(shí)事謗情生羞恥.此實(shí)力子今從僧伽
乞憶念毗奈耶.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今與實(shí)力子憶念毗奈耶.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽(tīng).此實(shí)力子被善友苾芻尼以不實(shí)事謗情生羞恥.此實(shí)力子今
從僧伽乞憶念毗奈耶.僧伽今與實(shí)力子憶念毗奈耶.若諸具夀聽(tīng)與實(shí)力子憶念
毗奈耶者默然.若不許者說(shuō)。〈此是初羯磨.第二第三亦如是說(shuō).〉僧伽已與實(shí)力子憶念毗
奈耶竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。
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簡(jiǎn)平正人白二
若斷諍時(shí)大衆(zhòng)不能平殄者.應(yīng)簡(jiǎn)衆(zhòng)中有德平正者若十二十上座某甲等爲(wèi)其殄諍.
如是應(yīng)作.
大德僧伽聽(tīng).今僧伽比有諍事不能除殄.僧伽今欲於此衆(zhòng)中簡(jiǎn)取平正上座若干
人爲(wèi)[一]其殄諍望速止息.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今欲於此衆(zhòng)中簡(jiǎn)取上座
若干人爲(wèi)其殄諍望速止息.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成.〉
重簡(jiǎn)人白二
旣作羯磨.若此等人雖爲(wèi)殄除尚不止息者.可於此中更重簡(jiǎn)平正上座.如是應(yīng)作.
大德僧伽聽(tīng).今僧伽有諍事起.雖於衆(zhòng)中簡(jiǎn)平正人望得除殄然猶不息.僧伽今於
此中更復(fù)重簡(jiǎn)殄諍之人別向餘處爲(wèi)其銷(xiāo)殄.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今
於衆(zhòng)中更復(fù)重簡(jiǎn)殄諍人別向餘處爲(wèi)其銷(xiāo)殄.白如是。
注：
[一]原刻作某.今依麗刻改.次句其字同.
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〈羯磨準(zhǔn)白成。〉
傳付諍人白二
若於此衆(zhòng)中諍猶不息者.應(yīng)將此諍人向餘衆(zhòng)內(nèi)如法除殄.如是應(yīng)作.
大德僧伽聽(tīng).今此衆(zhòng)中有諍事起多時(shí)不能殄息.爲(wèi)殄息故今僧伽欲將此苾芻某
甲鬬諍人付彼某甲衆(zhòng)內(nèi)令其除殄.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今欲將此苾
芻某甲鬬諍人付彼某甲衆(zhòng)內(nèi)令其除殄.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成。〉
[一]行法籌白二
若諍事旣久不能除滅共相朋黨者.應(yīng)作法籌大衆(zhòng)中行.如是應(yīng)白.
大德僧伽聽(tīng).今此衆(zhòng)中有諍事起久不殄息.僧伽今爲(wèi)殄息故欲行法籌.若僧伽時(shí)
至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今行法籌.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成。〉
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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雖作羯磨行法籌已其諍猶不止息共相朋黨者.滅諍之法如大律明。
結(jié)淨(jìng)廚白二
佛言汝等苾芻應(yīng)結(jié)淨(jìng)廚.時(shí)諸苾芻不知云何結(jié).淨(jìng)廚復(fù)有幾種.佛言.總有五種淨(jìng)廚.
云何爲(wèi)五.一生心作二共印持三如牛臥四故廢處五[一]秉法作〈此皆遍藍(lán)通結(jié).或可別結(jié)一
邊.〉言生心作者如一營(yíng)作苾芻或是俗人初造房宇定基石時(shí)生如是心今於此住處
當(dāng)爲(wèi)僧伽作淨(jìng)廚.言共印持者如檢校營(yíng)作苾芻創(chuàng)起基石將欲興功告共住諸苾芻
曰諸具夀仁可共知於此住處當(dāng)爲(wèi)僧伽作淨(jìng)廚.言如牛臥者謂是房門(mén)無(wú)其定準(zhǔn)撩
亂而住.言故廢處者謂空廢處.〈此二中方多不見(jiàn)用.餘之三法在處恆行.或總結(jié)寺坊或偏規(guī)一處皆
無(wú)妨也.且如那爛陀寺則總結(jié)爲(wèi)廚.遠(yuǎn)問(wèn)北方有局結(jié)者.此乃隨樂(lè)者意咸俱聽(tīng)許.廣如別處矣.〉言衆(zhòng)結(jié)作
者謂是大衆(zhòng)共許秉白二羯磨。應(yīng)如是結(jié).定其處所無(wú)妨難處盡其界內(nèi)幷外勢(shì)分一
尋將作淨(jìng)廚.僧伽同許者卽於此處敷座席鳴揵稚.乃至令一苾芻應(yīng)爲(wèi)羯磨.
大德僧伽聽(tīng).今於此住處修營(yíng)總了.盡其界內(nèi)幷外勢(shì)分一尋結(jié)作淨(jìng)廚.若僧伽時(shí)
注：
[一]原刻作乘.今依麗刻改.
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至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今於此住處修營(yíng)總了盡其界內(nèi)幷外勢(shì)分一尋結(jié)作淨(jìng)廚.
白如是。
大德僧伽聽(tīng).今於此住處修營(yíng)總了盡其界內(nèi)幷外勢(shì)分一尋結(jié)作淨(jìng)廚.僧伽今於
此住處修營(yíng)總了盡其界內(nèi)幷外勢(shì)分一尋結(jié)作淨(jìng)廚.若諸具夀聽(tīng)於此住處修營(yíng)
總了盡其界內(nèi)幷外勢(shì)分一尋結(jié)作淨(jìng)廚者默然.若不許者說(shuō)。 僧伽已於此住處
修營(yíng)總了盡其界內(nèi)幷外勢(shì)分一尋結(jié)作淨(jìng)廚竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如
是持。
若僧伽共結(jié)作淨(jìng)廚已卽於此住處得兩種利樂(lè).一界外貯得界內(nèi)煑二界內(nèi)貯得界
外煑並皆無(wú)過(guò)。若創(chuàng)造寺初絣繩時(shí)於寺四方應(yīng)置塼石以爲(wèi)定處.當(dāng)時(shí)如其有力廣
爲(wèi)羯磨.或時(shí)大衆(zhòng)作如是言.此寺坊處幷外勢(shì)分將作淨(jìng)廚我今守持.第二第三亦如
是說(shuō)卽成作淨(jìng)。
時(shí)有師子苾芻欲食沙糖.佛言時(shí)與非時(shí)若病不病並皆隨食。〈然而西國(guó)造沙糖時(shí)皆安米
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屑.如造石蜜安乳及油.佛許非時(shí)開(kāi)其噉食.爲(wèi)防麤相長(zhǎng)道資身.南計(jì)諸洲煎樹(shù)汁酒而作糖團(tuán)非時(shí)總食.準(zhǔn)斯
道理東夏飴糖縱在非時(shí)亦應(yīng)得食.何者.甘蔗時(shí)藥汁則非時(shí).米麴雖曰在時(shí)飴團(tuán)何廢過(guò)午.詳檢雖有此理.行
不亦各任己情.稠濁杏湯定非開(kāi)限.蜜煎薯蕷確在遮條.〉
如世尊說(shuō)汝等苾芻應(yīng)持割截衣.時(shí)有苾芻得重大毛緂遂持刀針往晝?nèi)兆√幱麪?wèi)
割截.世尊因至其所問(wèn)言汝作何事耶.苾芻以緣白佛.佛言.諸苾芻有五種衣不應(yīng)割
截.一高襵婆〈緂類(lèi)也.〉二厚被帔〈以毛織成.〉三麤重厚緂四雀眼疎布〈西國(guó)諸人不披百納.〉五
謂物少截而不足.斯等五物我今聽(tīng)許諸苾芻等帖葉而持.於此五中除其第五更以
厚褥爲(wèi)第五.便是五種皆不可截。〈有以臥具爲(wèi)三衣者.雖曰深思.誠(chéng)爲(wèi)臆斷.律云臥具乃是眠褥.如何
割截用作三衣.不合截打此文明顯.恐懷先惑聊復(fù)註文.〉
如世尊說(shuō)汝等苾芻不應(yīng)於僧伽臥具不安襯替而爲(wèi)受用.時(shí)六衆(zhòng)苾芻或以垢膩疎
薄破碎之類(lèi)用襯僧伽臥具.爾時(shí)世尊於日初分執(zhí)持衣鉢入薜舍離而行乞食以具
夀阿難陀爲(wèi)侍者.世尊便見(jiàn)一人脊背皆黑.遂命阿難陀曰汝見(jiàn)此人脊背黑不.阿難
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陀言見(jiàn).佛言此人往昔於迦攝波如來(lái)正教中出家遂以隨宜惡物用襯僧伽臥具.由
彼昔時(shí)黑業(yè)惡報(bào)墮於地獄.又五百生中常招黑背。由此過(guò)患是故苾芻不應(yīng)以疎薄
破碎垢膩之物襯僧伽臥具.若是厚物應(yīng)可一重.必其故薄兩重方用.若不爾者得越
法罪。
時(shí)有苾芻以雜彩物作尼師但那守持長(zhǎng)留縷繢.時(shí)婆羅門(mén)及諸俗侶便生譏笑.佛言.
凡爲(wèi)臥具應(yīng)作兩重.染令壞色或青〈極好深青律文不許.隨時(shí)汙色事在開(kāi)聽(tīng).〉或泥〈廣律解泥謂
是赤土赤石或卽是泥.然而之許純?yōu)跄喟o.斯乃外道之衣.〉或乾陀色.〈梵云加沙野.譯爲(wèi)赤色.〉於第三分
必須截?cái)?縫刺爲(wèi)葉四邊帖緣。〈臥具元開(kāi)本用襯替.氈席恐有霑汙所以長(zhǎng)乃過(guò)身.闊如小蓆肘量之
數(shù).備在廣文.元意爲(wèi)斯非關(guān)禮拜.是非廣述備在餘文.〉
如世尊說(shuō)有八種利.何謂爲(wèi)八.一界所得利二立制所得利三依止所得利四安居所
得利五僧伽所得利六苾芻所得利七對(duì)面所得利八定處所得利.言界所得利者謂
於一界有其定局或於二界或於多界隨其處別所獲利養(yǎng)各依界分舊住者共分.言
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立制所得利者謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要然後安居於[一]某處村坊街衢
之內(nèi)[一]某家屬我[一]某舍屬汝若得物時(shí)依制而受廣如大律.〈此言隨黨者謂是隨順提婆達(dá)多所
有伴屬.言非隨黨者卽是佛弟子.此乃由其住處則令物隨處制.處中旣非兩處.故遣兩衆(zhòng)均分.現(xiàn)今西方在處
皆有天授種族出家之流.所有軌儀多同佛法.至如五道輪迴生天解脫所習(xí)三藏亦有大同.無(wú)大寺舍居村[二]塢
間.乞食自居多修淨(jìng)行.胡蘆爲(wèi)鉢衣但二巾.色類(lèi)桑皴不食乳酪.多在那爛陀寺雜聽(tīng)諸典.曾問(wèn)之曰.汝之軌式
多似大師.有僻邪處復(fù)同天授.豈非天授之種[三]胄乎.彼便答曰我之所祖實(shí)非天授.此卽恐人嫌棄拒諱不臣耳.
此雖多似佛法.若行聚集則聖制分途各自爲(wèi)行別呈供養(yǎng).豈況諸餘外道計(jì)斷計(jì)常妄執(zhí)自然虛陳得一.食時(shí)
雜坐流俗無(wú)分.踵舊之徒用爲(wèi)通鑒.更相染觸涇渭同波.高尚之賓須察茲濫.殊行各席深是其宜.〉言依止所
得利者謂依止男女及半宅迦而爲(wèi)安居依此得利者是.言安居所得利者謂於此夏
安居所獲利物隨施主處分.僧伽所得利者謂是決定然無(wú)分局此物施主將來(lái)決定
施與僧伽就中不爲(wèi)分別此與夏安居人此與現(xiàn)前人此物應(yīng)問(wèn)施主.苾芻所得利者
謂是決定而作分局於此房院住者便受其利.對(duì)面所得利者謂是對(duì)面所獲利物.定
注：
[一]原刻作其.今依麗刻改.次二某字同.
[二]原刻作樵.今依麗刻改.
[三]原刻作曹.今依麗刻改.
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處所得利者謂是大師一代行化之處總有八所此則名爲(wèi)八大制底.一佛生處在劫
比羅伐窣堵城嵐毗尼林.二成佛處在摩揭陀法阿蘭若菩提樹(shù)下金剛座上.三轉(zhuǎn)法
輪處在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中.四涅槃處在拘尸那城娑羅雙樹(shù)間.五在王舍
城鷲峯山竹林園內(nèi).六在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中.七在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)
園.八從天下處在平林聚落.初之四處名爲(wèi)定處.後之四處名不定處.若有施物擬施
生處其物唯於生處供養(yǎng)不應(yīng)移轉(zhuǎn).若無(wú)力能送三中隨一而爲(wèi)供養(yǎng).餘之三處類(lèi)此
應(yīng)知.餘四制底與此不同。
守持亡人物單白
時(shí)具夀鄔波難陀身亡之後所有資具價(jià)直三億金錢(qián).六大都城苾芻皆集.咸言我亦
合得此物.諸苾芻衆(zhòng)不知云何以事白佛.佛言.若苾芻及五時(shí)者應(yīng)與.云何爲(wèi)五.一打
揵稚時(shí)來(lái)集會(huì)者應(yīng)與其分二誦三啓時(shí)來(lái)三禮制底時(shí)來(lái)四行籌時(shí)來(lái)五作白時(shí)來(lái)
此皆與分.應(yīng)如是作。敷座席鳴揵稚.衆(zhòng)旣集已令一苾芻作單白羯磨.欲作白時(shí)當(dāng)問(wèn)
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看病人及同住者此人不曾負(fù)他債物或復(fù)餘人負(fù)其債不.處分已作白.
大德僧伽聽(tīng).苾芻鄔波難陀於此命過(guò).所有現(xiàn)及非現(xiàn)衣資雜物今作守持.若僧伽
時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今於亡苾芻鄔波難陀所有現(xiàn)及非現(xiàn)衣資雜物共作守
持.白如是。
作單白法已現(xiàn)於界內(nèi)所有苾芻合得其物.若不作法但是世尊聲聞弟子現(xiàn)住贍部
洲中或餘住處悉皆有分.此謂分亡苾芻物法式。
又復(fù)應(yīng)知若逢事鬧衆(zhòng)難集者開(kāi)作初後法.應(yīng)將十錢(qián)五錢(qián)於上座頭及最小者與之.
卽爲(wèi)定記。
舉置亡人資具單白
若在夏中有難緣者.應(yīng)差一苾芻作掌亡苾芻衣物人.衆(zhòng)旣集已先應(yīng)問(wèn)言汝某甲能
爲(wèi)僧伽作掌亡苾芻衣物人不.彼答言能.令一苾芻作單白羯磨.
大德僧伽聽(tīng).此苾芻某甲能爲(wèi)僧伽作掌亡苾芻衣物人.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)
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許僧伽今差苾芻某甲作掌亡苾芻衣物人.白如是。
如世尊說(shuō)不和羯磨和合羯磨.云何不和羯磨.謂諸苾芻同一界內(nèi)作羯磨時(shí)衆(zhòng)不盡
集.合與欲者不與欲.雖皆總集應(yīng)訶者訶而不止強(qiáng)爲(wèi)羯磨.如是名爲(wèi)不和羯磨。云何
和合羯磨.謂諸苾芻同一界內(nèi)作羯磨時(shí)皆來(lái)共集.合與欲者與欲.應(yīng)訶者訶訶時(shí)便
止.如是名爲(wèi)和合羯磨。
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德有幾種人言不齒錄訶不成訶。佛言有十二種人.云何十
二.一無(wú)慚二有瑕隙三愚四癡五不分明六言不善巧七界外住八被捨棄九言無(wú)次
緒十捨威儀十一失本性十二授學(xué)人。〈廣如尼陀那目得迦中具解.〉大德有幾種人言堪齒
錄訶乃成訶.佛言有四種人.云何爲(wèi)四.一住本性二在界內(nèi)三不捨威儀四言有次緒。
根本說(shuō)一切有部百一羯磨卷第九
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