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根本說一切有部百一羯磨卷第八
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
折伏白四
時(shí)有勝妙苾芻數(shù)犯衆(zhòng)教罪.諸苾芻與行遍住根本遍住乃至重收根本及摩那[卑*也]更
復(fù)重犯.諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與勝妙苾芻作折伏羯磨.若更有餘如是流
類悉應(yīng)爲(wèi)作。爲(wèi)前方便如上應(yīng)知.
大德僧伽聽.此勝妙苾芻數(shù)犯衆(zhòng)教罪諸苾芻爲(wèi)作遍住乃至摩那[卑*也]更復(fù)重犯.今
僧伽與作折伏法.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今與勝妙苾芻爲(wèi)數(shù)犯罪作折
伏羯磨.白如是。
〈次作羯磨.準(zhǔn)白應(yīng)爲(wèi).〉乃至我今如是持。
佛言.汝諸苾芻旣與勝妙作折伏羯磨.所有行法我今當(dāng)說.不得與他出家乃至廣說
如行徧住.若不依行者得越法罪。
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如是爲(wèi)作折伏法已極現(xiàn)恭勤於僧伽處不生輕慢.乃至從衆(zhòng)乞收攝法.自言我某甲
於數(shù)犯罪永爲(wèi)止息.廣說因緣乃至應(yīng)作收攝羯磨.如令怖羯磨作法應(yīng)知。有差別者.
應(yīng)云我某甲於數(shù)犯罪永爲(wèi)止息.餘可類知。
[一]令苾芻詰事白二
時(shí)具夀阿濕[二]薄迦補(bǔ)捺伐素在枳吒山住處而爲(wèi)汙家行罪惡事作非沙門法或教他
作.共諸女人同一牀坐同槃而食同觴飲酒.自採(cǎi)華教人採(cǎi)華.自結(jié)華或教人結(jié).安華
髻綴作珠冠.眉上叉黃頻爲(wèi)點(diǎn)靨.自舞教人舞.自歌教人歌.或自打鼓教人打鼓.急繫
其衣乍跳乍躑.轉(zhuǎn)木空中接而令住.或時(shí)轉(zhuǎn)臂或爲(wèi)魚躍或峻泥流澾半路停身.或作
馬鳴或爲(wèi)牛吼或作象叫或孔雀鳴.或撫水鼓或擲水爲(wèi)槊.或打口鼓或吹口螺如孔
雀聲似黃鸎響.廣作如斯非沙門行.遂令枳吒山下婆羅門衆(zhòng)咸生薄淡退失信心於
諸苾芻各生譏[三]嫌乃至乞食咸不施與.阿難陀以緣白佛。佛言.汝諸苾芻往枳吒山與
汙家苾芻阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素等爲(wèi)作驅(qū)擯羯磨.汝諸苾芻欲至彼山可於路次一處
注:
[一]原刻此處目云驅(qū)擯白四.今改正.
[二]此字依麗刻加.
[三]原刻作謙.今改正.
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而住.差一苾芻具五德者如常集衆(zhòng).應(yīng)先問言汝苾芻某甲能於枳吒山詰問阿濕薄
迦等行汙家事不.彼答言能.如常集衆(zhòng)令一苾芻作白羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻某甲能往枳吒山詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素等苾芻行汙家事.
若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今差苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐
素苾芻等行汙家事.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.此苾芻某甲能往枳吒山詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素苾芻等行
汙家事.僧伽今差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素等苾芻行汙家
事.若諸具夀聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素等苾芻行汙家
事者默然.若不許者說。 僧伽已聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺
伐素等苾芻竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
[一]驅(qū)擯白四
汝諸苾芻旣至枳吒山.敷座席鳴揵稚.衆(zhòng)集已彼詰問苾芻應(yīng)問阿濕薄迦等.我欲有
注:
[一]此目原在前出.今改正.
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問汝容許不.彼旣許已問罪虛實(shí).答言所問我罪其事皆實(shí).衆(zhòng)應(yīng)爲(wèi)作驅(qū)擯羯磨.爲(wèi)前
方便應(yīng)作羯磨.
大德僧伽聽.此阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素半豆盧呬得迦等廣爲(wèi)汙家行罪惡法.共諸女
人同觴飲酒一槃而食採(cǎi)華結(jié)鬘掉舉歌舞.便作如是非沙門行令諸俗侶皆失信
心.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今與阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素半豆盧呬得迦等罪
惡之人作驅(qū)擯羯磨.白如是。
〈次作羯磨.準(zhǔn)白應(yīng)作.〉乃至我今如是持。
彼二苾芻等得擯羯磨已不應(yīng)與他出家.廣說如上。
此二人等若現(xiàn)恭勤於僧伽處不生輕慢乃至從衆(zhòng)乞收攝法.自言我某甲等於汙家
事永爲(wèi)止息.廣說其緣乃至應(yīng)作收攝羯磨.準(zhǔn)上應(yīng)爲(wèi)。
求謝白四
時(shí)有勝上苾芻於某聚落中共雜色長(zhǎng)者言相觸忤.時(shí)此長(zhǎng)者以緣白佛。佛言.汝諸苾
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芻與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨.若更有餘如是流類亦應(yīng)爲(wèi)作求謝羯磨.
大德僧伽聽.勝上苾芻於某聚落共雜色長(zhǎng)者言相觸忤.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)
許僧伽今與勝上苾芻共雜色長(zhǎng)者言相觸忤作求謝羯磨.白如是。
〈次作羯磨.準(zhǔn)白應(yīng)爲(wèi).〉乃至我今如是持。
旣得法已.不隨順行得越法罪。
若僧伽與作求謝羯磨已若現(xiàn)恭勤於僧伽中不生輕慢.乃至從衆(zhòng)乞解求謝羯磨.自
言我於觸惱俗侶永爲(wèi)止息.廣說如前。諸苾芻等應(yīng)告彼曰.汝可就彼長(zhǎng)者而求懺摩.
彼容恕已方可收攝。如觸忤長(zhǎng)者時(shí)爲(wèi)作求謝羯磨.惱他苾芻亦應(yīng)爲(wèi)作求謝羯磨.乃
至惱苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女準(zhǔn)上應(yīng)知。若苾芻尼觸忤俗人苾芻苾芻尼式
叉摩拏求寂男求寂女亦應(yīng)爲(wèi)作求謝羯磨.下之三衆(zhòng)準(zhǔn)上應(yīng)知。
遮不見罪白四
時(shí)具夀闡陀苾芻旣造罪已.諸苾芻告曰汝見罪不.答言不見.時(shí)諸苾芻以緣白佛.佛
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言.汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯磨.若更有餘如是流類亦應(yīng)爲(wèi)作.準(zhǔn)上應(yīng)
知.
大德僧伽聽.此苾芻闡陀旣犯罪已他若問時(shí)答言不見.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)
許僧伽今與苾芻闡陀作不見罪羯磨.白如是。
〈次作羯磨.準(zhǔn)白應(yīng)作.〉乃至我今如是持。
若與解時(shí)亦應(yīng)準(zhǔn)此.其中別者應(yīng)云我今見罪。
[一]不悔罪捨置白四
若闡陀造罪已不如法說悔應(yīng)可與作捨置羯磨.彼爲(wèi)作解並悉同前.其中別者應(yīng)言
其罪我已如法說悔。
不捨惡見白四
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德苾芻無(wú)相自生惡見作如是語(yǔ)如佛所說習(xí)行婬欲是障
礙法我知此法習(xí)行之時(shí)非是障礙.諸苾芻不知云何白佛.佛言.汝諸苾芻與彼無(wú)相
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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作別諫遮。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不捨云此是實(shí)餘皆虛妄.諸苾芻白佛.佛言.汝諸苾芻作白
四羯磨諫彼無(wú)相。鳴揵稚作前方便.令一苾芻作白羯磨.應(yīng)如是作.
大德僧伽聽.此苾芻無(wú)相自生惡見作如是語(yǔ)如佛所說習(xí)行婬欲是障礙法我知
此法習(xí)行之時(shí)非是障礙.諸苾芻爲(wèi)作別諫別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不捨云我說是實(shí)餘皆
虛妄.諸苾芻諫此無(wú)相言汝無(wú)相莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語(yǔ)世尊以
無(wú)量方便說行婬欲是障礙法.汝無(wú)相未捨惡見已來(lái)僧伽不共言說極可厭惡如
旃荼羅.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今與無(wú)相作不捨惡見捨置羯磨.白如是。
〈羯磨準(zhǔn)白成.〉
時(shí)諸苾芻與彼無(wú)相作不捨惡見羯磨已.時(shí)彼無(wú)相堅(jiān)執(zhí)不捨.諸苾芻白佛.佛言.初作
白時(shí)乃至第二羯磨了若不捨者得惡作罪.第三竟時(shí)得波逸底迦罪。
擯惡見求寂白四
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德鄔波難陀有二求寂曾與諸苾芻共言戲掉身相摩觸.時(shí)
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此苾芻便生追悔.所犯之罪皆悉悔除.發(fā)勇猛心斷諸煩惑證殊勝果.彼二求寂便生
惡見告諸苾芻曰.大德彼諸苾芻昔與我等作非法事.云何於今得殊勝果.我聞佛說
行婬欲是障礙法習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻不知云何.白佛.佛言.汝諸苾芻爲(wèi)作別
諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)不捨.諸苾芻白佛.佛言.爲(wèi)作白四羯磨諫.捨者善.若不捨者與彼二
求寂作不捨惡見擯驅(qū)羯磨。作前方便.置彼二人眼見耳不聞處.令一苾芻作白羯磨.
應(yīng)如是作.
大德僧伽聽.彼利刺長(zhǎng)大二求寂自生惡見作如是語(yǔ)我聞佛說婬欲是障礙法習(xí)
行之時(shí)非是障礙.諸苾芻已作別諫乃至白四羯磨諫彼二求寂.彼二堅(jiān)執(zhí)惡見不
肯棄捨云我說是實(shí)餘皆虛妄.諸苾芻語(yǔ)彼二求寂言汝從今已去不應(yīng)說言如來(lái)
應(yīng)正等覺是我大師.若餘尊宿及同梵行者不應(yīng)隨行.如餘求寂得與大苾芻二夜
同宿汝今無(wú)是事.汝愚癡人可速滅去.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今與彼二
求寂作不捨惡見驅(qū)擯羯磨.白如是。
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〈羯磨準(zhǔn)白成.〉
時(shí)諸苾芻爲(wèi)彼二求寂作驅(qū)擯羯磨已不知云何.白佛.佛言.彼二求寂得羯磨已諸苾
芻不應(yīng)共住共宿.違者得罪如律應(yīng)知。
收攝白四二十六
時(shí)薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻衆(zhòng)得本心已.詣世尊所作如是言.大德我今願(yuàn)
欲和合.佛言娑度.〈譯爲(wèi)善成.謂於其事善而能成.舊云善哉.〉汝諸苾芻僧伽若破重令和合能
生諸福無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)有邊際.猶如毛端析爲(wèi)萬(wàn)分或千億分還令相合如故斯實(shí)是難.
已破令和更難於彼.是故我今聽諸苾芻被捨置者應(yīng)乞收攝。應(yīng)如是乞.如前乃至作
如是言.大德僧伽聽.由我某甲等爲(wèi)鬬諍初首遂令僧伽不和合住.未生諍論令生已
生諍論因茲增長(zhǎng).他正諫時(shí)遂便拒諱或言有罪或言無(wú)罪或云合捨或不應(yīng)捨或言
我是犯人或言我實(shí)非犯.緣此事故僧伽與我作捨置羯磨擯斥於我.我某甲被捨置
來(lái)性行恭勤不生輕慢.今從僧伽乞解捨置法.願(yuàn)大德僧伽哀愍攝受我.是能愍者願(yuàn)
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哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻爲(wèi)白羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻某甲爲(wèi)鬬諍初首遂令僧伽不和合住未生諍論令生已生諍
論因茲增長(zhǎng).他正諫時(shí)遂便拒諱或言有罪或言無(wú)罪.緣此事故僧伽與作捨置羯
磨.此某甲旣得法已改行恭勤不生輕慢今從僧伽乞解捨置羯磨.若僧伽時(shí)至聽
者僧伽應(yīng)許僧伽今與某甲解捨置羯磨.白如是。
〈次作羯磨.準(zhǔn)白應(yīng)爲(wèi).〉乃至我今如是持。
僧伽和合白四
世尊告曰.得解捨置羯磨苾芻所有行法我今當(dāng)說.此苾芻應(yīng)從僧伽乞共和合.如是
應(yīng)乞。爲(wèi)前方便準(zhǔn)上應(yīng)知.乃至合掌作如是說.大德僧伽聽.我某甲爲(wèi)鬬諍初首遂令
僧伽不安樂住.僧伽與我某甲作捨置羯磨.我某甲旣被捨置改悔前非已從僧伽乞
解捨置羯磨.僧伽已與我解捨置羯磨.我某甲今從僧伽乞爲(wèi)和合.願(yuàn)僧伽與我某甲
得解捨置人共爲(wèi)和合.是能愍者願(yuàn)哀愍故。三說。次一苾芻爲(wèi)白羯磨.
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大德僧伽聽.此某甲爲(wèi)鬬諍初首遂令僧伽不安樂住.僧伽已與某甲作捨置羯磨.
此某甲旣被捨置改悔前非已從僧伽乞解捨置羯磨.僧伽已與解捨置羯磨.此某
甲今從僧伽乞共和合.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今與某甲共作和合.白如
是。
〈羯磨準(zhǔn)白而作.〉乃至我今如是持。
[一]僧伽和合長(zhǎng)淨(jìng)白四
僧伽和合長(zhǎng)淨(jìng).世尊告曰.僧伽與彼苾芻共和合已所有行法我今當(dāng)說.彼苾芻應(yīng)從
僧伽乞和合褒灑陀.應(yīng)如是乞。乃至作如是言.大德僧伽聽.由我爲(wèi)首廣說如前.我某
甲先被捨置已從僧伽乞解捨置羯磨.僧伽已與我某甲作解捨置羯磨.我某甲已從
僧伽乞共和合.僧伽已與我某甲共住和合.我某甲今從僧伽乞作和合褒灑陀.願(yuàn)僧
伽與我和合褒灑陀.是能愍者願(yuàn)哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白方爲(wèi)
羯磨.
注:
[一]原刻缺此目.今加.
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大德僧伽聽.此某甲先被捨置已從僧伽乞解捨置法.此某甲今從僧伽乞和合褒
灑陀.若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許僧伽今與某甲和合褒灑陀.白如是。
〈次作羯磨.準(zhǔn)白而爲(wèi).〉乃至我今如是持。
若僧伽與和合長(zhǎng)淨(jìng)已.彼與僧伽雖非長(zhǎng)淨(jìng)日應(yīng)爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).然諸苾芻衆(zhòng)不應(yīng)於非長(zhǎng)淨(jìng)
日而爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)除吉祥長(zhǎng)淨(jìng)難時(shí)長(zhǎng)淨(jìng).和合長(zhǎng)淨(jìng)名爲(wèi)吉祥.不應(yīng)長(zhǎng)淨(jìng)爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)者得越法
罪。
時(shí)有苾芻身嬰病苦無(wú)人瞻視.諸苾芻衆(zhòng)不知遣誰(shuí)看病.佛言.若有病者從僧伽上座
乃至小者。于時(shí)舉衆(zhòng)皆往.佛言.不應(yīng)一時(shí)俱往.應(yīng)爲(wèi)番次瞻視。旣至病所應(yīng)借問氣力
何似.如其病人困不能語(yǔ).應(yīng)問看病者何似.若有違者其看病人得越法罪。若此病者
幷瞻病人貧無(wú)醫(yī)藥.佛言.若病人有親弟子及依止弟子或親教軌範(fàn)師等從覓藥直
共爲(wèi)供給.若全無(wú)者可於大衆(zhòng)庫(kù)中取藥及藥直瞻視.若不依者俱得越法罪。〈更有廣文
如餘處說.〉具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德如世尊說應(yīng)於病者供給醫(yī)藥未知何物應(yīng)堪養(yǎng)
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病.佛言.但除性罪餘皆供用令其離苦。
時(shí)有苾芻患瀉痢病.有年少者爲(wèi)看病人到病者所申其禮敬.次老者來(lái)病者起禮.旣
爲(wèi)舉動(dòng)遂便委頓.佛言.不應(yīng)禮彼有染苾芻.[一]有染苾芻亦不禮他.見彼禮時(shí)皆不應(yīng)受.
違者得越法罪。大德云何名爲(wèi)有染無(wú)染.佛言.染有二種.一者不淨(jìng)染二者飲食染。〈但
是糞穢涎唾?zèng)@身及大小行來(lái)未爲(wèi)洗淨(jìng).身嬰垢膩泥土坌軀.於晨旦時(shí)未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃.斯等皆
名不淨(jìng)染也.若食噉時(shí)或未漱口設(shè)令漱刷尚有餘津下至飲水未洗口已來(lái)咸名食染也.帶斯二染未淨(jìng)其身
若展轉(zhuǎn)相觸並成不凈.由此言之觸器令禮者招愆何惑.廣如別處也.〉時(shí)六衆(zhòng)苾芻於食噉時(shí)自恃尊
大令他避起.佛言不應(yīng)令起.下至受[二]藥或復(fù)請(qǐng)鹽皆不應(yīng)起.令他起者得越法罪。然諸
苾芻應(yīng)須善知年夏次第及坐次第.不依次食得越法罪.具如大律。
如世尊說勝義洗淨(jìng)有其三種一者洗身二者洗語(yǔ)三者洗心.云何此中但說不淨(jìng)汙
身教令洗濯。佛言.欲令除去臭氣安樂住故.又復(fù)見外道之流懷淨(jìng)潔慢令其生信.爲(wèi)
欲令彼發(fā)深敬心入此法中改邪從正.卽如尊者舍利子於憍慢婆羅門處以洗淨(jìng)法
注：
[一]原刻作無(wú).今依麗刻改.
[二]原刻作業(yè).今依麗刻改.
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而攝化之遂令其人住於初果。見斯利益佛言汝諸苾芻應(yīng)可洗淨(jìng)如舍利子法.大便
時(shí)至應(yīng)持水缾向大便室.旣至室已置衣一邊.持土十五塊廁外安之.〈或此土塊屑之爲(wèi)
末.其一一聚如半桃許安在塼上.或於板上近水流處.土須槽盛預(yù)安圂所.〉仍復(fù)更須持土三塊幷拭
體物持其水缾入于廁內(nèi)橫扂其戶.〈門須一扇.〉旋轉(zhuǎn)旣訖或以葉籌淨(jìng)拭下已.〈廁內(nèi)應(yīng)安置
缾土處.次應(yīng)洗淨(jìng)取其三土.可用左手三遍淨(jìng)洗.卽將左腋挾缾右手排扂還以右手
攜去.向洗手處蹲踞而坐.老者安枮.缾安左腿以肘壓之.取其七土一一咸須別洗左
手.其餘七聚應(yīng)可用心兩手俱洗.餘有一聚用洗君持.然後向濯足處.旣濯足已取衣
而去.〈旣至房中淨(jìng)水漱口.〉佛言汝諸苾芻咸須如是爲(wèi)洗淨(jìng)事.若異斯者招越法罪。
〈斯則金口分明制其淨(jìng)事.而有自出凡意輒作改張用筩用槽未成雅中.雖復(fù)歸心淨(jìng)檢而實(shí)難袪穢汙.由身子制未
被東州.蓋是譯人之麤疎.固非行之過也.〉
時(shí)六衆(zhòng)苾芻在大小便處隨其夏次而入廁中.佛言.此處不應(yīng)隨夏次第.在前至者卽
須先入.其洗手處及洗足處此卽應(yīng)須隨夏次第.若異此者得越法罪.亦復(fù)不應(yīng)於其
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廁處故作停留得越法罪。〈廣如雜事第五卷洗淨(jìng)威儀經(jīng)具言.〉時(shí)有苾芻默入廁內(nèi).先在廁者
形體露現(xiàn)遂生慚赧.佛言.欲入廁時(shí)或彈指或謦欬或踏地作聲.若默然入者得越法
罪。〈由無(wú)門扇.爲(wèi)此須安.〉時(shí)有苾芻於華樹果樹下大小便.佛言. 華果樹下勿大小便.如有
違者得越法罪.若在棘刺林下無(wú)過。
時(shí)有苾芻旣服酥已爲(wèi)渴所逼往問醫(yī)人.醫(yī)人令食菴摩洛迦果.〈卽嶺南餘甘子也.初食之
時(shí)稍如苦澀.及其飲水美味便生.從事立號(hào)餘甘矣.舊云菴摩勒果者訛.〉佛言.有五種果.一呵梨得枳
〈舊云呵梨勒訛.〉二毗鞞得迦〈舊云鞞[酉*盆]勒者訛也.〉三菴摩洛迦四末栗者〈卽胡椒也.〉五蓽茇利〈卽
蒟醬也.舊云蓽茇略也.〉此之五果若時(shí)非時(shí)若病無(wú)病並隨意食。
如世尊說邊方之國(guó)聽皮臥具.於中方處由鄔波難陀卽便遮卻.然於俗舍還復(fù)開聽。
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德制於皮處唯聽其坐不許臥者.齊何應(yīng)坐.佛言齊身坐處。
不許臥者齊何應(yīng)臥.謂容眠處。時(shí)六衆(zhòng)苾芻用師子皮以充鞋屩著往勝軍王營(yíng)遂使
大象羣驚.以緣白佛.佛言.汝諸苾芻不應(yīng)用上象上馬師子彪豹等皮以爲(wèi)皮履得越
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法罪.此等筋亦不合用.凡爲(wèi)皮履不[革*雍]前[革*雍]後.不作長(zhǎng)靴短靴.著者得越法罪。具夀鄔
波離請(qǐng)世尊曰.大德如世尊說上象皮不爲(wèi)皮履者若更有餘鈍象馬皮等合爲(wèi)履不.
佛言不合。此有何緣.由有鼻牙力故。大德上馬皮不爲(wèi)鞋履者若有餘駑馬皮合作鞋
不.佛言不合。此有何因.由有驍勇力故。大德師子皮彪豹皮不作鞋履者設(shè)更有餘如
斯等皮得作鞋履不.佛言不合.斯亦有爪牙力。此等諸皮得作鞋履不.佛言不合。〈中國(guó)
本無(wú)靴屨.爲(wèi)此但有鞋名.〉如是世尊制學(xué)處已.有獵射人情生敬信遂將熊皮施與苾芻.苾
芻不受卽便白佛.佛言.獵人敬信誠(chéng)實(shí)難得宜應(yīng)爲(wèi)受安置頭邊.熊皮有力能令眼明。
時(shí)有苾芻眼光無(wú)力往問醫(yī)者.醫(yī)人答曰可用熊皮以爲(wèi)鞋履.以緣白佛.佛言如醫(yī)人
所說應(yīng)用熊皮以充鞋履.若其多重不可得者下至一重安餘皮上以毛向身隨意應(yīng)
著。大德且如象馬皮是不淨(jìng)肉筋牙骨亦不淨(jìng)耶.佛言此皆不淨(jìng)。
如世尊說令畜水羅者苾芻不知羅有幾種.佛言.羅有五種.一者方羅〈若是常用須絹三尺
或二尺一尺.僧家用者或以兩幅隨時(shí)大小.其作羅者絹皆須細(xì)密蟲不過者方得.若是疎薄元不堪用.有人用
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惡絹疎紗紵布之流本無(wú)護(hù)蟲意也.〉二者法缾〈陰陽(yáng)缾是.〉三者君持〈以絹繫口細(xì)繩繫項(xiàng).沈放水中擡口
出半.若全沉口水卽不入.待滿引出仍須察蟲.非直君持但是綽口.缾瓨無(wú)問大小以絹鞔口將細(xì)繩急繫隨時(shí)
取水極是省事.更不須放生器爲(wèi)深要也.〉四酌水羅〈斯之樣式東夏元無(wú).述如餘處.卽小團(tuán)羅子.雖意況大
同然非本式.〉五衣角羅。〈取密絹方一搩?cè)S.或繫缾口汲水充用.或置椀內(nèi)濾時(shí)須[一]用.非是袈裟角也.此密而且
膩寧堪濾用.但爲(wèi)迷方日久誰(shuí)當(dāng)指南.然此等諸羅皆西方見用.大師悲愍爲(wèi)濟(jì)含生食肉尚斷.大慈殺生豈當(dāng)
成佛.假令暫出寺外卽可持羅幷將細(xì)繩及放生罐.若不將者非直見輕佛教亦何以?shī)X訓(xùn)門徒.行者思之特宜
存護(hù)爲(wèi)自他益也.〉
具夀鄔波離請(qǐng)世尊曰.大德頗得五俱盧舍外無(wú)水羅向餘村城及餘寺不.佛言不合.
如其往彼若水若羅想無(wú)闕者設(shè)無(wú)得去。大德頗得無(wú)濾水羅涉江河不.佛言不得.可
隨時(shí)觀用。大德涉河澗時(shí)一觀之後齊幾應(yīng)用.鄔波離順流而去得一俱盧舍.有別河
水來(lái)更須觀察.逆流而去隨觀隨飲.不流之水亦隨觀隨用。大德已濾之水頗得不觀
而飲用不.佛言要須觀察方可飲用。大德不濾之水觀得飲用不.佛言觀察無(wú)蟲飲用
注：
[一]此字依麗刻加.
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無(wú)犯。阿瑜率滿阿尼盧陀以天眼觀水遂便分明於其水內(nèi)覩見中有無(wú)量衆(zhòng)生.世尊
告曰不應(yīng)以天眼觀水。然有五種淨(jìng)水合飲.一謂別人淨(jìng)二謂僧伽淨(jìng)三濾羅淨(jìng)四井
淨(jìng)五泉淨(jìng).復(fù)有明相淨(jìng).言別人淨(jìng)者謂知彼人是可委信必定不以蟲水與人.言僧伽
淨(jìng)者謂知事人存情檢察.言濾羅淨(jìng)者布絹密緻不曾蟲過.井泉淨(jìng)者未曾憶見此井
泉有蟲雖不觀察飲時(shí)無(wú)過.言明相淨(jìng)者若水或?yàn)V不濾或復(fù)生疑晝?nèi)沼^已夜隨飲
用.齊至明相悉皆無(wú)過。時(shí)諸苾芻觀水時(shí)久遂生勞倦.佛言齊六牛車迴轉(zhuǎn)頃可觀其
水.或可取其心淨(jìng)已來(lái)審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飲用者得波逸底迦.有
蟲水疑而飲用者亦得波逸底迦.無(wú)蟲有蟲想得突色訖里多.無(wú)蟲起疑者得突色訖
里多.有蟲作無(wú)蟲想者無(wú)犯。〈此說有部但是疑心同招本罪.〉
齒木緣起.由跋窶末底河側(cè)諸苾芻衆(zhòng).世尊因制遣嚼齒木.時(shí)諸苾芻卽便在顯露及
往還潔淨(jìng)處嚼.佛言有三種事應(yīng)在屏處.一大便二小便三嚼齒木.此皆不應(yīng)在顯露
處。是時(shí)六衆(zhòng)嚼長(zhǎng)齒木.佛言齒木有三謂長(zhǎng)中短.長(zhǎng)者十二指.短齊八指.二內(nèi)名中。時(shí)
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諸苾芻嚼齒木了不知刮舌仍有口氣.佛言應(yīng)須刮舌.由是我聽作刮舌箆可用鍮石
銅鐵.必其無(wú)者破齒木爲(wèi)兩片可更互相揩去其利刃屈而刮舌。凡棄齒木及刮舌箆
咸須水洗.謦欬作聲或復(fù)彈指以爲(wèi)警覺.於屏穢處方可棄之。必其少水.於塵土內(nèi)揩
摤而棄.若異此者招越法罪。
根本說一切有部百一羯磨卷第八
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