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阿毗達(dá)磨俱舍論卷第十八
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第十九
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十一
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十二
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十三
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十四
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十五
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十六
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十七
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十八
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十九
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第三十
附錄阿毗達(dá)磨俱舍論本頌
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第一
尊者世親造
[一]唐三藏法師玄奘奉詔譯
[二]分別界品第一之一
諸一切種諸冥滅. 拔衆(zhòng)生出生死泥. 敬禮如是如理師. 對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)。
論曰.今欲造論.爲(wèi)顯自師其體尊高.超諸聖衆(zhòng).故先讚德方申敬禮。諸言所表.謂佛
世尊.此能破闇.故稱冥滅.言一切種諸冥滅者.謂滅諸境一切品冥.以諸無(wú)知能覆
實(shí)義及障真見(jiàn).故說(shuō)爲(wèi)冥.唯佛世尊得永對(duì)治.於一切境一切種冥.證不生法.故稱
爲(wèi)滅.聲聞獨(dú)覺(jué)雖滅諸冥.以染無(wú)知畢竟斷故.非一切種.所以者何.由於佛法極遠(yuǎn)
時(shí)處及諸義類無(wú)邊差別不染無(wú)知猶未斷故。已讚世尊自利德滿.次當(dāng)讚佛利他
德圓.拔衆(zhòng)生出生死泥者.由彼生死是諸衆(zhòng)生沉溺處故難可出故.所以譬泥.衆(zhòng)生
注：
[一]原刻無(wú)此字．今加.次後各卷均同.
[二]陳本卷第一.
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於中淪沒(méi)無(wú)救.世尊哀愍.隨授所應(yīng)正法教手.拔濟(jì)令出。已讚佛德.次申敬禮.敬禮
如是如理師者.稽首接足.故稱敬禮.諸有具前自他利德.故云如是.如實(shí)無(wú)倒.教授
誡勖.名如理師.如理師言.顯利他德.能方便說(shuō)如理正教.從生死泥拔衆(zhòng)生出.不由
威力與願(yuàn)神通。禮如理師欲何所作.對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)者.教誡學(xué)徒.故稱爲(wèi)論.其論
者何.謂對(duì)法藏。何謂對(duì)法。頌曰
淨(jìng)慧隨行名對(duì)法 及能得此諸慧論。
論曰.慧謂擇法.淨(jìng).謂無(wú)漏.淨(jìng)慧眷屬.名曰隨行.如是總說(shuō)無(wú)漏五藴.名爲(wèi)對(duì)法.此則
勝義阿毗達(dá)磨.若說(shuō)世俗阿毗達(dá)磨[一]卽能得此諸慧及論.慧謂得此有漏修慧思聞
生得慧及隨行.論謂傳生無(wú)漏慧教.此諸慧論是彼資糧.故亦得名阿毗達(dá)磨。釋此
名者.能持自相.故名爲(wèi)法.若勝義法唯是涅槃.若法相法通四聖諦.此能對(duì)向或能
對(duì)觀.故稱對(duì)法。已釋對(duì)法.何故此論名對(duì)法藏。頌曰.
注:
[一]勘陳梵藏三本.此係牒頌而譯家改爲(wèi)長(zhǎng)行者.下文此例極多.皆加——符號(hào)別之.
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攝彼勝義依彼故. 此立對(duì)法俱舍名。
論曰.由彼對(duì)法論中勝義.入此攝故.此得藏名.或此依彼.從彼引生.是彼所藏.故亦
名藏.是故此論名對(duì)法藏。何因說(shuō)彼阿毗達(dá)磨.誰(shuí)復(fù)先說(shuō)阿毗達(dá)磨.而今造論恭敬
解釋。頌曰.
若離擇法定無(wú)餘. 能滅諸惑勝方便. 由惑世間漂有海. 因此傳佛說(shuō)對(duì)法。
論曰.若離擇法.無(wú)勝方便能滅諸惑.諸惑能令世間[一]漂轉(zhuǎn)生死大海.因此傳佛說(shuō)彼
對(duì)法。欲令世間得擇法故.離說(shuō)對(duì)法弟子不能於諸法相如理揀擇.然佛世尊處處
散說(shuō)阿毗達(dá)磨.大德迦多衍尼子等諸大聲聞結(jié)集安置.猶如大德法救所集無(wú)常
品等鄔柁南頌.毗婆沙師傳說(shuō)[二]如此。何法名爲(wèi)彼所揀擇因此傳佛說(shuō)對(duì)法耶。頌曰.
有漏無(wú)漏法. 除道餘有爲(wèi). 於彼漏隨增. [三]故說(shuō)名有漏.
無(wú)漏謂道諦. 及三種無(wú)爲(wèi). 謂虛空二滅. 此中空無(wú)礙.
注:
[一]原刻作輪.今依麗刻及梵藏本改.
[二]正理一.經(jīng)主稱傳說(shuō).以不說(shuō)對(duì)法爲(wèi)所依.諸部對(duì)法義宗異故.此皆不然.達(dá)磨亦名佛說(shuō)順染淨(jìng)困果智如經(jīng).非唯經(jīng)量爲(wèi)所依.依非唯顯量義.達(dá)磨正是經(jīng)之量.不應(yīng)達(dá)磨宗異便非佛說(shuō).不可說(shuō)雜藏是達(dá)磨.
[三]三本此句在前.爲(wèi)本頌第二句云.有漏何以故.釋文以有漏與初句同牒.何以故與三句同牒.
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擇滅謂離繫. 隨繫事各別. 畢竟礙當(dāng)生. 別得非擇滅。
論曰.說(shuō)一切法略有二種.謂有漏無(wú)漏。有漏法云[一]何.謂除道諦餘有爲(wèi)法.所以者何.
諸漏於中等隨增故.緣滅道諦.諸漏雖生而不隨增.故非有漏.不隨增義隨眠品中
自當(dāng)顯說(shuō)。已辯有漏.無(wú)漏云何.謂道聖諦及三無(wú)爲(wèi).何等爲(wèi)三.虛空二滅.二滅者何.
擇非擇滅.此虛空等三種無(wú)爲(wèi)及道聖諦名無(wú)漏法.所以者何.諸漏於中不隨增故.
於略所說(shuō)三無(wú)爲(wèi)[二]中.虛空但以無(wú)礙爲(wèi)性.由無(wú)障故色於中行.擇滅卽以離繫爲(wèi)性.
諸有漏法遠(yuǎn)離繫縛證得解脫.名爲(wèi)擇滅.擇謂揀擇.卽慧差別.各別揀擇四聖諦故.
擇力所得滅名爲(wèi)擇滅.如牛所駕車名曰牛車.略去中言故作是說(shuō)。一切有漏法同
一擇滅耶。不爾。云何。隨繫事別.謂隨繫事量離繫事亦爾.若不爾者於證見(jiàn)苦所斷
煩惱滅時(shí).應(yīng)證一切所斷諸煩惱滅.若如是者.修於對(duì)治則爲(wèi)無(wú)用。依何義說(shuō)滅無(wú)
同類。依滅自無(wú)同類因義.亦不與他.故作是說(shuō).非無(wú)同類。已說(shuō)擇滅.永礙當(dāng)生.得非
注:
[一]三本次牒頌文除道餘有爲(wèi)句.
[二]三本次牒頌文此中空無(wú)礙句.
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擇滅.謂能永礙未來(lái)法生.得滅異前.名非擇滅.得不因擇.但由闕緣.如眼與意專一
色時(shí).餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識(shí)身等住未來(lái)世畢竟不生.由彼不能緣過(guò)
去境.緣不具故得非擇滅。於法得滅應(yīng)作四句.或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過(guò)現(xiàn)
生法.或於諸法唯非擇滅謂不生法無(wú)漏有爲(wèi).或於諸法俱得二滅謂彼不生諸有
漏法.或於諸法不得二滅謂諸無(wú)漏過(guò)現(xiàn)生法。如是已說(shuō)三種無(wú)爲(wèi)前說(shuō)除道餘有
爲(wèi)法是名有漏.何謂有爲(wèi)。頌曰.
又諸有爲(wèi)法. 謂色等五藴. 亦世路言依. 有離有事等。
論曰.色等五藴.謂初色藴乃至識(shí)藴.如是五法具攝有爲(wèi).衆(zhòng)緣聚集共所作故.無(wú)有
少法一緣所生.是彼類故.未來(lái)無(wú)妨.如乳如[一]薪。此有爲(wèi)法亦名世路.已行正行當(dāng)行
性故.或爲(wèi)無(wú)常所吞食故。或名言依.言謂語(yǔ)言.此所依者卽名俱義.如是言依具攝
一切有爲(wèi)諸法.若不爾者.應(yīng)違品類足論所說(shuō).彼說(shuō)言依十八界攝。或名有離.離謂
注:
[一]陳本藏本次牒頌文亦世路言依有離有事等二句.
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永離卽是涅槃.一切有爲(wèi)有彼離故。或名有事.以有因故.事是因義.毗婆沙師傳說(shuō)
如此。如是等類.是有爲(wèi)法差別。衆(zhòng)名於此所說(shuō)有爲(wèi)法中.頌曰.
有漏名取藴. 亦說(shuō)爲(wèi)有諍. [一]及苦集世間. 見(jiàn)處三有等。
論曰.此何所立.謂立取藴.亦名爲(wèi)藴.或有唯藴而非取藴謂無(wú)漏行.煩惱名取.藴從
取生故名取藴.如草糠火.或藴屬取故名取藴.如帝王臣.或藴生取故名取藴.如華
果樹(shù)。此有漏法亦名有諍.煩惱名諍.觸動(dòng)善品故.損害自他故.諍隨增故名爲(wèi)有諍.
猶如有[二]漏。亦名爲(wèi)苦.違聖心故。亦名爲(wèi)集.能招苦故。亦名世間.可毀壞故.有對(duì)治故。
亦名見(jiàn)處.見(jiàn)住其中隨增眠故。亦名三有.有因有依三有攝故。如是等類.是有漏法
隨義別名。如上所言色等五藴名有爲(wèi)法色藴者何。頌曰.
色者唯五根． 五境及無(wú)表。
論曰.言五根者.所謂眼耳鼻舌身根.言五境者.卽是眼等五根境界.所謂色聲香味
注:
[一]原刻誤反.今依麗刻改.
[二]藏本次牒頌文及苦集世間見(jiàn)處三有等二句.陳本分二段牒.
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所觸.及無(wú)表者.謂無(wú)表色。唯依此量立色藴名。此中先應(yīng)說(shuō)五根相.頌曰．
彼識(shí)依淨(jìng)色． 名眼等五根。
論曰.彼．謂前說(shuō)色等五境.識(shí)．卽色聲香味觸識(shí).彼識(shí)所依五種淨(jìng)色.如其次第應(yīng)知
卽是眼等五根.如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知眼謂內(nèi)處四大所造淨(jìng)色爲(wèi)性.如是廣說(shuō)。或復(fù)
彼者.謂前所說(shuō)眼等五根.識(shí)．卽眼耳鼻舌身識(shí).彼識(shí)所依五種淨(jìng)色名眼等[一]根.是眼
等識(shí)所依止義.如是便順品類足論.如彼論說(shuō).云何眼根眼識(shí)所依淨(jìng)色爲(wèi)性.如是
廣說(shuō)。已說(shuō)五根.次說(shuō)五境.頌曰．
色二或二十． 聲唯有八種． 味六香四種． 觸十一爲(wèi)性。
論曰.言色二者.一顯二形.顯色有四.青黃赤白.餘顯是此四色差別.形色有八.謂長(zhǎng)
爲(wèi)初．不正爲(wèi)後。或二十者.卽此色處復(fù)說(shuō)二十.謂青黃赤白長(zhǎng)短方圓高下正不正
雲(yún)煙塵霧影光明暗.有餘師說(shuō)空一顯色．第二十一。此中正者.謂形平等.形不平等
注:
[一]原刻作相.今依麗刻改.梵藏本無(wú)文.
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名爲(wèi)不正.地水氣騰．說(shuō)之爲(wèi)霧.日焰名光.月星火藥寶珠電等．諸焰名明.障光明生．
於中餘色可見(jiàn)名影.翻此爲(wèi)闇.餘色易了故今不釋。或有色處有顯無(wú)形.謂青黃赤
白影光明暗.或有色處有形無(wú)顯.謂長(zhǎng)等一分身表業(yè)性.或有色處有顯有形.謂所
餘色。有餘師說(shuō)唯光明色有顯無(wú)形.現(xiàn)見(jiàn)世間青等色處有長(zhǎng)等故。如何一事具有
顯形。由於此中俱可知故.此中有者是有智義非有境[一]義。若爾身表中亦應(yīng)有顯智。
已說(shuō)色處.當(dāng)說(shuō)聲處.聲唯八種.謂有執(zhí)受或無(wú)執(zhí)受大種爲(wèi)因.及有情名非有情名．
差別爲(wèi)四.此復(fù)可意及不可意．差別成八。執(zhí)受大種爲(wèi)因聲者.謂言手等所發(fā)音聲.
風(fēng)林河等所發(fā)音聲.名無(wú)執(zhí)受大種爲(wèi)因.有情名聲.謂語(yǔ)表業(yè).餘聲則是非有情名。
有說(shuō)有聲通有執(zhí)受及無(wú)執(zhí)受大種爲(wèi)因.如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微
二四大造.聲亦應(yīng)爾。已說(shuō)聲處.當(dāng)說(shuō)味處.味有六種.甘醋醎辛苦淡別故。已說(shuō)味處.
當(dāng)說(shuō)香處.香有四種.好香惡香等不等香有差別故.本論中說(shuō)香有三種.好香惡香
注:
[一]正理一.如何一事有二體.業(yè)品中更思擇.
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及平等香。已說(shuō)香處.當(dāng)說(shuō)觸[一]處.觸有十一.謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。
此中大種．後當(dāng)廣說(shuō).柔輭名滑.麤強(qiáng)爲(wèi)澀.可稱名重.翻此爲(wèi)輕.煖欲名冷.食欲名饑.
飲欲名渴.此皆於因立果名故作如是說(shuō).如有頌言諸佛出現(xiàn)樂(lè)演說(shuō)正法樂(lè)僧衆(zhòng)
和合樂(lè)同修勇進(jìn)樂(lè)。於色界中無(wú)饑渴觸有所餘觸.彼界衣服別不可稱聚則可稱.
冷觸於彼雖無(wú)能損而有能益?zhèn)髡f(shuō)如此。此中已說(shuō)多種色處.有時(shí)眼識(shí)緣一事生.
謂於爾時(shí)各別了別.有時(shí)眼識(shí)緣多事生.謂於爾時(shí)不別了別.如遠(yuǎn)觀察軍衆(zhòng)山林
無(wú)量顯形珠寶聚等.應(yīng)知耳等諸識(shí)亦爾.有餘師說(shuō)身識(shí)極多緣五觸起.謂四大種
滑等隨一.有說(shuō)極多．總緣一切十一觸起。若爾．五識(shí)總緣境故.應(yīng)五識(shí)身取共相境
非自相境。約處自相.許五識(shí)身取自相境．非事自相斯有何失。今應(yīng)思擇身舌二根
兩境俱至.何識(shí)先起。隨境強(qiáng)盛．彼識(shí)先生.境若均平．舌識(shí)先起.食欲引身令相續(xù)故。
已說(shuō)根境及取境相.無(wú)表色相今次當(dāng)說(shuō).頌曰．
注：
[一]陳本藏本次牒頌文觸十一爲(wèi)性句.
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亂心無(wú)心等． 隨流淨(jìng)不淨(jìng)． 大種造所性． 由此說(shuō)無(wú)表。
論曰.亂心者.謂此餘心.無(wú)心者.謂入無(wú)想及滅盡定.等言．顯示不亂有[一]心。相似相續(xù)．
說(shuō)名隨流.善與不善．名淨(jìng)不[二]淨(jìng)。爲(wèi)簡(jiǎn)諸得相似相續(xù).是故復(fù)言大種所造.毗婆沙說(shuō)
造是因義.謂作生等五種因故。顯立名因．故言由此.無(wú)表雖以色業(yè)爲(wèi)性．如有表業(yè)
而非表示令他了知.故名無(wú)表.說(shuō)者．顯此是師宗言。略說(shuō)表業(yè)及定所生善不善色．
名爲(wèi)無(wú)表。旣言無(wú)表大種所造.大種云何。頌曰．
大種謂四界． 卽地水火風(fēng)． 能成持等業(yè)． 堅(jiān)濕煖動(dòng)性。
論曰.地水火風(fēng)能持自相及所造色.故名爲(wèi)界.如是四界亦名大種.一切餘色所依
性故.體寬廣故.或於地等增盛聚中形相大故.或起種種大事用故。此四大種能成
何業(yè)。如其次第．能成持?jǐn)z熟長(zhǎng)四業(yè).地界能持.水界能攝.火界能熟.風(fēng)界能長(zhǎng).長(zhǎng)謂
增盛.或復(fù)流引。業(yè)用旣爾.自性云何.如其次第．卽用堅(jiān)濕煖動(dòng)爲(wèi)性.地界堅(jiān)性.水界
注：
[一]正理一.不善無(wú)記名亂心.又正理.經(jīng)主說(shuō)等言無(wú)用.前亂心若等不亂無(wú)心則有心無(wú)用。後無(wú)心若等不亂則非相似.若等有心則亂心無(wú)用.光記四.安慧救亂等不亂散相似.無(wú)心等有心定相似.衆(zhòng)賢不解.
[二]又正理.經(jīng)主初念不入無(wú)表.相續(xù)非實(shí)失宗.光記四.俱舍師救云.前續(xù)後如初無(wú)表.後續(xù)前如後無(wú)表.續(xù)前續(xù)如中無(wú)表.剎那亦續(xù)如乳如薪.前後實(shí)體相續(xù)誰(shuí)言是假.正理又破.定所發(fā)亂無(wú)心不隨流應(yīng)非無(wú)表.不亂有心隨流.則淨(jìng)不淨(jìng)業(yè)應(yīng)亦無(wú)表.救云.定俱無(wú)表有心行.不善無(wú)表亂不亂心行.散善無(wú)表四位行.非言無(wú)表皆徧四位.定俱無(wú)表豈行於無(wú)心耶.期心一發(fā)任運(yùn)相續(xù).表雖心發(fā)心斷則無(wú).不可爲(wèi)例.
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濕性.火界煖性.風(fēng)界動(dòng)性.由此能引大種造色令其相續(xù)生至餘方.如吹燈光故名
爲(wèi)動(dòng).品類足論及契經(jīng)言.云何名風(fēng)界.謂輕等動(dòng)性.復(fù)說(shuō)輕性爲(wèi)所造色故．應(yīng)風(fēng)界
動(dòng)爲(wèi)自性.舉業(yè)顯體．故亦言輕。云何地等地等界別。頌曰．
地謂顯形色． 隨世想立名． [一]水火亦復(fù)然． 風(fēng)卽界亦爾。
論曰.地謂顯形色處爲(wèi)體.隨世間想假立此名.由諸世間相示地者.以顯形色而相
示故.水火亦然.風(fēng)卽風(fēng)界.世間於動(dòng)立風(fēng)名故．或如地等隨世想名.風(fēng)亦顯形.故言
亦爾.如世間說(shuō)黑風(fēng)團(tuán)風(fēng).此用顯形表示風(fēng)故。何故此藴無(wú)表爲(wèi)後．說(shuō)爲(wèi)色耶。由變
壞故.如世尊說(shuō).苾芻當(dāng)知.由變壞故名色取藴。誰(shuí)能變壞。謂手觸故．卽便變壞.乃至
廣說(shuō).變壞卽是可惱壞義.故義品中作如是說(shuō)．趣求諸欲人常起於希望諸欲若不
遂惱壞如箭中。色復(fù)云何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故.有說(shuō)變礙故名爲(wèi)色。若爾．
極微應(yīng)不名色.無(wú)變礙故。此難不然.無(wú)一極微各處而住.衆(zhòng)微聚集．變礙義成。過(guò)去
注:
[一]陳本此句與上半頌作一段牒.
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未來(lái).應(yīng)不名色。此亦曾當(dāng)有變礙故.及彼類故.如所燒薪。諸無(wú)表色應(yīng)不名色。有釋
表色有變礙故.無(wú)表隨彼亦受色名.譬如樹(shù)動(dòng)影亦隨動(dòng)。此釋不然.無(wú)變礙故.又表
滅時(shí)無(wú)表應(yīng)滅.如樹(shù)滅時(shí)影必隨滅。有釋所依大種變礙．故無(wú)表業(yè)亦得色名。若爾．
所依有變礙故.眼識(shí)等五應(yīng)亦名色。此難不齊.無(wú)表依止大種轉(zhuǎn)時(shí).如影依樹(shù)．光依
珠寶.眼等五識(shí)依眼等時(shí)．則不如是.唯能爲(wèi)作助生緣故。此影依樹(shù)光依寶言.且非
符順毗婆沙義.彼宗影等顯色極微各自依止四大種[一]故。設(shè)許影光依止樹(shù)寶.而無(wú)
表色不同彼依.彼許所依大種雖滅．而無(wú)表色不隨滅故.是故所言未爲(wèi)釋[二]難。復(fù)有
別釋彼所難言眼識(shí)等五所依不定.或有變礙謂眼等根.或無(wú)變礙謂無(wú)間意.無(wú)表
所依則不如是.故前所難定爲(wèi)不齊.變礙名色理得成就。頌曰
此中根與境． 許卽十處界。
論曰.此前所說(shuō)色藴性中許卽根境爲(wèi)十處界.謂於處門(mén)立爲(wèi)十處.眼處色處．廣說(shuō)
注:
[一]正理二.此影光言意表總聚.影等顯色極微依止影等大種而轉(zhuǎn).影等大種復(fù)依樹(shù)等大種而生.
[二]正理救初念可與所依大種俱滅.有第二念大種.非唯生因大種望色爲(wèi)所依.餘四因大種望造色許爲(wèi)依故.
********************
乃至身處觸處.若於界門(mén)立爲(wèi)十界.眼界色界．廣說(shuō)乃至身界觸界。已說(shuō)色藴幷立
處界.當(dāng)說(shuō)受等三藴處界.頌曰．
受領(lǐng)納隨觸． 想取像爲(wèi)體．
四餘名行藴． 如是受等三． 及無(wú)表無(wú)爲(wèi)． 名法處法界。
論曰.受藴．謂三領(lǐng)納隨觸.卽樂(lè)及苦不苦不樂(lè).此復(fù)分別．成六受身.謂眼觸所生受
乃至意觸所生受。想藴．謂能取像爲(wèi)體.卽能執(zhí)取青黃長(zhǎng)短男女怨親苦樂(lè)等相.此
復(fù)分別成六想身.應(yīng)如受[一]說(shuō)。除前及後色受想識(shí).餘一切行名爲(wèi)行藴.然薄伽梵於
契經(jīng)中說(shuō)六思身爲(wèi)行藴者.由最勝[二]故.所以者何.行名造作.思是業(yè)性．造作義強(qiáng).故
爲(wèi)最勝.是故佛說(shuō)若能造作有漏有爲(wèi)名行取藴.若不爾者.餘心所法及不相應(yīng)非
藴攝故應(yīng)非苦集.則不可爲(wèi)應(yīng)知應(yīng)斷.如世尊說(shuō)若於一法未達(dá)未知我說(shuō)不能作
苦邊際.未斷未滅說(shuō)亦如是.是故定應(yīng)許除四藴．餘有爲(wèi)行皆行藴[三]攝。卽此所說(shuō)受
注:
[一]三本次牒頌文四餘名行藴句.
[二]正理二.破上座行藴唯思餘非一物而一思攝.破上座謂思能造本無(wú)有爲(wèi).破上座以貪爲(wèi)意業(yè).例以思爲(wèi)作意體.破上座以佛不謬言非一爲(wèi)一故知思爲(wèi)作意體.破上座違比量.破上座以作意等爲(wèi)思之差別.
[三]陳本藏本次牒頌文如是受等三句.
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想行藴及無(wú)表色三種無(wú)[一]爲(wèi).如是七法於處門(mén)中立爲(wèi)法處.於界門(mén)中立爲(wèi)法界。已
說(shuō)受等三藴處界.當(dāng)說(shuō)識(shí)藴幷立處界.頌曰．
識(shí)謂各了別． 此卽名意處． 及七界應(yīng)知． 六識(shí)轉(zhuǎn)爲(wèi)意。
論曰.各各了別彼彼境界.總?cè)【诚喙拭R(shí)藴.此復(fù)差別有六識(shí)身.謂眼識(shí)身至意
識(shí)身。應(yīng)知如是所說(shuō)識(shí)藴.於處門(mén)中立爲(wèi)意[二]處.於界門(mén)中立爲(wèi)七[三]界.謂眼識(shí)界至意
識(shí)界.卽此六識(shí)轉(zhuǎn)爲(wèi)意界。如是此中所說(shuō)五藴.[四]卽十二處幷十八界.謂除無(wú)表諸餘
色藴卽名十處亦名十界.受想行藴無(wú)表無(wú)爲(wèi)總名法處亦名法界.應(yīng)知識(shí)藴卽名
意處亦名七界.謂六識(shí)界及與意界.豈不識(shí)藴唯六識(shí)身異．此說(shuō)何復(fù)爲(wèi)意界。更無(wú)
異法.卽於此中．頌曰．
由卽六識(shí)身． 無(wú)間滅爲(wèi)意。
論曰.卽六識(shí)身無(wú)間滅已能生後識(shí)故名意界.謂如此子卽名餘父.又如此果卽名
注:
[一]陳本藏本次牒名法處法界句.
[二]二本次牒頌文此卽名意處句.
[三]二本次牒頌文及七界應(yīng)知句.
[四]原刻作取.今依麗刻改.
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餘種。若爾實(shí)界應(yīng)唯十七或十二.六識(shí)與意更相攝故.何緣得立十八界耶。頌曰．
成第六依故． 十八界應(yīng)知。
論曰.如五識(shí)界.別有眼等五界爲(wèi)依.第六意識(shí)無(wú)別所依.爲(wèi)成此依故說(shuō)意界.如是
所依能依境界.應(yīng)知各六界成十八。若爾．無(wú)學(xué)最後念心應(yīng)非意界.此無(wú)間滅後識(shí)
不生非意界故。不爾.此已住意性故.闕餘緣故後識(shí)不生。此中藴攝一切有爲(wèi).取藴
唯攝一切有漏.處界總攝一切法盡.別攝如是.總攝云何。頌曰．
總攝一切法． 由一藴處界． 攝自性非餘． 以離他性故。
論曰.由一色藴意處法界.應(yīng)知總攝一切法盡.謂於諸處就勝義說(shuō)唯攝自性不攝
他性.所以者[一]何.法與他性恆相離故.此離於彼而言攝者.其理不然.且如眼根唯攝
色藴眼處眼界苦集諦等.是彼性故.不攝餘藴餘處界等.離彼性故.若於諸處就世
俗說(shuō).應(yīng)知亦以餘法攝餘.如四攝事攝徒衆(zhòng)等。眼耳鼻三處各有二.何緣界體非二
注:
[一]陳本藏本次牒頌文以離他性故句.
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十一。此難非理。所以者何。頌曰．
[一]類境識(shí)同故． 雖二界體一。
論曰.類同者.謂二處同是眼自性故.境同者.謂二處同用色爲(wèi)境故.識(shí)同者.謂二處
同爲(wèi)眼識(shí)依故.由此眼界雖二而一.耳鼻亦應(yīng)如是安立。若爾何緣生依二處。頌曰
[二]然爲(wèi)令端嚴(yán)． 眼等各生二。
論曰.爲(wèi)所依身相端嚴(yán)故.界體雖一而兩處生.若眼耳根處唯生一.鼻無(wú)二穴．身不
端嚴(yán)。此釋不然.若本來(lái)爾誰(shuí)言醜陋.又貓鵄等雖生二處．有何端嚴(yán)。若爾．三根何緣
生二。爲(wèi)所發(fā)識(shí)明了端嚴(yán).現(xiàn)見(jiàn)世間閉一目等．了別色等便不分明.是故三根各生
二處。已說(shuō)諸藴及處界攝.當(dāng)說(shuō)其義.此藴處界別義云何。頌曰．
聚生門(mén)種族． 是藴處界義。
論曰.諸有爲(wèi)法和合聚義是藴義.如契經(jīng)言.諸所有色.若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在若內(nèi)
注：
[一]梵藏本此段頌文衍爲(wèi)三句云.眼等雖各二種類所行境相似故一界.
[二]梵藏本此段頌僅一句云.端嚴(yán)故生二.
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若外若麤若細(xì)若劣若勝若遠(yuǎn)若近.如是一切略爲(wèi)一聚.說(shuō)名色藴.由此聚義藴義
得成。於此經(jīng)中無(wú)常已滅名過(guò)去.若未已生名未來(lái).已生未謝名現(xiàn)在.自身名內(nèi).所
餘名外.或約處辯.有對(duì)名麤.無(wú)對(duì)名細(xì).或相待立.若言相待麤細(xì)不成.此難不然.所
待異故.待彼爲(wèi)麤未嘗爲(wèi)細(xì).待彼爲(wèi)細(xì)未嘗爲(wèi)麤.猶如父子苦集諦等．染汙名劣.不
染名勝.去來(lái)名遠(yuǎn).現(xiàn)在名近。乃至識(shí)藴應(yīng)知亦然.而有差別.謂依五根名麤.唯依意
根名細(xì).或約地辯.毗婆沙師所說(shuō)如是。大德法救復(fù)作是言.五根所取名麤色.所餘
名細(xì)色.非可意者名劣色.所餘名勝色.不可見(jiàn)處名遠(yuǎn)色.在可見(jiàn)處名近色.過(guò)去等
色．如自名顯．受等亦然.隨所依力應(yīng)知遠(yuǎn)近麤細(xì)同前。心心所法生長(zhǎng)門(mén)義是處義.
訓(xùn)釋詞者.謂能生長(zhǎng)心心所法故名爲(wèi)處.是能生長(zhǎng)彼作用義。法種族義是界義.如
一山中有多銅鐵金銀等族說(shuō)名多界.如是一身或一相續(xù)有十八類諸法種族名
十八界.此中種族是生本義。如是眼等誰(shuí)之生本。謂自種類．同類因故。若爾．無(wú)爲(wèi)應(yīng)
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不名界。心心所法生之本[一]故。有說(shuō)界聲表種類義.謂十八法種類自性各別不同名
十八界。若言聚義是藴義者.藴應(yīng)假有.多實(shí)積集共所成故.如聚如[二]我。此難不然.一
實(shí)極微亦名藴故。若爾不應(yīng)言聚義是藴義.非一實(shí)物有聚義故。有說(shuō)能荷果重?fù)?dān)
義是藴義.由此世間說(shuō)肩名藴.物所聚故。或有說(shuō)者可分段義是藴義.故世有言.汝
三藴還．我當(dāng)與汝。此釋越經(jīng).經(jīng)說(shuō)聚義是藴義故.如契經(jīng)言諸所有色若過(guò)去等.廣
說(shuō)如[三]前。若謂此經(jīng)顯過(guò)去等一一色等各別名藴.是故一切過(guò)去色等一一實(shí)物各
各名藴。執(zhí)此非理.故彼經(jīng)言如是一切略爲(wèi)一聚說(shuō)名藴故.是故如聚藴定假有。若
爾應(yīng)許諸有色處亦是假有.眼等極微要多積聚成生門(mén)故。此難非理.多積聚中一
一極微有因用故.若不爾者.根境相助共生識(shí)等應(yīng)非別處.是則應(yīng)無(wú)十二[四]處別。然
毗婆沙作如是說(shuō).對(duì)法諸師若觀假藴.彼說(shuō)極微一界一處一藴少分.若不觀者.彼
說(shuō)極微卽是一界一處一藴.此應(yīng)於分假謂有分.如燒少衣亦說(shuō)燒衣。何故世尊於
注:
[一]正理三.若爾處界義應(yīng)相濫.俱心心所生本義故.光記五救.同類因名生本十七界全一界少分.境界緣生名生本無(wú)爲(wèi)一界少分.
[二]光記五.婆沙三門(mén)皆實(shí).經(jīng)部藴處假界實(shí).諭主以經(jīng)略一聚言藴假處界實(shí).
[三]正理三.復(fù)有何理惟藴義中固求經(jīng)證.於處界義中惟依理釋絕不求經(jīng).
[四]光記五.十九左而說(shuō)根境相助共生識(shí)等無(wú)別因用.應(yīng)非別處同一處攝.但應(yīng)立六.是則無(wú)十二別.俱舍經(jīng)部惟處相異.此兩相諍.
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所知境由藴等門(mén)作三種說(shuō)。頌曰．
愚根樂(lè)三故． 說(shuō)藴處界三。
論曰.所化有情有三品．故世尊爲(wèi)說(shuō)藴等三門(mén).傳說(shuō)有情愚有三種.或愚心所總執(zhí)
爲(wèi)我.或唯愚色.或愚色心.根亦有三.謂利中鈍.樂(lè)亦三種.謂樂(lè)略中．及廣文故.如其
次第．世尊爲(wèi)說(shuō)藴處界三。何緣世尊說(shuō)餘心所總置行藴.別分受想爲(wèi)二藴耶。頌曰．
諍根生死因． 及次第因故． 於諸心所法． 受想別爲(wèi)藴。
論曰.諍根有二.謂著諸欲及著諸見(jiàn).此二受想.如其次第爲(wèi)最勝因.味受力故貪著
諸欲.倒想力故貪著諸見(jiàn).又生死法以受及想爲(wèi)最勝因.由耽著受起倒想故生死
輪迴.由此二因及後當(dāng)說(shuō)次第因故.應(yīng)知?jiǎng)e立受想爲(wèi)藴.其次第因隣次當(dāng)辯。何故
無(wú)爲(wèi)說(shuō)在處界非藴攝耶。頌曰．
藴不攝無(wú)爲(wèi)． 義不相應(yīng)故。
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論曰.三無(wú)爲(wèi)法不可說(shuō)在色等藴中.與色等義不相應(yīng)故.謂體非色乃至非識(shí).亦不
可說(shuō)爲(wèi)第六藴.彼與藴義不相應(yīng)故.聚義是藴如前具說(shuō).謂無(wú)爲(wèi)法非如色等有過(guò)
去等品類差別可略一聚名無(wú)爲(wèi)藴。又言取藴爲(wèi)顯染依.染淨(jìng)二依藴言所顯.無(wú)爲(wèi)
於此二義都無(wú).義不相應(yīng)．故不立藴。有說(shuō)如瓶破非瓶.如是藴息應(yīng)非藴。彼於處界
[一]例應(yīng)成[二]失。如是已說(shuō)諸藴廢立.當(dāng)說(shuō)次第.頌曰.
隨麤染器等． 界別次第立。
論曰.色有對(duì)故諸藴中麤.無(wú)色中麤唯受行相.故世說(shuō)我手等痛言.待二相麤.男女
等想易了知故.行麤過(guò)識(shí).貪瞋等行易了知故.識(shí)最爲(wèi)細(xì).總?cè)【诚嚯y分別故.由此
隨麤立藴次第。或從無(wú)始生死已來(lái)男女於色更相愛(ài)樂(lè).此由耽著樂(lè)受味故.耽受
復(fù)因倒想生故.此倒想生由煩惱故.如是煩惱依識(shí)而生.此及前三皆染汙識(shí).由此
隨染立藴次第。或色如器.受類飲食.想同助味.行似廚人.識(shí)喻食者.故隨器等立藴
注:
[一]原刻作倒.今依麗刻及梵藏本改.
[二]正理三.無(wú)餘位諸藴息.處界猶隨.又三無(wú)爲(wèi)上聚義無(wú)非門(mén)族義亦無(wú).不應(yīng)例失.
********************
次第。或隨界別立藴次第.謂欲界中．有謂妙欲.色相顯了.色界靜慮．有勝喜等.受相
顯了.三無(wú)色中．取空等相.想相顯了.第一有中．思最爲(wèi)勝.行相顯了.此卽識(shí)住.識(shí)住
其中．顯似世間田種次第.是故諸藴次第如是.由此五藴無(wú)增減過(guò)。卽由如是諸次
第因離行別立受想二藴.謂受與想於諸行中．相麤．生染.類食同助.二界中強(qiáng)．故別
立藴。處界門(mén)中應(yīng)先辯說(shuō)六根次第.由斯境識(shí)次第可知.頌曰．
前五境唯現(xiàn)． 四境唯所造． 餘用遠(yuǎn)速明． 或隨處次第。
論曰.於六根中眼等前五唯取現(xiàn)境.是故先說(shuō).意境不定.三世無(wú)爲(wèi).或唯取一．或二
三四。所言四境唯所造者.前流至此.五中前四境唯所造是故先說(shuō).身境不定.或取
大種.或取造色.或二俱取。餘謂前四.如其所應(yīng)用遠(yuǎn)速明.是故先說(shuō).謂眼耳根取遠(yuǎn)
境故.在二先說(shuō).二中眼用遠(yuǎn)故先說(shuō).遠(yuǎn)見(jiàn)山河不聞聲故.又眼用速先遠(yuǎn)見(jiàn)人．撞擊
鍾皷後聞聲故.鼻舌兩根用俱非遠(yuǎn).先說(shuō)鼻者由速明故.如對(duì)香美諸飲食時(shí).鼻先
注:
[一]陳本藏本次牒頌文餘用遠(yuǎn)速明句.
********************
齅香．舌後嘗[一]味。或於身中隨所依處上下差別說(shuō)根次第.謂眼所依最居其上.次耳
鼻舌.身多居下.意無(wú)方處.有卽依止諸根生者.故最後[二]說(shuō)。何緣十處皆色藴攝.唯於
一種立色處名.又十二處體皆是法.唯於一種立法處名。頌曰．
爲(wèi)差別最勝． 攝多增上法． 故一處名色． 一名爲(wèi)法處。
論曰.爲(wèi)差別者.爲(wèi)令了知境有境性種種差別.故於色藴就差別相建立十處不總
爲(wèi)一.若無(wú)眼等差別想名而體是色立名色處.此爲(wèi)眼等名所簡(jiǎn)別.雖摽總稱而卽
別名.又諸色中色處最勝.故立通名.由有對(duì)故手等觸時(shí)卽便變壞.及有見(jiàn)故可示
在此在彼差別.又諸世間唯於此處同說(shuō)爲(wèi)色.非於眼等.又爲(wèi)差別立一法處.非於
一切.如色應(yīng)知.又於此中攝受想等衆(zhòng)多法故.應(yīng)立通名.又增上法.所謂涅槃.此中
攝故獨(dú)名爲(wèi)法。有餘師說(shuō).色處中有二十種色最麤顯故.肉天聖慧三眠境故.獨(dú)立
色名.法處中有諸法名故.諸法智故獨(dú)立法名。諸契經(jīng)中有餘種種藴及處界名想
注:
[一]陳本藏本次牒頌文或隨處次第句。
[二]正理三.三根橫列理實(shí)應(yīng)爾.經(jīng)主意就根依處假說(shuō)如此.經(jīng)主或言似通異釋.故今於此別作頌文.前五用先起.五用初二遠(yuǎn).三用初二明或隨處次第.六根五先起功用意後方生.五根眼耳用遠(yuǎn)先說(shuō).三根用明鼻先舌次身後.
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可得.爲(wèi)卽此攝爲(wèi)離此耶。彼皆此攝.如應(yīng)當(dāng)知.且辯攝餘諸藴名想.頌曰．
牟尼說(shuō)法藴． 數(shù)有八十千． 彼體語(yǔ)或名． 此色行藴攝。
論曰.諸說(shuō)佛教語(yǔ)爲(wèi)體者.彼說(shuō)法藴皆色藴攝.諸說(shuō)佛教名爲(wèi)體者.彼說(shuō)法藴皆行
藴攝。此諸法藴其量云何。頌曰．
[一]有言諸法藴． 量如彼論說(shuō)． 或隨藴等言． [二]如實(shí)行對(duì)治。
論曰.有諸師言.八萬(wàn)法藴．一一量等法藴足論.謂彼一一有六千頌.如對(duì)法中法藴
足說(shuō)。或說(shuō)法藴隨藴等言．一一差別數(shù)有八萬(wàn).謂藴處界緣起諦食靜慮無(wú)量無(wú)色
解脫勝處徧處覺(jué)品神通無(wú)諍願(yuàn)智無(wú)礙解等一一教門(mén)．名一法[三]藴。如實(shí)說(shuō)者.所化
有情有貪瞋等八萬(wàn)行別.爲(wèi)對(duì)治彼八萬(wàn)行故世尊宣說(shuō)八萬(wàn)法[四]藴。如彼所說(shuō)八萬(wàn)
法藴．皆此五中二藴所攝。如是餘處說(shuō)藴處界．類亦應(yīng)然.頌曰．
如是餘藴等． 各隨其所應(yīng)． 攝在前說(shuō)中． 應(yīng)審觀自相。
注:
[一]三本此半頌合作一句云.或說(shuō)如論量.
[二]三本此句衍爲(wèi)半頌云.然諸行對(duì)治說(shuō)隨順?lè)ㄋ?
[三]三本次牒頌文如實(shí)行對(duì)治句.(原爲(wèi)二句).
[四]正理三.此卽順隨藴等言.八萬(wàn)法藴.光記六.真諦解云云.
********************
論曰.餘契經(jīng)中諸藴處界隨應(yīng)攝在前所說(shuō)中.如此論中所說(shuō)藴等.應(yīng)審觀彼一一
自相。且諸經(jīng)中說(shuō)餘五藴.謂戒定慧解脫解脫智見(jiàn)五藴.彼中戒藴此色藴攝.彼餘
四藴此行藴攝。又諸經(jīng)說(shuō)十遍處等.前八遍處無(wú)貪性故此法處攝.若兼助伴五藴
性故.卽此意處法處所攝.攝八勝處應(yīng)知亦爾.空識(shí)遍處空無(wú)邊等四無(wú)色處．四藴
性故.卽此意處法處所攝.五解脫處慧爲(wèi)性故.此法處攝.若兼助伴.卽此聲意法處
所攝.復(fù)有二處謂無(wú)想有情天處及非想非非想處.初處卽此十處所攝無(wú)香味故
後處卽此意法處攝四藴性故。又多界經(jīng)說(shuō)界差別有六十二.隨其所應(yīng)當(dāng)知皆此
十八界攝。且彼經(jīng)中所說(shuō)六界.地水火風(fēng)四界已說(shuō).空識(shí)二界未說(shuō)．其相爲(wèi)卽虛空
名爲(wèi)空界爲(wèi)一切識(shí)名識(shí)界耶。不爾。云何。頌曰．
空界謂竅隙． 傳說(shuō)是明闇． 識(shí)界有漏識(shí)． 有情生所依。
論曰.諸有門(mén)牕及口鼻等內(nèi)外竅隙名爲(wèi)空界。如是竅隙云何應(yīng)知。傳說(shuō)竅隙卽是
********************
明闇.非離明闇竅隙可取.故說(shuō)空界明闇爲(wèi)體.應(yīng)知此體不離[一]晝夜。卽此說(shuō)名隣阿
伽色.傳說(shuō)阿伽謂積集色.極能爲(wèi)礙故名阿伽.此空界色與彼相隣是故說(shuō)名隣阿
伽色。有說(shuō)阿伽卽空界色.此中無(wú)礙故名阿伽.卽阿伽色餘礙相隣是故說(shuō)名隣阿
伽色。諸有漏識(shí)名爲(wèi)識(shí)界。云何不說(shuō)諸無(wú)漏識(shí)爲(wèi)識(shí)界耶。由許六界是諸有情生所
依故.如是諸界從續(xù)生心至命終心恆持生故.諸無(wú)漏法則不如是。彼六界中前四
卽此觸界所攝.第五卽此色界所攝.第六卽此七心界攝.彼經(jīng)餘界如其所應(yīng)皆卽
此中十八界攝。
[二]阿毗達(dá)磨俱舍論卷第一
注:
[一]正理三.上座譬喻虛空非實(shí).空界亦非實(shí).然藉光明虛空顯了.又經(jīng)言內(nèi)外空界非無(wú)爲(wèi)法可言內(nèi)外.空界非能障而是所障.經(jīng)說(shuō)實(shí)有六界成假士夫.又是顯色性故染色性故卽由此因證體是色.如何空與空界體非是實(shí).
[二]原刻尾題作說(shuō)一切有部俱舍論.今改正.次後各卷均同.
********************
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