國(guó)學(xué)導(dǎo)航藏要

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大乘中觀釋論卷第七

 

  安慧菩薩造

  宋譯經(jīng)三藏光梵大師惟淨(jìng)等奉詔譯

  觀法品第十八

  復(fù)次僧佉人言.若如所說(shuō)業(yè)及煩惱作者受者皆如乾闥婆城等無(wú)有實(shí)者此非道

  理.然我我所而亦有體.諸外道計(jì)有我身相由身所攝諸大種與大種合諸根與諸

  根合或心心所分別亦然.又或計(jì)我從思所成.餘心所法隨應(yīng)所計(jì)有我我所。論者

  言.此說(shuō)卽是於諸藴中計(jì)執(zhí)有我。論者頌言.

  藴中若有我 有卽生滅分.

  釋曰.如前所說(shuō)以諸大種及彼諸根分別有身此不可得.隨有諸藴生滅法成此無(wú)

  常義是中遮遣.亦復(fù)止其法差別故。又復(fù)若言從思生我.卽離苦樂(lè)等諸思法中無(wú)

  別有我.次第起滅云何可見(jiàn).無(wú)常性故遮遣常性.若於生滅分中有所成者卽無(wú)常

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  性.如是決定止法自相。是故非大種與大種合非諸根與諸根合非識(shí)住識(shí)中根身

  有我.以生法故.如外大種。若顯明所說(shuō)此有過(guò)失.若不明說(shuō)遮遣法故譬如瓶等無(wú)

  我可得.又若不顯明者卽自比量相違。復(fù)[一]次毗婆沙人言.此無(wú)過(guò)失如是異藴別有

  我體。論者頌言.

  若異藴有我 有卽非藴相。

  釋曰.自相不成故.何以故.聚色成藴此若有異卽應(yīng)是常.常卽無(wú)作無(wú)作卽無(wú)苦樂(lè)

  等法。此與不異相違.以無(wú)苦樂(lè)等違順?lè)ㄉ我怨剩疅o(wú)受者故無(wú)思無(wú)覺(jué)無(wú)念無(wú)見(jiàn)

  乃至無(wú)知等是中亦無(wú)諸法差別.若受等有異卽受者等此中不成.此乃遮遣無(wú)彼

  受者。毗婆沙人又言.思等因思應(yīng)有所得此無(wú)過(guò)失。論者言.不應(yīng)因思而言有思.此

  說(shuō)唯有緣故.若有體思此何無(wú)過(guò)。若思與思合有所成者彼思等我是無(wú)常性.我若

  是常此卽止遣法自相故。若其思等決定是常我應(yīng)非思.若思是常卽徧一切。若或

  決定有所成義彼勝論師計(jì)思爲(wèi)我應(yīng)有自性.云何此中非道理耶.以異自性中有

  注:

  [一]勘般若燈論引此文作鞞世師.疑今譯誤.次同.

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  所說(shuō)故.若爾卽中論所言於一切法悉不應(yīng)說(shuō)。又僧佉人言.有彼覺(jué)體成一思相.我

  及覺(jué)體次第不壞.思亦非無(wú)。論者言.若如此說(shuō)當(dāng)有過(guò)失.且覺(jué)與思聲二無(wú)異性.或

  覺(jué)體合行有我體者.若無(wú)覺(jué)體合行或但有思。又彼思法無(wú)其自性.是中止遣諸法

  自體或法差別此卽異思有思.如是決定思無(wú)別體卽無(wú)所依及所緣相差別分別.

  若或別異相我卽成多種罪咎.又成止遣法差別過(guò)。或有人言.有其現(xiàn)思覺(jué)影像生

  及彼覺(jué)體影像所生.其二種思此說(shuō)爲(wèi)思.以有如是異境界相覺(jué)法境界影像境界.

  此等境界若無(wú)所了彼卽無(wú)思.丈夫身相從影像生所說(shuō)亦然.隨諸方分皆有其思

  所依影像.如鏡照面形相亦然有其影像.有所持性故有我體.如是卽有我及我所。

  論者言.如彼所說(shuō)此說(shuō)皆無(wú).我此證成故下頌言.

  若或無(wú)有我 我所當(dāng)何有.無(wú)我無(wú)我所 我我所卽滅。

  釋曰.如彼所說(shuō)因義不成.以無(wú)因故果卽不有.此如是等。[一]如前所說(shuō)如實(shí)伺察是中

  云何和合所成.若離我我所卽如所生得我我所一切平等.是人卽能見(jiàn)真實(shí)理。於

  注:

  [一]勘中論頌本.此下釋第三四頌.得無(wú)我智者.是則名實(shí)觀.得無(wú)我智者.是人爲(wèi)希有.內(nèi)外我我所.滅盡無(wú)有故.諸受卽爲(wèi)滅.受滅則身滅.今譯未牒.

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  無(wú)我中習(xí)熟所得如實(shí)義者而彼我所此不可說(shuō).何以故.若無(wú)有我何有我所。若法

  決定滅者諸行起時(shí)相續(xù)果利畢竟無(wú)我亦無(wú)我所.若他計(jì)執(zhí)彼無(wú)所有諸法生因.

  因體無(wú)故果卽不有。復(fù)次頌言.

  [一]諸業(yè)煩惱盡 卽名爲(wèi)解脫 而彼業(yè)煩惱 從分別中生.

  一法如是故 餘法亦復(fù)然 無(wú)定意分別 無(wú)定故差別。

  釋曰.諸煩惱生有種種類(lèi)如是皆從分別所生.而彼煩惱染汙心者卽身語(yǔ)意諸所

  作業(yè).如佛所言業(yè)在無(wú)明中故補(bǔ)特伽羅造非福行。若復(fù)於彼分別不成是卽戲論

  於世俗諦無(wú)實(shí)取著.何以故.戲論空故法無(wú)我相是中亦滅。[二]現(xiàn)證之法此說(shuō)畢竟若

  染汙不染汙間雜所斷卽見(jiàn)人無(wú)我.唯佛世尊見(jiàn)法無(wú)我.彼得一切無(wú)差別故。是故

  若斷差別法者隨所斷道差別所得故佛世尊亦說(shuō)有我.若或別異有所得者此不

  和合卽成相違。如是亦非謗無(wú)因果斷心心所相續(xù)所成.今此相續(xù)亦無(wú)有斷.是故

  如來(lái)施設(shè)有我。若諸衆(zhòng)生起身見(jiàn)者執(zhí)有身見(jiàn)於一切法斷其根本.故佛爲(wèi)彼說(shuō)無(wú)

  注:

  [一]勘中論頌本.此段原祇一頌.今譯開(kāi)二.又頌本後半頌原云.分別依戲論.戲論因空滅.今譯文誤.

  [二]勘中論頌本.此下釋第六頌.諸佛或說(shuō)我.或說(shuō)於無(wú)我.諸法實(shí)相中.無(wú)我無(wú)非我.今譯未牒.

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  我法令觀無(wú)我.不應(yīng)離此五藴別取五藴。若能成熟善根趣證一切智智.彼增上力

  佛亦爲(wèi)彼顯示於我.譬如幻化帝網(wǎng)若情非情分別建立.彼卽世俗所行乃爲(wèi)衆(zhòng)生

  說(shuō)有所得此無(wú)相違.今此所說(shuō)戲論空故住寂滅性。爲(wèi)彼開(kāi)示故下頌言.

  此所說(shuō)想法 想?yún)u心境界.無(wú)生亦無(wú)滅 如涅槃法性。

  釋曰.此所說(shuō)想謂心境界有體無(wú)體若性無(wú)性皆悉遮遣住於空性.由如是故不應(yīng)

  現(xiàn)前所作應(yīng)現(xiàn)前所作若事若理能取所取執(zhí)著戲論一切皆息.能知所知離諸所

  說(shuō)。此復(fù)云何.非有性非無(wú)性此說(shuō)皆空無(wú)生無(wú)滅.法者非有性非無(wú)性一切皆如涅

  槃法性.若或如是所顯示法卽無(wú)所有。若於所知或有所說(shuō)此中應(yīng)當(dāng)離諸所作.何

  以故.無(wú)生無(wú)滅如涅槃法性.諸法自性寂滅如涅槃法性.又諸法自性不生不滅體

  本寂然亦如涅槃法性。或有人言.若一切法如涅槃?wù)吆喂手T佛虛妄宣說(shuō)斷諸煩

  惱依勝義諦有世俗諦.若如此者卽謗無(wú)因果斷諸善根.是中若言一切皆無(wú)彼世

  俗諦依何而說(shuō).然彼諸業(yè)果報(bào)實(shí)有現(xiàn)著生死起生死想.而復(fù)何能厭離諸行。論者

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  言.老死等法此非不實(shí).若不現(xiàn)著生死卽不應(yīng)說(shuō)諸法無(wú)我.爲(wèi)令彼等斷煩惱障是

  故頌言.

  一切實(shí)不實(shí).            

  釋曰.色等五藴自體無(wú)實(shí)而我我所亦復(fù)無(wú)實(shí).故應(yīng)爲(wèi)說(shuō)諸法無(wú)我空性所行。又諸

  菩薩爲(wèi)斷所知障故次下頌言.

  非實(shí)非不實(shí).

  釋曰.此中意者勝義諦中彼一切法如幻如燄如影像等。次下頌曰.

  亦實(shí)亦不實(shí) 此卽諸佛教。

  釋曰.此或所說(shuō)如其道理.今此意者但爲(wèi)利益衆(zhòng)生隨樂(lè)分別亦不虛妄。或有問(wèn)言.

  若或遮遣他所分別諸有句義但行真實(shí)法者.然諸所說(shuō)皆有彼相此名.若唯遮遣

  句義卽有彼此相違.此若棄捨卽無(wú)所取.此又何名開(kāi)顯真實(shí)互相違故。論者答言.

  然爲(wèi)息除怖名句者故作是說(shuō).若起正智如實(shí)伺察卽於諸法決定除疑.故論頌言.

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  若他信寂靜 無(wú)戲論所戲 無(wú)異無(wú)分別 此卽真實(shí)相。

  釋曰.阿那含人不隨他信.不隨他信者謂離有性無(wú)性故得寂靜.於理事中無(wú)能取

  所取離諸執(zhí)著復(fù)名近寂.不爲(wèi)戲論之所戲論亦無(wú)對(duì)礙.此復(fù)無(wú)尋實(shí)無(wú)分別無(wú)差

  別義無(wú)種種性若無(wú)分別卽無(wú)戲論之所戲論乃名寂靜。若彼寂靜卽入無(wú)分別正

  智境界.若入無(wú)分別正智境界卽不隨他信.若彼如是卽能得見(jiàn)真實(shí)之相.由如是

  故越語(yǔ)言道若或著他分別句義.是故遮遣現(xiàn)前所成彼卽無(wú)住.是故前說(shuō)卽無(wú)相

  違。又復(fù)顯示實(shí)相故論頌言.

  若法從緣有 而不卽是因 亦不異於因 故非常非斷。

  釋曰.若因若果此中遮遣因果性故.譬如世間非卽種有芽非離種有芽此有不常.

  若種子壞滅有芽生起.又於相續(xù)中因法不住若果生起亦無(wú)異法可生是故不斷。

  復(fù)次頌言.

  無(wú)一義多義 不斷亦不常.此諸佛世尊 正法甘露句。

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  釋曰.若於諸佛正教法中獲得最上甘露法味.此修行者於現(xiàn)生中而獲勝果.若或

  諸行未圓於如是法未成辦者於後生中決定當(dāng)?shù)茫艋蜢斗鸾讨兴髁?xí)熟設(shè)值

  佛不出世或聲聞滅盡而彼勝緣亦復(fù)不空隨諸生中正智常轉(zhuǎn)。復(fù)次頌言.

  正覺(jué)不出世 聲聞復(fù)滅盡.彼緣覺(jué)正智 從於厭離生。

  釋曰.由其宿昔習(xí)熟爲(wèi)因緣覺(jué)乃起厭離之智.此卽是爲(wèi)不隨他信.由如是故於此

  如來(lái)正教法中獲真寂靜如理修行所得不虛。

  觀時(shí)品第十九

  復(fù)次勝論師言.若因若果一性異性悉斷滅者此非道理.應(yīng)知諸法說(shuō)有三時(shí).若彼

  三時(shí)無(wú)生起者卽彼諸法生滅分位而悉不住是故無(wú)斷。論者言.所言勝義諦中有

  三時(shí)者爲(wèi)一性耶爲(wèi)異性耶.若一性者卽此過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在所起無(wú)別.以彼三時(shí)同

  一體故.若過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸法離體可取者是卽過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸法不得成就豈

  無(wú)過(guò)耶.以彼過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸法互相離所作故。若言異性者卽一性中無(wú)三時(shí)可

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  有.或無(wú)差別者又過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸法不有此亦有過(guò).若離未來(lái)法體及離現(xiàn)在法

  體過(guò)去法體有所成者卽無(wú)生滅法故。如是決定若有三時(shí)可得此中亦無(wú)思惟分

  位.謂未來(lái)等法無(wú)異性故.此無(wú)過(guò)失以無(wú)別異過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三時(shí)法體和合.云何

  現(xiàn)在因過(guò)去有。是故此中無(wú)有一時(shí)亦無(wú)異時(shí).亦無(wú)有法是常住故.是故過(guò)去未來(lái)

  現(xiàn)在法體不有.以差別無(wú)體異性不生故.若復(fù)如是次第觀時(shí)決定三時(shí)悉無(wú)所得.

  以無(wú)分位故。此中有問(wèn)若現(xiàn)在未來(lái)與過(guò)去時(shí)互相因待應(yīng)有體耶或無(wú)因待.此復(fù)

  云何.故頌答言.

  若現(xiàn)在未來(lái) 因過(guò)去時(shí)者.彼現(xiàn)在未來(lái) 過(guò)去時(shí)已有。

  釋曰.若現(xiàn)在未來(lái)因過(guò)去有者是卽三時(shí)同一體有故非道理.謂以前前法壞滅已

  後後法體若不相違卽過(guò)去時(shí)中三時(shí)同體.以差別同體故。若過(guò)去時(shí)有彼二時(shí)此

  卽一切皆有三時(shí).亦應(yīng)現(xiàn)在一一時(shí)相過(guò)去時(shí)有.是故三時(shí)悉無(wú)因待道理可得。復(fù)

  有人言.若現(xiàn)在未來(lái)不與過(guò)去同時(shí)有者次第而轉(zhuǎn)應(yīng)無(wú)過(guò)失耶。故頌遣言.

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  若現(xiàn)在未來(lái) 過(guò)去時(shí)中無(wú).彼現(xiàn)在未來(lái) 因何而可有。

  釋曰.過(guò)去諸法破壞卽滅亦無(wú)有體.云何與彼現(xiàn)在未來(lái)而爲(wèi)因待.見(jiàn)無(wú)所成故。復(fù)

  有人言.若現(xiàn)在未來(lái)不因過(guò)去可有成耶。故頌遣言.

  現(xiàn)在及未來(lái) 若不因過(guò)去.卽無(wú)彼二時(shí) 不因過(guò)去故。

  釋曰.以現(xiàn)在未來(lái)自體亦無(wú)因待可成.此卽止遣現(xiàn)在未來(lái)體不有故.是故三時(shí)皆

  無(wú)所有。復(fù)次頌言.

  [一]若因過(guò)去時(shí) 或不因過(guò)去 如是餘二時(shí).

  釋曰.應(yīng)知此說(shuō)若現(xiàn)在未來(lái)因過(guò)去有者卽過(guò)去未來(lái)亦因現(xiàn)在而有.餘二遮遣次

  第應(yīng)知.是故三時(shí)皆非可見(jiàn)分量而有。若非見(jiàn)是法已所有上中下等諸法悉無(wú)互

  相因待可成.由此過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三時(shí)無(wú)得.如是所見(jiàn)皆世俗諦.勝義諦中云何有

  體。復(fù)次頌言.

  此如前所說(shuō) 上中下等法 應(yīng)知無(wú)一異 亦無(wú)次第轉(zhuǎn)。

  注:

  [一]勘中論頌本.此下原祇一頌.今譯開(kāi)二.分兩段牒.

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  釋曰.對(duì)待中故卽有上下.若彼中法先離自體後復(fù)還於自體中生此卽相違.以自

  體藂雜故。若說(shuō)別有中法因待.又復(fù)無(wú)彼自體可有.若中自體旣無(wú)因待上下二法

  卽無(wú)有體.若或中無(wú)因待上下二法有所成者彼二亦無(wú)因待.是二若有所取非此

  所見(jiàn).如是因果決定遮遣。復(fù)次數(shù)論師言.勝義諦中如應(yīng)知有因有果亦有三時(shí)其

  義顯明.若不爾者卽諸法無(wú)成亦無(wú)能成所成道理。論者言.若境界事卽彼因法.或

  說(shuō)能成所成果體於義利中有所發(fā)起.若有異見(jiàn)說(shuō)如杖合此非所說(shuō)。復(fù)次數(shù)論師

  言.若因若果及彼三時(shí)應(yīng)悉有生.謂以身語(yǔ)有所作故。論者言.若彼能作及彼所作

  如是一切皆無(wú)異性汝於是中云何分別.謂以決定無(wú)異性故.譬如十指舒卽成長(zhǎng)

  屈卽爲(wèi)短亦非離諸指外別有長(zhǎng)短二性分別.三時(shí)亦然.無(wú)別分位分別可得。此世

  俗中無(wú)一性異性道理可取.如是長(zhǎng)短二法亦無(wú)一性分別.勝義諦中決定應(yīng)知無(wú)

  此道理.且如長(zhǎng)之自體復(fù)對(duì)待長(zhǎng)此中亦無(wú)長(zhǎng)性可成.譬如自他.而彼長(zhǎng)性亦不與

  短及二俱性有所相違.何以故.俱有過(guò)失故.所有短性亦如是說(shuō)。復(fù)次勝論師言.亦

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  無(wú)長(zhǎng)短二性互相因待.以多因故以大因故時(shí)分差別故.謂以長(zhǎng)性異於短性彼諸

  指等一切物體長(zhǎng)長(zhǎng)增減諸體雖假互相因待.然於自類(lèi)法中亦無(wú)長(zhǎng)性因待長(zhǎng)性

  於中而復(fù)短性可有.如彼白色因待白色於中復(fù)有青色可有。非多因中而有差別.

  此復(fù)云何.若有功用因差別可生此卽不說(shuō)爲(wèi)長(zhǎng).如他性故.若以同異相因待者而

  彼長(zhǎng)性亦不可說(shuō)同異因待.若言因待者有其同異卽有所待.由如是故無(wú)長(zhǎng)性可

  有。且止是說(shuō).如是大小上下先後等法亦然.應(yīng)知諸一性等中若有一性卽無(wú)二無(wú)

  多性.如中等所說(shuō)此中一切而悉遮遣.應(yīng)如是見(jiàn)。此復(fù)云何.若言一性卽是一性等

  體然或作業(yè)功用同異和合而一性等法還有所起.或於無(wú)因待法中若有二體一

  性亦然卽二性等所得藂雜.譬如有牛所糞成團(tuán)是牛與團(tuán)爲(wèi)一爲(wèi)異.若離牛體亦

  卽無(wú)別相因待法亦無(wú)牛體可有.所出異處故。若或後時(shí)有其異體此卽別異而有

  所得.所出外體故.或言無(wú)者又非一體而有所斷.此說(shuō)卽見(jiàn)牛體居多乃有過(guò)失.何

  以故.此無(wú)多體故。若於此中如是解了卽知?jiǎng)倭x諦中有彼三時(shí).謂以時(shí)分積集有

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  體故.若無(wú)積集所成法者何故時(shí)增說(shuō)有剎那.由彼剎那有積集故乃有臘縛牟呼

  栗多夜摩等時(shí)差別所成。故頌遣言.

  [一]時(shí)不住無(wú)取 時(shí)住亦無(wú)有.

  離時(shí)何有體 異體亦無(wú)時(shí)。

  釋曰.此畢竟說(shuō)皆悉同上.所言剎那者彼無(wú)分位亦無(wú)後法和合可有.積集無(wú)體故.

  所言臘縛者此中亦復(fù)何有所取.所言牟呼栗多等者若有此法與先後剎那而和

  合者上頌遣言時(shí)住亦無(wú)有。是故若有所取旣無(wú)諸行自體可得.若離相續(xù)壞性無(wú)

  別剎那可取.諸有時(shí)相亦無(wú)時(shí)體剎那轉(zhuǎn)易.若先後同體及初分後分諸時(shí)有分別

  者此理不見(jiàn).若言有者彼何所取.若時(shí)無(wú)取又云何有剎那臘縛牟呼栗多等時(shí)分

  施設(shè)。若爾云何有彼時(shí)分緣法施設(shè)此說(shuō)畢竟.何以故.未來(lái)未生而彼諸行無(wú)分位

  故.現(xiàn)在分位隨轉(zhuǎn)不住.過(guò)去分位已滅無(wú)體.是故應(yīng)知彼一切法亦如所說(shuō)諸所施 

  設(shè)悉無(wú)別異。復(fù)次勝論師言.如是應(yīng)知有爲(wèi)法外別有時(shí)相.以有體故.譬如蟻聚成

  注:

  [一]勘中論頌本.原爲(wèi)一頌.今譯文略.次同.

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  於行列蟻相有體此義可明.如彼蟻聚多體所作同時(shí)所作故。論者言.此非同時(shí).謂

  以遲速前後異故今不可見(jiàn).若如是者卽離能作所作作用墮過(guò)失故。此中如是若

  有時(shí)者卽果差別乃有多種時(shí)體.若無(wú)果法差別此應(yīng)見(jiàn)因是卽一體.若同時(shí)因性

  如是有成又墮一向之過(guò).故知彼一切處所向一切皆是緣生法義。譬如畫(huà)工見(jiàn)諸

  畫(huà)色從畫(huà)色生諸體形狀此卽顯見(jiàn)事相差別.時(shí)法亦然.此中若無(wú)差別卽無(wú)所得.

  謂以欲勒功用先以二手作諸差別.所成畫(huà)相爲(wèi)從畫(huà)工作用差別而有成耶爲(wèi)衆(zhòng)

  色成耶爲(wèi)和合成耶.彼等云何見(jiàn)是一性無(wú)差別法。此或有別異耶.若別異者是果

  卽有自分和合彼意.若以自體和合差別有生是卽緣無(wú)差別.所見(jiàn)畫(huà)工先當(dāng)舉手

  而起所作差別因中有所對(duì)待卽采畫(huà)作用力能有成。若無(wú)別異卽無(wú)差別對(duì)待火

  與色合種種所成.如其色法積極微等差別對(duì)待亦無(wú)別異.如先所說(shuō)彼等如是諸

  所發(fā)起悉無(wú)所得。復(fù)次數(shù)論師言.無(wú)如是時(shí)而彼時(shí)緣亦無(wú)因中對(duì)待有性.亦無(wú)他

  等諸緣可說(shuō)發(fā)起時(shí)相.諸有疑惑顛倒計(jì)有時(shí)者今悉遮遣.此中意者若物體有性

  ********************

  卽有時(shí)相非無(wú)果利。論者言.此中亦無(wú)少法可有勝義諦中如理所說(shuō).是故云何有

  時(shí)可得.彼無(wú)異故。

  觀因果品第二十

  復(fù)次毗婆沙師言.勝義諦中如是有時(shí).以種子等共所作故非不有時(shí).若應(yīng)時(shí)者卽

  種子等及水土諸緣和合力用能生芽等.此所說(shuō)時(shí)卽是一時(shí)和合有體。論者言.云

  何有彼諸種子等應(yīng)時(shí)和合能生芽等.何以故.若諸芽等先有所起卽彼諸緣不復(fù)

  有生.云何諸果由彼因緣和合有生或不有者。此復(fù)云何.故下頌言.

  若謂衆(zhòng)因緣 和合生果者.和合中有果 何須和合生。

  釋曰.此無(wú)有生.若法已有卽不復(fù)生.此卽止遣法自相故。復(fù)有人言.若爾卽無(wú)因緣

  和合可有.故頌答言.

  若謂衆(zhòng)因緣 和合生果者.和合中無(wú)果 云何和合生。

  釋曰.此卽比量無(wú)體果法不生.今此遮遣有生故無(wú)所生.若言因緣和合果法有體

  ********************

  者皆是增上所作。復(fù)次頌言.

  若謂衆(zhòng)因緣 和合有果者.和合中無(wú)取 何有果可取。

  釋曰.於和合中無(wú)有性故.如未生物體和合法中旣無(wú)所取智者於中不起作意.此

  中亦然.若因緣和合諸芽等果無(wú)所取者卽無(wú)體可成.若有性遮遣此還有過(guò).又?jǐn)?shù)

  論師言.諸作力用有其能所皆無(wú)異性.若自體力用能有其果卽因中微細(xì)力能非

  果體有.若異於果亦無(wú)所得.如是決定如先所說(shuō)。若果法麤體而不有者彼卽無(wú)因.

  是卽果法麤體而無(wú)力能.於諸作用能所法中且無(wú)異因亦無(wú)異果.於出世法中亦

  無(wú)少法繫屬所起.如我宗後頌言.

  若謂衆(zhòng)因緣 和合無(wú)果者.是卽彼因緣 與非因緣同.

  釋曰.此頌意者以果空故.若果體空卽止諸因緣。[一]何以故.謂因生果.因體力能相用

  壞已自果卽滅若或不滅。此復(fù)云何.故頌遣言.

  因若未與果 是因先滅者.因滅而果生 果起卽無(wú)因。

  注:

  [一]勘中論頌本.此下釋第五頌.若因與果因.作因已而滅.是因有二體.一與一則滅.今譯未牒.

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  釋曰.不欲有其無(wú)因之果.墮多過(guò)失故。復(fù)次頌言.

  若因緣和合 如是果同生.能生及所生 亦如燈與光.

  釋曰.如影如芽是義應(yīng)知。復(fù)次[一]頌言.亦非先有果然後方和合生已還復(fù)生卽墮一

  時(shí)過(guò)。此中有問(wèn).若能生所生同在一時(shí)此有何過(guò)。答.已生未生若因若果能生所生

  二法不和合.謂以因果性壞互相有其能生所生此墮過(guò)失。復(fù)有人言.先有果生然

  後因緣和合顯明耶.故頌遣言.

  若先無(wú)和合 而有果生者.是卽離因緣 乃成無(wú)因果。

  釋曰.此中亦無(wú)無(wú)因之果道理可得。又?jǐn)?shù)論師言.若因法向果卽無(wú)無(wú)因之果.謂因

  法雖壞後有果起。論者言.此中亦無(wú)因法先滅後有果成.若因滅有果者彼因生成

  次第卽無(wú)所依.此言先法者卽是因法.因法若滅因卽無(wú)體。復(fù)次頌言.

  法滅卽是無(wú) 壞法無(wú)別體.是卽前生因 而墮重生過(guò)。

  釋曰.此中云何.若無(wú)先法而有後法次第和合彼不可見(jiàn).云何前生因法體相而能

  注:

  [一]勘中論頌本無(wú)此文.當(dāng)是釋家繹意爲(wèi)之.

  ********************

  重生此有過(guò)失.果成因滅有別異故。復(fù)有人言.若法先滅不離因法自體後有法成

  如是有因和合可生耶。論者言.若因果二法前後建立有體生成卽有果利.若因生

  果已因住果中卽彼果法別異有生。復(fù)次頌言.

  因生果已滅 而復(fù)何有滅.又若因住果 離果何有住。

  釋曰.此義云何.若果滅已不與因合.若法生已而不重生.如是果法若已生者不與

  因合未生亦不合亦無(wú)生已重生道理.而此果體無(wú)所依故何能生果。[一]若法未生卽

  因果二體俱無(wú)相續(xù).若同時(shí)因果此已遮遣何能生果.又未生之法此卽是無(wú).今此

  所說(shuō)亦復(fù)遮遣。眼識(shí)等緣此中亦無(wú)已見(jiàn)之法因能生果.且如眼根與眼識(shí)爲(wèi)因.若

  見(jiàn)色已卽眼識(shí)不生.謂已見(jiàn)色故.眼識(shí)若生相違無(wú)用.若未見(jiàn)色眼識(shí)不生卽墮過(guò)

  失.耳等諸識(shí)亦復(fù)如是如應(yīng)所說(shuō)作是觀察.前所說(shuō)果此止餘義。後復(fù)遮遣故下頌

  言.

  無(wú)彼過(guò)去因 與過(guò)去果合.亦無(wú)未生果 與已生因合。

  注:

  [一]勘中論頌本.此下釋第十一頌.若因徧有果.更生何等果.因見(jiàn)不見(jiàn)果.是二俱不生.今譯未牒.

  ********************

  釋曰.所言合者此說(shuō)有生.謂以過(guò)去因果二法俱無(wú)體故無(wú)未生因與過(guò)去果和合

  有生.因果二法性差別故.若過(guò)去若未生二俱無(wú)體時(shí)分差別無(wú)有和合。復(fù)次頌言.

  亦無(wú)未生因 與已生果合.已生卽不見(jiàn) 有和合可得。

  釋曰.此亦遮遣因果二法同時(shí)而有.時(shí)分差別故.若有體無(wú)體此中如是審伺察時(shí)

  因果二法而悉無(wú)有和合可[一]得復(fù)次頌言.

  若法無(wú)和合 因何能生果.若法有和合 因何能生果。

  釋曰.此無(wú)有生亦無(wú)和合能生.法徧若不生時(shí)如是和合皆爲(wèi)徧計(jì).若以二法和合

  同生此卽相違。復(fù)次頌言.

  因果若是空 云何能生果.因果若不空 云何能生果。

  釋曰.體性空故.如餘物體.又復(fù)因離果故。復(fù)次頌言.

  不空卽不生 不空卽不滅.以得不空故 不生亦不滅。

  釋曰.若自體空自果亦然.若謂自體有所生者或無(wú)自性又復(fù)云何果法不生。若果

  注:

  [一]勘中論頌本.此下應(yīng)釋第十四頌.若言現(xiàn)在因.而於現(xiàn)在果.未來(lái)過(guò)去果.是則終不合.今譯缺文.

  ********************

  有自體因亦不生.若法自體定有性者是卽不從因緣所生.若法不生卽云何滅。謂

  以自性離所作故.非此所說(shuō)欲令因果有生有滅.前說(shuō)亦然.生法自體若有所得此

  卽不生增上所作。如後頌言.

  空卽云何生 空亦云何滅.以空故不生 以空故不滅。

  釋曰.若先自體所得皆空體卽不有.如石女之子無(wú)所生故.若無(wú)自體法卽不生.法

  旣不生云何有滅。此中有問(wèn)如先所說(shuō)因果二法爲(wèi)一性耶爲(wèi)異性耶或共有耶.故

  頌答言.

  因果若一性 卽無(wú)法可生.因果若異性 亦無(wú)法可生。

  釋曰.何所以耶.[一]若因果二法一處有者卽能生所生同見(jiàn)生滅.如父子有異非一體

  可見(jiàn).是故遮遣一性異性若因若果能生所生等此中如是。如有因言因果若異性

  因卽同非因.若果異體卽比量無(wú)因.此卽止其非因.因有異故果亦遮遣。復(fù)次頌言.

  果自體若有 因卽何能生.果自體若無(wú) 因亦何能生。

  注:

  [一]勘中論頌本.此下釋第二十頌.若因果是一.生及所生一.若因果是異.因則同非因.今譯未牒.

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  釋曰.若有若無(wú)非果體可有若無(wú)所有。亦[一]非有因能生於果.此卽亦無(wú)見(jiàn)因可有。又

  若因爲(wèi)能生者卽因自體亦復(fù)不能生於果法.此卽因無(wú)和合.因若不能生云何當(dāng)

  得果.若彼如是因不能生此中果法亦無(wú)所得.以果無(wú)體故。復(fù)有人言.亦非因果一

  向有成但以因緣和合所成.故頌遣言.

  亦非因緣成 亦非自體有.又非和合生 此何能生果。

  釋曰.若此因果和合假立法體如是決定亦無(wú)力用能生.此說(shuō)云何.自體生果是中

  亦非和合所作故無(wú)和合所成有果.是故都無(wú)果生道理。應(yīng)知諸法不從因緣和合

  生果.此亦不離因緣所成。復(fù)次數(shù)論師言.當(dāng)知諸法若有物體卽有和合.謂以自類(lèi)

  無(wú)別異故.譬如自體.故頌遣言.

  若因緣和合 所作得成者.果若無(wú)集因 卽因緣不合。

  釋曰.果體不有卽無(wú)所生.是故應(yīng)知諸法不有.云何是中有所成耶。

  大乘中觀釋論卷第七

  注:

  [一]勘中論頌本.此下釋第二十二頌.因不生果者.則無(wú)有因相.若無(wú)有因相.誰(shuí)能有是果.今譯未牒.

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