國(guó)學(xué)導(dǎo)航藏要

首頁(yè) 經(jīng)部 史部 子部 集部 專(zhuān)題 今人新著

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大乘中觀釋論卷第四

 

  安慧菩薩造

  宋譯經(jīng)三藏光梵大師惟淨(jìng)等奉詔譯

  觀作者作業(yè)品第八

  或有人言.前品所說(shuō)破一切法諸有所作有爲(wèi)不成故何得有無(wú)爲(wèi).若作此說(shuō)何故

  與彼阿含相違。如佛世尊於契經(jīng)中有說(shuō)頌言.應(yīng)修善法行勿修惡法行.修善法行

  人二世安樂(lè)寂.如此頌意卽有作者作法亦復(fù)有果所說(shuō)是實(shí).如所觀察何故但言

  世俗非勝義耶。論者言.諸有作者於勝義諦中若實(shí)有若不實(shí)有若亦實(shí)亦不實(shí)有.

  作業(yè)亦然若實(shí)有若不實(shí)有亦實(shí)亦不實(shí)有.由如是故而彼作者於所作中若實(shí)有

  作者亦應(yīng)實(shí)有作業(yè).如是互推作者作業(yè)皆無(wú)有實(shí).若實(shí)不實(shí)二種俱於勝義諦中

  無(wú)極微許決定實(shí)法。若作者有實(shí)然亦無(wú)實(shí)作業(yè)可得.若作業(yè)有實(shí)而彼作者亦不

  和合。復(fù)次頌言.

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  作者若有實(shí) 亦不作實(shí)業(yè).

  釋曰.若如所說(shuō)何可信耶.故下頌言.

  實(shí)所作無(wú)故 無(wú)所作差別。

  釋曰.若復(fù)止息善不善業(yè)卽所作不生.若所作中有二作者亦復(fù)有二.亦非於所作

  中有能作者.此遣法自相。此復(fù)云何.故下頌言.

  有業(yè)無(wú)作者.

  釋曰.若於作者作業(yè)中執(zhí)著所作生起此卽還成法自相相違.今當(dāng)止遣。復(fù)次頌曰.

  無(wú)實(shí)所作故.

  釋曰.以無(wú)所生作用差別故.若復(fù)作用有所和合卽所作有二業(yè)亦有二.亦非離其

  所作有業(yè).此遣法自相。復(fù)次頌言.

  有作者無(wú)業(yè).

  釋曰.若所作業(yè)與作用法彼相離者.卽能作所作二俱叢雜.此遣法自相。復(fù)有人言.

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  若有能作及作用法彼卽有業(yè)生起.應(yīng)可說(shuō)爲(wèi)實(shí)有作者.以作者生時(shí)業(yè)亦無(wú)異.由

  有作用和合故彼亦無(wú)別實(shí)有此無(wú)過(guò)失。論者言.何名無(wú)過(guò).以作者作業(yè)及所用法

  彼能作所作悉無(wú)作故。此中若有能作所作過(guò)如先說(shuō).若無(wú)所作能作亦無(wú)以離所

  作故.此卽云何有其能作所作及所作業(yè)用。此如是故餘處亦然隨應(yīng)遮遣.今此文

  廣恐繁且止。復(fù)有人言.作者所作之業(yè)不實(shí)可爾而彼作者可應(yīng)實(shí)有.今爲(wèi)對(duì)遣彼

  說(shuō)是故頌言.

  作者亦無(wú)實(shí)。

  釋曰.若計(jì)作者作業(yè)爲(wèi)實(shí).今此言中亦當(dāng)止遣。復(fù)次頌曰.

  若實(shí)有作者 亦實(shí)有作業(yè).作者及作業(yè) 二俱墮無(wú)因。

  釋曰.此言能作卽是作者.此言所作卽是其業(yè).若或所作離於作者有業(yè)可作.如是

  亦當(dāng)?shù)凶髡邿o(wú)所作時(shí)應(yīng)有作業(yè)有卽無(wú)因.若作者作業(yè)墮無(wú)因性卽有一向過(guò)

  失此應(yīng)思擇。復(fù)次頌言.

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  若有果無(wú)因 因卽非道理.

  釋曰.此言因者卽說(shuō)爲(wèi)緣.若法有因轉(zhuǎn)時(shí)緣卽隨攝.因若無(wú)體現(xiàn)事止息此卽是無(wú).

  云何有義可攝於緣。此復(fù)云何.故下頌言.

  作作者無(wú)體 作用不和合。

  釋曰.如斷薪等.若無(wú)所斷果體彼能斷者及斷所用作具斧等皆不和合.斷所作用

  當(dāng)何有依.彼無(wú)體故作者作業(yè)無(wú)體亦然。此復(fù)云何.故下頌言.

  若無(wú)法非法 所作等無(wú)體.

  釋曰.若離所作能作作用卽無(wú)有業(yè)。故下頌言.

  法非法無(wú)故 從生果亦無(wú)。

  釋曰.此義云何.由此卽無(wú)惡趣善趨及解脫道隨應(yīng)果等。復(fù)次頌言.

  無(wú)果無(wú)解脫 亦無(wú)生天道.非唯生天道 解脫道亦無(wú)。

  釋曰.若爾世間諸有一切作用皆悉墮於無(wú)果利中.世間果者如種子等.作用隨轉(zhuǎn)

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  卽能生果.彼若無(wú)體卽無(wú)果利。或有人言.如是所說(shuō)作者無(wú)實(shí)其義可爾.彼所作業(yè)

  此乃是實(shí)以能作故此無(wú)過(guò)失。論者言.此何無(wú)過(guò).今言作者卽是因之別名.業(yè)卽是

  果.且非果法離因自體別有所作.如是若有作者作業(yè)卽有因有果和合建立.今此

  如是作業(yè)不異於作者作者不異於作業(yè).故所作業(yè)而亦不離.以差別因彼無(wú)性故。

  此云何知.若法有緣及所作具卽因果性成.今此所說(shuō)非不顯明。或有人言.作者亦

  實(shí)亦不實(shí)故作業(yè)亦實(shí)亦不實(shí).故下頌答彼增上言.

  作者實(shí)不實(shí) 亦不作二業(yè).有無(wú)互相違 一處卽無(wú)二。

  釋曰.於一法中有無(wú)二法和合作用彼卽無(wú)體.非道理故.如是決定和合作者作業(yè)

  亦不可得.以相違故亦非道理。復(fù)次頌言.

  作作者作用 所作實(shí)非實(shí).著卽生過(guò)失 此因如先說(shuō).

  釋曰.此中應(yīng)知若實(shí)不實(shí)皆對(duì)待所說(shuō).故下頌言.

  所作實(shí)不實(shí) 亦實(shí)亦不實(shí) 作者及作業(yè) 此因如先說(shuō).

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  作者諸所作 非實(shí)非不實(shí) 應(yīng)知業(yè)亦然 此因如先說(shuō).

  實(shí)所作卽無(wú) 不實(shí)又無(wú)因 有無(wú)互相違 一處何有二。

  釋曰.此中所說(shuō)三種對(duì)待如生法說(shuō).是故應(yīng)知非佛世尊於一切處而悉止遣作者

  作業(yè)及諸作用.此卽不墮諸無(wú)因過(guò)。論者言.此實(shí)無(wú)過(guò).我亦不說(shuō)無(wú)其作者及彼作

  業(yè).何以故.我欲表示作者作業(yè)互所成故。復(fù)次頌言.

  因作者有業(yè) 因業(yè)有作者.

  釋曰.應(yīng)知此中隨轉(zhuǎn)施設(shè)皆無(wú)自體.作者作業(yè)若成不成離有離無(wú)證成中義世俗

  所得。故下頌言.

  世俗遣異性 我見(jiàn)成就相。

  釋曰.若有人言此與阿含相違者彼因義不成。有外人言.勝義諦中有其作者.何以

  故.如佛所說(shuō)有能取所取故。論者言.今爲(wèi)遮遣彼說(shuō)故說(shuō)於彼諸作用中有其能取.

  若能取所取二法不壞卽作者隨轉(zhuǎn)亦不相離.如是應(yīng)知能取所取互所攝故。由是

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  建立因作者有業(yè)因業(yè)有作者.是故因其能取而有所取因所取故卽有能取.此卽

  非勝義諦.今復(fù)云何離彼作者作業(yè)有遮遣耶。此中所作因義若或止遣作者作業(yè).

  彼能取所取此亦應(yīng)離.復(fù)次頌言。

  [一]若勝義諦中 有作者作業(yè) 彼能取所取 此亦應(yīng)遮遣.

  作者作業(yè)等 此義如是故 餘法自及他 相因義應(yīng)觀。

  釋曰.若果若因能相所相同生不同生等因果二法物體有得.若言有因卽墮果數(shù)

  如彼生法。若有義可取卽彼有性.若彼無(wú)者非彼有生色等諸法.若無(wú)義可取卽彼

  無(wú)體可觀.何況因果離於自體而有力能.若離自體有力能者卽有所得相違。譬如

  離於泥團(tuán)可有瓶耶.物體分位法中所起.此說(shuō)卽是瓶生泥團(tuán).譬如瓶水無(wú)彼別異

  分位性故.亦非瓶如木故.又非泥團(tuán)分位卽說(shuō)有瓶猶如別瓶。若自力能而有所得

  此卽相違.若樂(lè)等法因有力能卽有樂(lè)等果法.樂(lè)等有故卽樂(lè)等差別有所發(fā)起。此

  中所說(shuō)有所得者此說(shuō)亦無(wú)少法相違。若離因果而有力能說(shuō)所成者.如是決定彼

  注:

  [一]勘中論頌本.此文原祇一頌.今譯廣開(kāi)爲(wèi)二.

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  無(wú)力能成其因果.此卽或成顛倒計(jì)執(zhí).或成決定不共因中相違.離因無(wú)體故。若不

  共因非一向成故.若因果和合卽物體有性.如是所說(shuō)因果二法此中應(yīng)知非勝義

  諦。

  [一]觀先分位品第九

  前品中說(shuō)如作者作業(yè)彼能取所取二法亦互不相離施設(shè)有性非勝義諦.故有異

  宗說(shuō)此頌言.

  眼耳等諸根 受等心所法 彼所取若成 有取者先住。

  釋曰.有一宗人若如是說(shuō).彼說(shuō)有因故下頌言.

  若無(wú)彼先住 何有眼耳等.

  釋曰.此中意樂(lè)先有物體.譬如織者。故下頌言.

  以是故當(dāng)知 先已有法住。

  釋曰.若彼所取見(jiàn)等有法先住乃有所取.如造器用。復(fù)次頌言.

  注:

  [一]以下原刻卷八.譯號(hào)同前卷.

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  眼耳等諸根 受等心所法 有法先住者 以何可了知。

  釋曰.彼宗意者應(yīng)知有其他法能取卽有所取可得。論者言.彼眼等根別異所取先

  無(wú)其體此義不成.此遣法差別。若或施設(shè)所取不有卽所施設(shè)物性無(wú)體.如無(wú)經(jīng)緯

  卽[疊*毛]等不成.此遣法自相。復(fù)次頌言.

  若離眼等根 有法先住者.

  釋曰.見(jiàn)聞及受者此等諸法若有先住.故下頌言.

  應(yīng)離眼耳根  有見(jiàn)等無(wú)疑。

  釋曰.今此非有其眼根中無(wú)有見(jiàn)法可得和合.非離眼根有見(jiàn)法故.如是所說(shuō)餘義

  亦然。[一]離眼等根而有何法若取若捨.若異眼根何有見(jiàn)聞.若無(wú)所取或見(jiàn)或聞云何

  可知此是所見(jiàn)所聞此是能見(jiàn)能聞。亦非眼等先有能見(jiàn)及受者可成.此復(fù)云何.差

  別見(jiàn)性不有體故。何以故.若離眼等有法先住能成見(jiàn)聞?wù)叽藚u無(wú)住.若不離眼等

  有法先住此乃見(jiàn)卽是聞亦非道理.非見(jiàn)分位滅故。若或如是能見(jiàn)眼根與所見(jiàn)相

  注:

  [一]勘中論頌本.此下觀第五頌.以法知有人.以人知有法.離法何有人.離人何有法.今譯未牒.

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  不相離者.是故離眼等根亦無(wú)所取.何有能取若見(jiàn)若聞.若離所取復(fù)何能取。或有

  頌言.

  一切眼等根 實(shí)無(wú)法先住.

  釋曰.云何一一根有法先住.故下頌言.

  眼等根所取 異相復(fù)異種。

  釋曰.此非眼等彼一一根先有法住。復(fù)次頌言.

  若眼等諸根 無(wú)法先住者.彼眼等諸根 當(dāng)云何先有。

  釋曰.若一一根決定有法而先住者此乃先復(fù)有先.若爾爲(wèi)卽爲(wèi)離耶.今此如是亦

  非眼根之前先有彼餘耳等諸根.彼等未有成故。此復(fù)云何.故下頌言.

  若見(jiàn)卽聞?wù)摺÷務(wù)邊u受者.一一有先住 如是非道理。

  釋曰.非離見(jiàn)分位中有彼聞?wù)呤苷叨煤秃?亦非先有眼等諸根見(jiàn)性可得.眼等

  相違故。復(fù)次頌言.

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  若見(jiàn)聞各異 受者亦復(fù)異.見(jiàn)時(shí)若能聞 卽成多我體。

  釋曰.若眼等一一根先各有異卽見(jiàn)聞各異受者亦異.若或見(jiàn)等次第所成如是若

  有見(jiàn)卽能聞?wù)?此乃因見(jiàn)有聞.此復(fù)云何以各別相續(xù)成多我體.若言別有取者此

  應(yīng)觀察。彼宗引云.如佛所言名色緣六處而彼色者四大所成卽有能取所取.是故

  實(shí)有取者分位.由眼等根與六處和合次第乃有受法生起。復(fù)次頌言.

  眼耳等諸根 受等心所法 彼從諸大生 彼大無(wú)先住.

  釋曰.彼能取性畢竟說(shuō)者云何離彼所取先有大種所成.若爾卽非所取.以能取非

  所取成故。若所取如是決定有彼所取性者如秤低昂.卽因果生滅.離所取法彼同

  時(shí)性如是決定能取差別卽有多性可得.非無(wú)差別一性同生.以離所取有所成故。

  若或大種所取隨生卽無(wú)法先住.若彼大種無(wú)先住者云何大種所成眼等諸根有

  其所取.亦非能取所取中間決定有法可得。復(fù)次頌言.

  眼耳等諸根 受等心所法 若無(wú)先住者 眼等亦應(yīng)無(wú)。

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  釋曰.若眼等諸根無(wú)法先住者卽無(wú)有法能取所取.卽何有眼等能取相待因性。有 

  人言.應(yīng)知能取無(wú)性可得.此卽是爲(wèi)發(fā)生正見(jiàn)捨離邪見(jiàn).如佛所言若法有性皆如

  幻化此卽正見(jiàn).若法無(wú)性如幻化者此卽邪見(jiàn)。此中頌言.

  彼眼等先無(wú) 今後亦復(fù)無(wú) 以三時(shí)無(wú)故 有性皆息滅。

  釋曰.諸有分別於勝義諦中悉不成故.若有分別皆是世俗施設(shè)所得.勝義諦中卽

  無(wú)分別.遣有性故。世俗諦中有所得法皆如幻化.如前所言有法先住者卽是邪見(jiàn)

  所說(shuō)此無(wú)相違。

  觀薪火品第十

  復(fù)次所作如說(shuō)薪火物體有性.非如作者作業(yè)一向?qū)Υ?若薪火二法決定有

  性無(wú)性如作者作業(yè)此卽不成。此中應(yīng)問(wèn)若欲令其薪火二法物體有性者爲(wèi)一性

  耶爲(wèi)復(fù)多性有所得耶.此義云何.是故頌言.

  若火卽是薪 作作者一性.

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  釋曰.有所安立此說(shuō)畢竟.此言薪者因薪能作於火.燒時(shí)此有薪之業(yè)用。薪火非一

  是故作者作業(yè)非一性故.如陶師與瓶.此遣法自相。薪火若一性者卽能燒所作薪

  火二法不得和合.此遣法差別。故下頌言.

  若薪異於火 離薪應(yīng)有火。

  釋曰.此中意者若異法異性現(xiàn)事止息卽無(wú)能燒所燒。若火燒時(shí)薪卽不有卽無(wú)所

  起此應(yīng)思擇。若無(wú)起時(shí)彼卽無(wú)性.亦非無(wú)薪有火可見(jiàn).若異於薪亦不見(jiàn)有因待之

  法是故無(wú)異.如無(wú)經(jīng)緯卽[疊*毛]等不成。復(fù)次頌言.

  異卽應(yīng)常然 火不因薪故.薪卽復(fù)無(wú)功 此業(yè)用相違。

  釋曰.雖有他法不相因待.不因彼薪火自燒故。復(fù)次頌言.

  火若常然者 然火功相違.此如先所說(shuō) 離薪別有火.

  釋曰.若無(wú)其薪火常然者此卽無(wú)因.若爾離薪常然乃可安立。若火常然能發(fā)起者.

  彼然火具等諸相施作而悉相違.如是卽無(wú)作業(yè)功用.有薪亦無(wú)因待起處卽所燒

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  相業(yè)用無(wú)體。[一]若謂燒時(shí)離火有薪.火不滅時(shí)異薪無(wú)體.若無(wú)有異此豈無(wú)過(guò).云何燒

  時(shí)中有其薪。若無(wú)所燒之薪異火有者當(dāng)火燒時(shí)薪亦徧有.火若徧有如是當(dāng)知薪

  無(wú)異性此應(yīng)思擇。若言燒時(shí)不有薪者是故薪火俱無(wú)異性.若謂燒時(shí)有薪此非道

  理。復(fù)次頌言.

  異火卽不到.

  釋曰.與到相違故如別物體.故下頌言.

  不到卽不燒.

  釋曰.譬如別薪。故下頌言.

  不燒卽不滅.

  釋曰.若薪盡卽火滅.其或離薪卽然火不成.故下頌言.

  不滅卽常住。

  釋曰.若自體常然者如積土塊.云何離火而有薪耶.以異不到故。若言薪在火中此

  注:

  [一]勘中論頌本.此下釋第四頌.若汝謂然時(shí).名爲(wèi)可然者.爾時(shí)但有薪.何物然可然.今譯未牒.

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  亦不然.復(fù)次頌言.

  若異薪有火 卽薪能到火.如此人至彼 彼人至此人。

  釋曰.如是決定與到相違.若如是說(shuō)喻卽不成.此乃有所得相違之言.復(fù)次頌言.

  若異薪有火 欲令薪到火.彼二互相離 薪火[一]何能到。

  釋曰.如彼人此人勿以一性異性取其物體.彼若有者卽互相因待.若其無(wú)體如石

  女兒。若法因待而有如是乃有能取所取.亦不可說(shuō)一性異性物體有性此卽成就。

  復(fù)次頌言.

  若因薪有火 亦因火有薪.

  釋曰.能燒所燒二不可得.故下頌言.

  二何法先成 薪火相因有。

  釋曰.此畢竟說(shuō)彼二先後俱無(wú)體故.此意卽是無(wú)相因待。若彼二法有異性先成卽

  有薪火相因.若其無(wú)者此非道理。復(fù)次頌言.

  注:

  [一]原刻作便.今依麗刻改.

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  若因薪有火 火卽成復(fù)成.

  釋曰.此中何因有彼薪火相因道理.故下頌言.

  亦非不有薪 而有火可得。

  釋曰.火不因薪.彼無(wú)體故.火亦如是。若先有所成復(fù)因薪而有.此卽云何二法互相

  因待先後可得.若此所得同時(shí)發(fā)起亦非互相因待道理。此復(fù)云何.故下頌言.

  若法有因待 是法還成待.

  釋曰.若彼二相因者卽彼薪火二相還成待法此應(yīng)思察.故下頌言.

  [一]二法無(wú)所成 已成云何待。

  此義云何.復(fù)次頌言.

  若未成有待 未成當(dāng)何待.

  釋曰.未成卽無(wú)體.因待亦無(wú)體。故下頌言.

  若因待有成 自待非道理。

  注:

  [一]原刻作三.今依麗刻改.

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  釋曰.若自體有成復(fù)何所成.彼薪火相因是義不成。復(fù)次頌言.

  二因成無(wú)體 無(wú)不因薪火.

  釋曰.若不因薪火應(yīng)常然.故下頌言.

  因薪火亦無(wú).

  釋曰.先後相因而不成故.故下頌言.

  因火亦無(wú)薪。

  釋曰.亦非燒時(shí)有薪.彼無(wú)體故。復(fù)次毗世師言.有不見(jiàn)相極微之火.有業(yè)及業(yè)用二

  法差別.見(jiàn)中先有一分和合如是乃有薪一分來(lái)發(fā)起火相。故頌遣言.

  火不餘處來(lái).

  論者言.今此何因業(yè)用和合.以差別因性所生故.若有分位業(yè)用生起卽彼分位彼

  彼方處各各差別.汝先說(shuō)言一分和合此非道理.以業(yè)無(wú)依故。亦非起時(shí)若合若離

  差別因性業(yè)用分位有所生起.亦非離所起時(shí)別有對(duì)待因性可得生時(shí)如是果體

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  作用。此中亦非先無(wú)差別.亦非法差別因中間一分無(wú)體.亦非中間一分而得和合.

  於差別中若有一分和合卽俱時(shí)分位所作相違.亦無(wú)壞其業(yè)用所生道理或有害

  故。若計(jì)滅有所得卽彼物體還復(fù)墮於差別法中.是故當(dāng)知火不從彼餘處而來(lái).亦

  無(wú)如是自差別所作一分有體和合.云何於彼差別不差別中計(jì)著多性。又一分中

  亦有所著.又於無(wú)分位中著火有性.如是薪火二法此應(yīng)思擇如前已說(shuō)。次下頌言.

  薪中亦無(wú)火.

  釋曰.離火亦無(wú)差別因性.彼火因果無(wú)異性火故此應(yīng)思擇。又復(fù)能取發(fā)起所得彼

  卽不有.是故無(wú)別異性薪從餘處而來(lái)至火.亦非無(wú)火。故下頌言.

  餘法亦復(fù)然 如去來(lái)品說(shuō)。

  釋曰.若或無(wú)薪云何得有能燒所燒.若有所燒時(shí)非無(wú)能燒.亦無(wú)能燒中有能燒發(fā)

  起.若有能燒時(shí)非無(wú)所燒.是故無(wú)能燒所燒亦非相離。[一]復(fù)次頌言.

  卽薪而無(wú)火。

  注:

  [一]以下原刻卷九.譯號(hào)同前卷.品題作觀薪火品第十之餘.

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  釋曰.遣一性故。

  異薪亦無(wú)火.

  釋曰.薪火二法遣異性故。

  火中亦無(wú)薪 薪中亦無(wú)火。

  釋曰.總遣異性故.此中薪火二法一性異性俱不可見(jiàn).如瓶非木又如水中蓮華異

  性不成故.是故勝義諦中薪火二法非相因有.而彼二法畢竟空故。復(fù)次頌言.

  如說(shuō)薪火法 能所取亦然.

  釋曰.一性異性互相因時(shí)次第不成。復(fù)次頌言.

  餘諸法皆同.

  釋曰.彼能取所取非作者作業(yè)一性可著.亦非異性所取.離亦不生.若異性所取卽

  互不到.不到卽不燒.不燒卽不滅.不滅卽是常.若法常住彼卽互相因待不成.若成

  不成二法相因畢竟無(wú)體.若人計(jì)火從餘方來(lái)有其能取及所取者此義不成。故下

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  頌言.

  及彼瓶衣等。

  釋曰.彼瓶衣等因果二法同生不同生能相所相彼等所成.如非泥團(tuán)卽是其瓶.彼

  瓶果法有作用故.亦非異瓶別有果法作用所成.非彼二法互相因待若成不成相

  因無(wú)體。此如是故餘處隨應(yīng)所說(shuō)亦然.若勝義諦中無(wú)一異性是故不應(yīng)取著。如有

  頌言.非受非不受異復(fù)云何有如能取所取諸所說(shuō)亦然。復(fù)次頌言.

  若人執(zhí)有我 諸法無(wú)實(shí)性.各各差別說(shuō) 彼不解佛法。

  大乘中觀釋論卷第四

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