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根本薩婆多部律攝卷第十二
尊者勝友造
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
與欲已更遮學(xué)處第五十三
爾時(shí)薄伽梵在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔波難陀大衆(zhòng)爲(wèi)作捨置羯磨.難陀知已向
餘苾芻作如是言我先妄與爾欲．[一]由與欲事不忍煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻與他欲已．後便悔言還我欲來(lái)不與汝者.波逸底迦。
言與欲已者謂僧伽有如法事先情許已.後便悔者謂先與欲後起悔心也。言還我
來(lái)者此出遮詞.誰(shuí)知汝等取我欲去.反於我等作不饒益。此戒與前毀破學(xué)處有差
別者.前望羯磨事已先知.此據(jù)不知但遮其欲。
此中犯者.已與他欲後生悔恨.煩惱旣生心無(wú)慚恥.於所對(duì)境作苾芻想．言告彼時(shí)
便得墮罪。
注：
[一]原刻作由悔恨煩惱．今依麗刻及藏本改．但藏本云慢法煩惱．
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[一]與未近圓人同室宿過(guò)二夜學(xué)處第五十四
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.如世尊說(shuō)常以月八日十四日大衆(zhòng)同集共聽(tīng)經(jīng)法便至
夜半.有老苾芻然燈而臥.夢(mèng)見(jiàn)故婦與共交通. 讇言外聞遂生譏謗.因制不應(yīng)與未
近圓人同一室宿.亦復(fù)不應(yīng)然明而臥.日月光者無(wú)犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻
開(kāi)經(jīng)二夜至第三夜令未近圓人出宿.出宿之時(shí)不應(yīng)驅(qū)遣使出寺外及離簷前.但
可離其自房勢(shì)分。若恐惡苾芻爲(wèi)破戒緣者.至第三夜應(yīng)令求寂向善友房.此若無(wú)
者應(yīng)共驅(qū)出罪惡苾芻.或自將求寂餘處而臥。若自安居已不得往餘處者.應(yīng)生心
念爲(wèi)防護(hù)故.於三月中與求寂同宿者無(wú)犯。爲(wèi)於行路至出宿時(shí)有虎豹等恐驚怖
者.至第三夜若齊初分若第二分若第三分乃至明相顯現(xiàn)已來(lái)皆不應(yīng)睡.若極困
乏者聽(tīng)睡無(wú)犯。難事旣息隨緣共去.路有驚疑應(yīng)遣在前自居其後.若行困極應(yīng)與
小食。時(shí)鄔波難陀有二求寂.一名利剌二名長(zhǎng)大.過(guò)二夜共宿幷與俗人同處.由眠
[二]臥事不寂[三]靜煩惱制斯學(xué)處。
注：
[一]藏本卷十一．
[二]原刻作宿．今依麗刻改．
[三]藏本次云及譏嫌煩惱．
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若復(fù)苾芻與未近圓人同室宿過(guò)二夜者.波逸底迦。
言未近圓人者除苾芻苾芻尼餘諸人類(lèi)咸犯斯學(xué)。如是應(yīng)知至第三夜共女宿時(shí)
便犯兩墮.過(guò)二夜者謂經(jīng)二夜至第三夜.始從初臥卽得惡作.明相出時(shí)便得墮罪。
言同室者有四種室.一總覆總障如諸房舍及客堂樓觀等上總徧覆四壁皆遮.二
總覆多障於其四壁少安窗戶.三多覆總障卽四面舍於四邊安壁中間豎柱四簷
內(nèi)入或低或平．四多覆多障謂三面舍謂於四面舍無(wú)其一邊.若半覆半障或多覆
少障或簷際等並皆無(wú)犯。
若過(guò)[一]二夜淨(jìng)宿之時(shí)與扇侘半擇迦等.經(jīng)明相者得惡作罪。於未近圓作未圓想等
六句.四犯二非犯。若崖坎下或空樹(shù)中者無(wú)犯。若與授學(xué)人同室者亦應(yīng)淨(jìng)宿.此授
學(xué)者亦應(yīng)與未近圓人而淨(jìng)其宿。凡眠臥時(shí)若有難緣無(wú)餘牀席.應(yīng)疊嗢呾羅僧伽
爲(wèi)四重而臥其上.以僧伽胝疊安頭下或用覆身．安呾婆娑以充內(nèi)服。凡臥息時(shí)右
脅著牀兩足重累.身不動(dòng)搖作光明想.安住正念情無(wú)嬈惱衣服不亂.於睡知量念
注：
[一]原刻作三．今依麗刻改．
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當(dāng)早起.初夜後夜恆修善品.此是沙門(mén)眠息之法。若無(wú)病苦．晝不應(yīng)臥。若眠息時(shí)有
人相惱者.應(yīng)向餘處。
不捨惡見(jiàn)違諫學(xué)處第五十五
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)無(wú)相苾芻生罪惡見(jiàn).欲令捨故作白四羯磨.衆(zhòng)開(kāi)諫時(shí)
猶故不捨.[一]由不善觀事邪智煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻作如是語(yǔ)我知佛所說(shuō)法欲是障礙者習(xí)行之時(shí)非是障礙.諸苾芻應(yīng)語(yǔ)彼
苾芻言.汝莫作是語(yǔ)我知佛所說(shuō)欲是障礙法者習(xí)行之時(shí)非是障礙.汝莫謗世尊.謗
世尊者不善.世尊不作是語(yǔ).世尊以無(wú)量門(mén)於諸欲法說(shuō)爲(wèi)障礙.汝可棄捨如是惡見(jiàn).
諸苾芻如是諫時(shí)捨者善.若不捨者應(yīng)可再三慇懃正諫隨教應(yīng)詰令捨是事.捨者善.
若不捨者.波逸底迦。
作如是語(yǔ)者謂引世尊所說(shuō)雖有妻室獲得不還果.遂生惡見(jiàn)。世尊所說(shuō)法者一世
尊說(shuō)二弟子說(shuō).由大聖力法興於世.雖弟子說(shuō)亦名佛說(shuō)。障礙法者謂五部罪.非障
注：
[一]原刻作由邪思事僻執(zhí)煩惱．今依麗刻及藏本改．
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礙者謂不能障沙門(mén)聖果。
此中犯者.若苾芻心生惡見(jiàn)謂爲(wèi)正見(jiàn).云我所解最爲(wèi)殊勝.實(shí)不從佛聞如是語(yǔ).但
出自意說(shuō)其文義.不生慚恥邪說(shuō)誑他.餘苾芻見(jiàn)時(shí)應(yīng)爲(wèi)屏諫.若不捨者得惡作罪。
次羯磨諫．作初白竟乃至第二羯磨竟若不捨者.一一皆得惡作之罪.第三竟時(shí)便
得墮罪.應(yīng)於大衆(zhòng)中說(shuō)悔其罪。
隨捨置人學(xué)處第五十六
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)無(wú)相苾芻僧伽與作捨置羯磨.時(shí)鄔波難陀與其同住.
[一]事惱如上制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻知如是語(yǔ)人未爲(wèi)隨法不捨惡見(jiàn).共爲(wèi)言說(shuō)共住受用同室而宿者.波逸底
迦。
言未爲(wèi)隨法不捨惡見(jiàn)者雖得衆(zhòng)法不欲隨順.所陳惡見(jiàn)無(wú)改悔心。設(shè)未順衆(zhòng)若捨
惡見(jiàn)者.雖與同住無(wú)其墮罪。共爲(wèi)言說(shuō)者爲(wèi)平論善惡受白事等.共住者與作依止
注：
[一]原刻作損．今依麗刻改．
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師.受用者謂受供給.同室宿者於前四種室中。
作如上事宿經(jīng)明相皆得墮罪.方便得輕。若不知是被衆(zhòng)捨棄.或身有病苦.或欲捨
惡見(jiàn).並無(wú)犯。
隨順惡見(jiàn)求寂學(xué)處第五十七
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.有二求寂一名利剌二名長(zhǎng)大.作諸惡行心無(wú)羞恥.見(jiàn)昔
朋友得羅漢果作是念言.彼與我等舊行非法而今獲得勝增上果.故知犯罪非障
聖果.此惡見(jiàn)人衆(zhòng)應(yīng)開(kāi)諫安在見(jiàn)處令離聞處.大衆(zhòng)和合秉白四法令捨惡見(jiàn).若作
白已應(yīng)往告知.乃至羯磨一一皆爾.第三法竟若不捨者卽應(yīng)驅(qū)擯不應(yīng)同住.而鄔
波難陀遂便攝養(yǎng)與共同住.事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻見(jiàn)有求寂作如是語(yǔ)我知佛所說(shuō)法欲是障礙者習(xí)行之時(shí)非是障礙.諸苾
芻應(yīng)語(yǔ)彼求寂言.汝莫作是語(yǔ)我知佛所說(shuō)欲是障礙法者習(xí)行之時(shí)非是障礙.汝莫
謗世尊.謗世尊者不善.世尊不作是語(yǔ).世尊以無(wú)量門(mén)於諸欲法說(shuō)爲(wèi)障礙.汝可棄捨
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如是惡見(jiàn).諸苾芻語(yǔ)彼求寂時(shí)捨此事者善.若不捨者乃至二三隨正應(yīng)諫隨正應(yīng)教
令捨是事.捨者善.若不捨者諸苾芻應(yīng)語(yǔ)彼求寂言.汝從今已去不應(yīng)說(shuō)言如來(lái)應(yīng)正
等覺(jué)是我大師.若有尊宿及同梵行者不應(yīng)隨行.如餘求寂得與苾芻二夜同宿汝今
無(wú)是事.汝愚癡人可速滅去.若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益同室宿者.波逸底迦。
言攝受者謂與依止.爲(wèi)?zhàn)堃嬲呓o彼衣鉢.或教學(xué)業(yè)亦名饒益。
與同室宿經(jīng)初二日各一墮罪.至第三日得二墮罪.若與依止及教讀誦皆得墮罪.
凡不見(jiàn)罪等被捨置人共爲(wèi)受用皆得惡作.餘如前說(shuō)。
著不壞色衣學(xué)處第五十八
佛在王舍城竹林園中.時(shí)祇利跋窶山大節(jié)會(huì)日.遠(yuǎn)近城邑士女咸萃.歌管音樂(lè)並
皆雲(yún)集.是時(shí)樂(lè)者作如是議我之管曲人皆見(jiàn)聞未是殊妙宜須改異更作新奇.時(shí)
有樂(lè)人取六衆(zhòng)苾芻形像變?nèi)牍芙L.旣是新異人皆競(jìng)集.自餘鼓樂(lè)無(wú)往看者遂多
得珍財(cái)。時(shí)六衆(zhòng)苾芻聞斯事已自相告曰.無(wú)識(shí)倡優(yōu)摸我形狀將爲(wèi)舞樂(lè)尚獲多財(cái).
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豈若自爲(wèi)而不得物.旣足衣鉢無(wú)假乞求.遂於大會(huì)衆(zhòng)聚之時(shí)著浴衣裳自爲(wèi)歌樂(lè).
諸有看人咸集於此.自外管絃並皆息唱。是時(shí)樂(lè)人自相告曰.前爲(wèi)形狀多獲珍財(cái).
今彼自爲(wèi)我無(wú)所得.可將珍貨密贈(zèng)六人.彼見(jiàn)哀憐必隨我欲.時(shí)六衆(zhòng)苾芻旣受貨
已住彼作樂(lè).苾芻不應(yīng)習(xí)學(xué)歌舞及往觀聽(tīng)。此[一]由染衣事不寂靜煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻得新衣當(dāng)作三種染壞色.若青若泥若赤隨一而壞.若不作三種壞色而受
用者.波逸底迦。
言新衣者謂是體新．非是新得名爲(wèi)新也。衣有七種.具如上說(shuō)。言青者取訶棃勒或
硏或擣和水成泥塗鐵器中停經(jīng)一宿.和以煖水染物成青.非深青色。若泥者謂是
泥染.文云赤石是也。若赤者謂是樹(shù)皮根莖枝葉華果堪染衣者．皆得壞色。言受用
者謂披著也。
初擐體時(shí)卽得墮罪.中間方便皆得惡作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾羅腰絛等咸
須壞色作淨(jìng)而畜。若其衣體或經(jīng)或緯是不淨(jìng)物.不壞而披皆得惡作。先壞色衣王
注：
[一]原刻作由鼓樂(lè)事掉舉煩惱．今依麗刻及藏本改．
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賊奪去.後時(shí)重得舊淨(jìng)已成。若不壞色爲(wèi)不壞色想.六句如上。若重大衣帔是僧祇
物.聽(tīng)留縷繢而受用之.亦不須染.不應(yīng)露著出外遊行.必須出時(shí)表裏皆須赤衣通
覆勿令外現(xiàn).若縷繢尚露出者應(yīng)截去之。若是別人物皆須作委寄法而爲(wèi)受用.應(yīng)
對(duì)苾芻作如是說(shuō).具夀存念．此重大衣以某甲施主爲(wèi)委付者.我爲(wèi)彼想而受用之.
第二第三亦如是說(shuō)。
捉寶學(xué)處第五十九
佛在王舍城鷲峯山.爾時(shí)世尊於日初分執(zhí)持衣鉢將尊者阿難陀以爲(wèi)侍者從鷲
峯山詣王舍城乞食.遇天大雨水蕩崖崩.見(jiàn)劫初人所安伏藏光色晃曜.世尊告曰
阿難陀汝應(yīng)觀此是大害毒.阿難陀答言大德世尊實(shí)是可畏毒。去斯不遠(yuǎn)有一採(cǎi)
根果人聞之生念.我於先來(lái)但見(jiàn)齧毒.至於害毒實(shí)未曾見(jiàn).勿令於夜蜇害於我.試
往觀之識(shí)其形狀.旣其至已見(jiàn)是伏藏光彩外發(fā).竊生是念願(yuàn)此害虵恆蜇於我父
母妻子所有眷屬亦不辭痛.遂將葉蓋細(xì)細(xì)持歸共諸親族隨意受用。時(shí)未生怨王
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見(jiàn)其富盛遣使往察徐而問(wèn)之.汝於何處得王伏藏.彼人報(bào)曰我實(shí)不得王家伏藏。
捉以送王.王自問(wèn)曰汝可實(shí)說(shuō)得吾伏藏耶.彼人答言我實(shí)不得。王問(wèn)諸臣違王教
勑罪合如何.答云合死.王言此違我命宜當(dāng)準(zhǔn)法.所有眷屬皆繫獄中.卽將向殺處。
彼人悲泣隨屠者行．高聲大喚阿難陀此是害毒此是害毒。將刑有言法須返奏.使
持此語(yǔ)返報(bào)於王.王曰言不相當(dāng)必有其義.卽便喚返親自問(wèn)之.彼人具以昔緣而
答。王於佛法初始生信.聞?wù)f此言不覺(jué)流淚.告彼人曰汝緣世尊獲斯珍寶罪雖合
死我今釋放.幷汝眷屬應(yīng)將此物共養(yǎng)佛僧。旣蒙釋免遂辦上供奉請(qǐng)佛僧就其住
宅.佛爲(wèi)說(shuō)法踴躍歡喜便獲初果.緣斯不聽(tīng)苾芻捉寶。又鄔波難陀往教射處復(fù)往
樂(lè)坊怖其博士.令輸餅直賣(mài)盡弓矢戲具之屬終致貧窮.此是寶類(lèi)。又鄔波難陀於
薜舍離取他童子瓔珞．云是藥叉神物。[一]由受不淨(jìng)財(cái)事過(guò)限廢闕煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻寶及寶類(lèi)若自捉教人捉.除在寺內(nèi)及白衣舍.波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣
舍見(jiàn)寶及寶類(lèi)應(yīng)作是念然後當(dāng)取.若有認(rèn)者我當(dāng)與之.此是時(shí)。
注：
[一]原刻作由珍寶事多貪煩惱．今依麗刻及藏本改．
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言寶者謂金銀瑠璃硨磲碼瑙珊瑚虎魄商佉右旋及牟薩羅帝青大青日月光等.
言寶[一]類(lèi)者謂鬬戰(zhàn)具所有兵刃或管樂(lè)所須戲具雜物。自捉者謂自身觸.遣他者謂
教他觸。寺內(nèi)者謂苾芻住處.因鹿子母遂開(kāi)舉捉.白衣舍者謂俗人舍.捉他金囊欲
爲(wèi)藏舉者無(wú)犯。此中行法者.凡得遺物主若來(lái)索應(yīng)反問(wèn)之.若說(shuō)識(shí)同卽宜還彼.若
差互者卽不應(yīng)還。若於寺外見(jiàn)他物時(shí)以葉草等蓋覆令密．不應(yīng)於此爲(wèi)輕棄心.無(wú)
主來(lái)索收歸住處私自舉掌．經(jīng)七日八日無(wú)人索者應(yīng)收貯僧庫(kù).經(jīng)五六月又無(wú)索
者應(yīng)供僧伽買(mǎi)牢器具.若後主索應(yīng)勸喻彼令施僧伽.若不肯施應(yīng)酬本直.若索利
者應(yīng)告之曰由佛制戒還爾本物更索其利是所不應(yīng)。
若寶裝瓔珞若臂釧等嚴(yán)身之具若張絃樂(lè)器若堪吹螺角若弓施弦[弓*（贊-貝/日）]若箭有鏃
頭若像身中有佛舍利．如斯等類(lèi)自觸教他皆得波逸底迦.方便之罪準(zhǔn)果應(yīng)知。若
嚴(yán)身具不以寶裝及諸假寶弓無(wú)弦箭無(wú)鏃未張樂(lè)器螺不堪吹乃至結(jié)草爲(wèi)瓔珞
具無(wú)舍利像及龍象額珠自觸教他.及作書(shū)等若坐寶座咸惡作罪。若向天上觸時(shí)
注：
[一] 原刻次衍言寶者謂末尼珠等三十五字．今依麗刻刪．
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無(wú)犯.若先是兵刃打壞無(wú)堪者無(wú)犯.亦不應(yīng)著諸瓔珞具。若須執(zhí)捉有舍利像及無(wú)
舍利像．作大師想然後方捉．由是佛寶故.若不守持心觸得本罪。若月光珠及日光
珠爲(wèi)出水火觸亦無(wú)犯.知是賊徒不應(yīng)指示.若須水火應(yīng)與。若觸輪王七寶隨其所
應(yīng)得輕重罪.一得衆(zhòng)教二得墮罪.餘四無(wú)犯。〈觸女成殘珠輪墮罪二惡象馬無(wú)犯應(yīng)知〉
非時(shí)浴學(xué)處第六十
佛在王舍城竹林園中.時(shí)六衆(zhòng)苾芻在溫泉所作諸調(diào)弄惱影勝王.由此爲(wèi)緣遂遮
洗浴.身形臭氣時(shí)俗譏嫌.因更開(kāi)聽(tīng)半月中洗.復(fù)聽(tīng)在時(shí)無(wú)過(guò).[一]由隨自樂(lè)事過(guò)限煩
惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻半月應(yīng)洗浴.故違而浴者除餘時(shí).波逸底迦。餘時(shí)者.熱時(shí)病時(shí)作時(shí)行時(shí)風(fēng)
時(shí)雨時(shí)．此是時(shí)。
言故違者謂違限齊而浴。熱時(shí)者謂春時(shí)餘有一月半當(dāng)作安居.卽是四月初至五
月十五日.及夏初一月卽五月十六日至六月十五日.此兩月半名極熱時(shí)。病時(shí)者
注：
[一]原刻作由洗浴事過(guò)分煩惱．今依麗刻及藏本改．
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若不洗浴身心不安。作時(shí)等者義如上說(shuō)。風(fēng)時(shí)者乃至微風(fēng)吹動(dòng)衣角.雨時(shí)者乃至
天雨有二三渧墮其身上.風(fēng)雨時(shí)者謂風(fēng)雨俱有。初開(kāi)半月浴．因大熱時(shí)後聽(tīng)隨意.
更開(kāi)病等皆非是犯。
此中犯者.若灌頂若入河池若冷水若煖湯.於斯等處不作時(shí)心守持而浴者.從上
澆水流至于齊.若入河池水過(guò)臍上.得波逸底迦。若有要緣須渡河澗.若繞灘磧?nèi)?BR>
過(guò)橋堤腳跌墮水.或時(shí)悶絕他以水澆.若在河池爲(wèi)學(xué)浮故.若遇天雨.並皆無(wú)犯。
若在時(shí)內(nèi)須數(shù)洗者.應(yīng)守持心方爲(wèi)沐浴.苾芻住處咸須淨(jìng)掃.處若寬大修治難徧
者應(yīng)於要用處而掃拭之.若至八日十五日應(yīng)鳴健稚合衆(zhòng)共掃。衆(zhòng)集之時(shí)應(yīng)說(shuō)法
語(yǔ)或聖默然.事訖應(yīng)浴.禮制底已共相慰問(wèn)隨意而去。苾芻見(jiàn)地若灑若掃若牛糞
塗．欲履踐時(shí)皆誦伽他.佛堂制底及旛幢竿須蹈影過(guò)亦誦伽他。若有方處地多暑
熱亦隨意浴.若觸死屍亦應(yīng)洗浴。苾芻若死應(yīng)檢其屍.若無(wú)蟲(chóng)者以火焚燒.無(wú)暇燒
者應(yīng)棄水中或埋於地.若有蟲(chóng)若天雨應(yīng)共輿棄空野林中.北首而臥竹草支頭.以
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葉覆身面向南望.應(yīng)於殯處誦無(wú)常經(jīng).復(fù)令能者說(shuō)咒願(yuàn)頌.喪事旣訖宜還本處.其
捉屍者連衣浴身.若不觸者應(yīng)洗手足。若剃髮者亦在時(shí)攝.若除爪甲應(yīng)作剃刀形
或斧刃形.不得作稻粒形人頭半月及烏鳥(niǎo)觜.不得揩使光澤.應(yīng)刮去塵垢。若剃髮
者咸須總剃.不應(yīng)留頂上朱荼.不應(yīng)以剪刀剪髮.若在瘡邊隨意剪之。三隱處毛並
不應(yīng)剃.若蟲(chóng)生或有瘡應(yīng)告上座方剃.若脛腨毛近瘡應(yīng)剃。蘭若苾芻髮極長(zhǎng)時(shí)得
齊兩指.餘不應(yīng)爾。剃髮之時(shí)不應(yīng)披三法服.應(yīng)別畜一剃髮之衣.此若無(wú)者可披僧
腳踦。若無(wú)剃髮人．苾芻解者應(yīng)於屏處剃之.由此僧伽聽(tīng)畜剃刀等物須者取用。若
大衆(zhòng)地灑掃淨(jìng)處不應(yīng)於中除棄爪髮.若是老病及有風(fēng)雨聽(tīng)隨處剃.剃髮竟時(shí)應(yīng)
以牛糞塗拭其地.次洗浴身．老病乏水應(yīng)洗五支謂頭及手足。若洗浴時(shí)應(yīng)觀合不．
其澆水者應(yīng)著二衣.不應(yīng)師子而洗野干.謂破戒人使持戒者.若是父母阿遮利耶
鄔波馱耶此之四人縱是破戒亦應(yīng)供養(yǎng)不應(yīng)輕慢。若洗浴時(shí)不應(yīng)輒使不信之人
及初信人入於浴室。若洗浴時(shí)要須心念守持.我今欲灑在何時(shí)中.然後方浴。不得
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將甎石等用揩[月*坒]腨。不應(yīng)露體而浴.應(yīng)畜浴裙長(zhǎng)四五肘闊一肘半.不應(yīng)複作.若複
作者恐蟲(chóng)住內(nèi)。將欲洗時(shí)應(yīng)觀其水無(wú)蟲(chóng)方浴.若無(wú)裙者應(yīng)以樹(shù)葉掩身屏處而浴.
若洗浴時(shí)蟲(chóng)著身者此水則不應(yīng)浴。若在河池洗浴竟時(shí).應(yīng)方便以手開(kāi)掩浴裙?jié)u
漸出水．勿令相著帶小蟲(chóng)出.若至岸邊暫時(shí)蹲住.然後偏抽捩除其水.不應(yīng)濕體披
支伐羅若拭身巾.或以洗裙拭去身水方可披衣。如上所說(shuō)不順行者咸惡作[一]罪。
第七攝頌曰．
殺傍生．故惱． 擊攊．水．同眠． 怖．藏資．索衣． 無(wú)根．女同路。
殺傍生學(xué)處第六十一
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔陀夷苾芻往教射堂自現(xiàn)己伎作五箭法.輕忽人衆(zhòng)
因害飛禽．[二]由傍生事[三]不忍無(wú)悲煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻故斷傍生命者.波逸底迦。
言故者謂作傍生想故心而殺.言傍生者謂烏禽蛇鼠等.斷命者令彼命根身中不
注：
[一]藏本文末有總攝一段．
[二]原刻作由生命事．今依麗刻及藏本改．
[三]此二字依麗刻及藏本加．
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續(xù)。
此中犯者.若苾芻以自身手若持器仗若擲餘物作殺心而打者.或當(dāng)時(shí)死或後命
終皆得本罪.若不死者得惡作罪。使癲狂者行殺害時(shí).彼雖無(wú)犯教者本罪。若遣書(shū)
信若手印等令其行殺.命斷之時(shí)皆得惡作。境想六句．亦如上說(shuō)。復(fù)有處說(shuō)實(shí)非傍
生作傍生想亦得本罪.從心結(jié)重。若故殺彼而錯(cuò)殺此得惡作罪.若無(wú)心當(dāng)境者無(wú)
犯。
故惱苾芻學(xué)處第六十二
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔陀夷苾芻見(jiàn)十七衆(zhòng)受近圓已．作惱亂心而告之曰.
汝等雖蒙作法實(shí)不得戒何用勞心更求學(xué)業(yè).由戲[一]笑事[二]不寂靜煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻故惱他苾芻乃至少時(shí)不樂(lè)以此爲(wèi)緣者.波逸底迦。
言故惱者謂彼本心以惡作事令他生惱.少時(shí)不樂(lè)者謂被惱箭射其心也.爲(wèi)緣者
謂以惱亂爲(wèi)緣。
注：
[一]原刻作弄．今依麗刻改．
[二]原刻作掉舉煩惱．今依麗刻及藏本改．
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此中犯者.說(shuō)他事時(shí)言或稱理或不稱理.作觸惱心謂時(shí)非時(shí)結(jié)界成不.二師有過(guò)
汝可更受.汝於某處盜親教師衣或犯重罪.說(shuō)是語(yǔ)時(shí)他惱悔心生與不生.言說(shuō)了
時(shí)便得墮罪。除近圓事及波羅市迦.若以餘緣相惱亂者咸得惡作.若授學(xué)人及不
解語(yǔ)人欲令生惱亦得惡作。若作饒益心隨順律教以理開(kāi)導(dǎo)者皆悉無(wú)犯。境想六
句.兩重四輕。於惡作事想疑等亦有六句.如上應(yīng)思。
以指擊攊他學(xué)處第六十三
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)十七衆(zhòng)芻苾中有一人被惱不樂(lè).彼十六人共來(lái)愧謝
以指擊攊．因笑過(guò)分遂致於死.[一]事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻以指擊攊他者.波逸底迦。
若苾芻以一二指乃至十指擊攊他時(shí)各獲墮罪．若二人身俱頑痺而擊攊者得惡
作罪。苾芻苾芻想兩重四輕.於擊攊想亦爲(wèi)六句。若以指頭示瘡靨處者無(wú)犯。
水中戲?qū)W處第六十四
注：
[一]此四字依麗刻及藏本加．
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佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)十七衆(zhòng)苾芻在阿市羅跋底河中戲.時(shí)勝光王見(jiàn)生譏
嫌.[一]事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻水中戲者.波逸底迦。
言水中戲者因九事生犯.謂自喜教他喜.自戲教他戲.自跳教他跳.掉舉弄影身相
打拍。
此中犯相者.謂在水中若出若沒(méi)若去若來(lái).若拍水爲(wèi)鼓若自作若共他作.若隨三
業(yè)所引起事.若苾芻作戲調(diào)想初從座起著裙披衣去至洗處著洗裙入水中.隨其
深淺或堪不堪擬爲(wèi)戲調(diào)一一皆得方便惡作。若爲(wèi)戲笑若浮若沒(méi)若去若還.或沿
波下若泝流上.若打水作樂(lè)若畫(huà)水波文. 若於水瓨中若於罐器中.若於羹椀中以
手打柏作絃管音者.咸得墮罪.若以指彈作聲爲(wèi)戲調(diào)心皆得惡作。若作取涼[二]冷意
騰攪水波若渡河若學(xué)浮者無(wú)犯.如世尊說(shuō)苾芻應(yīng)習(xí)浮.恐有難緣不能浮渡。若以
水灑弄他時(shí)隨滴多少咸得墮罪.爲(wèi)取涼冷水灑無(wú)犯.油等滴他者得惡作罪。除水
注：
[一]此四字依麗刻及藏本加．
[二]原刻作令．今依麗刻改．
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已外若將餘物而戲調(diào)者皆得惡作。水作水想有其六句.有說(shuō)實(shí)非是水而爲(wèi)水想
亦得墮罪。
與女人同室宿學(xué)處第六十五
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)阿尼盧陀苾芻於無(wú)男子處與女人同一室宿.女生染
意請(qǐng)就家中設(shè)食供養(yǎng).強(qiáng)逼苾芻欲行非法.由女人事[一]譏嫌煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻共女人同室宿者.波逸底迦。
言女人者謂是人女堪行非法手足相稱.言同室者四室如前。
此中犯者苾芻與女人一處同宿.至明相出便得墮罪.若明相未出得惡作罪.若女
在閣上苾芻在下或復(fù)翻此.若有梯除去有戶牢閉.若不去梯應(yīng)安關(guān)鑰.若令苾芻
等而爲(wèi)守護(hù)其守護(hù)人不應(yīng)眠睡.若異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障使絕行
路.若女在室外牢閉其戶.或牧牛羊孤獨(dú)舍中遮障同前.若以柴棘周帀圍繞者無(wú)
犯.若不爾者明相出時(shí)咸得墮罪。若天龍女可見(jiàn)形者及女傍生同處宿時(shí)咸得惡
注：
[一]原刻作婬染煩惱．今依麗刻及藏本改．
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作.小女傍生不堪行婬者無(wú)犯。若居叢薄若在榛林若密竹間若空樹(shù)內(nèi)若庇崖坎
若蔭樹(shù)枝與女宿時(shí)咸得惡作.無(wú)堪之女亦得惡作。長(zhǎng)行屋宇門(mén)各別開(kāi).隨有女處
同宿得罪。女爲(wèi)女想有其六句.前四得罪.後二無(wú)犯。若苾芻先臥女人後來(lái).苾芻不
知亦得本罪。有說(shuō)設(shè)無(wú)女人作有女想亦得本罪。若有父母夫主等爲(wèi)守護(hù)者.同宿
無(wú)犯。
恐怖苾芻學(xué)處第六十六
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔陀夷披著毛緂驚恐十七衆(zhòng)．云神鬼來(lái)令生恐怖.由
戲[一]笑事不寂靜煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻.下至戲笑者.波逸底迦。
下至戲笑者雖作調(diào)弄本爲(wèi)惱心。
此中犯者.若苾芻於餘苾芻作恐怖意以可惡事令生畏惱.謂以色聲香味觸爲(wèi)驚
怖事.告彼人曰畢舍遮等欲來(lái)殺汝.隨彼芯芻有怖無(wú)怖解其言義便得本罪。若以
注：
[一]原刻作弄．今依麗刻改．
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可愛(ài)色聲等事謂王欲來(lái)殺害汝者得惡作罪.若於授學(xué)人及於餘人處爲(wèi)驚惱者
得惡作罪。若說(shuō)地獄傍生餓鬼情存化導(dǎo).彼雖生怖者無(wú)犯。苾芻苾芻想有其六句.
初二本罪.後四輕罪。實(shí)無(wú)怖事作無(wú)怖想亦有六句。有說(shuō)設(shè)非苾芻作苾芻想亦得
墮罪。
藏他衣鉢學(xué)處第六十七
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)十七衆(zhòng)共六衆(zhòng)苾芻在水而浴.時(shí)十七衆(zhòng)在水中戲沒(méi)
不疾出.是時(shí)六衆(zhòng)收取其衣藏草叢下捨之而去.[一]事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學(xué)女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教人藏．除餘緣
故.波逸底迦。
言正學(xué)女者若曾嫁女年滿[二]二十.若是童女年滿十八.應(yīng)與正學(xué)法.作白二羯磨與
之。言正學(xué)法者謂是六法及六隨法。云何六法．一者不得獨(dú)在道行．二者不得獨(dú)渡
河水．三者不得觸丈夫身．四者不得與男同宿．五者不得爲(wèi)媒嫁事．六者不得覆尼
注：
[一]原刻此句作由調(diào)戲事不寂靜煩惱制斯學(xué)處．今依麗刻及藏本改．
[二]原刻此二字互倒．今依麗刻改．
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重罪。頌曰．不獨(dú)在道行不獨(dú)渡河水不故觸男子不與男同宿不爲(wèi)媒嫁事不覆尼
重罪。云何六隨法．一者不捉屬己金銀．二者不得剃隱處毛．三者不得墾掘生地．四
者不故斷生草木．五者不得不受而食．六者不得食曾觸食。頌曰．不得捉金等不除
隱處毛不掘於生地不壞生艸木不受食不食曾觸不應(yīng)食。若正學(xué)女及求寂男女
受戒法式如廣文說(shuō)。言衣者謂應(yīng)量衣合分別者.鉢謂堪守持也。言餘資具者謂鉢
絡(luò)飲水器腰絛針筒等.言鉢絡(luò)者謂盛鉢帒.若用布作若用織網(wǎng).若是老病聽(tīng)畜杖
絡(luò).飲水器者謂小銅盞也.腰絛者聽(tīng)畜三種.一匾絛二圓絛三方絛.若繩[緂-炎*索]類(lèi)悉不
應(yīng)用.若更有餘綺飾絛帶皆不合畜.若金銀莊嚴(yán)具是不淨(jìng)物亦不應(yīng)著。但是沙門(mén)
合畜之物得根本罪.不合畜者得惡作罪。除餘緣者若恐有王賊等難爲(wèi)其藏舉者
無(wú)犯。
此中犯者.知是他物作故惱心或復(fù)戲笑．隨彼前人生惱不惱藏彼物時(shí)便得墮罪。
若金銀等器.若犯捨等鉢.若不淨(jìng)三衣.若減量衣服.若授學(xué)人物.若此部餘部互爲(wèi)
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藏舉.若餘沙門(mén)婆羅門(mén)等物輒藏舉者.咸得惡作。
他寄衣不問(wèn)主輒著學(xué)處第六十八
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔波難陀以己三衣與依止弟子.弟子得已治染旣訖
作己物心還寄師主便往他方. 時(shí)彼師主歸取而著極令垢膩還安本處.弟子後還
見(jiàn)衣生惱.此由[一]取衣事及廢闕煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻受他寄衣.後時(shí)不問(wèn)主輒自著用者.波逸底迦。
衣者謂三衣也.不問(wèn)者不從他借．用者披著也。
此中犯者.若苾芻與苾芻衣不問(wèn)主自取而著。不借不借想疑取衣著時(shí).二重二輕．
後二無(wú)犯。授學(xué)人等衣及不淨(jìng)衣不借而用並得惡作．若親友物彼聞?dòng)脮r(shí)心歡喜
者無(wú)犯。有說(shuō)雖實(shí)借得作不借想亦得墮罪。
以衆(zhòng)教罪謗清淨(jìng)苾芻學(xué)處第六十九
佛在王舍城竹林園中.時(shí)密呾羅步弭迦見(jiàn)實(shí)力子披衣拂著蓮華色苾芻尼頭.遂
注：
[一]此字依麗刻加．
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便謗犯衆(zhòng)教罪.由同梵行事不忍煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻瞋恚故.知彼苾芻清淨(jìng)無(wú)犯.以無(wú)根僧伽伐尸沙法謗者.波逸底迦。
言無(wú)根者謂無(wú)見(jiàn)聞疑根.僧伽伐尸沙者於十三中隨一一事．謗者謂非理出言。
於不淨(jìng)人有十一事成犯.六事非犯.於清淨(jìng)人十事成犯.五事無(wú)犯.如上應(yīng)知。以衆(zhòng)
教謗便得墮罪.若窣吐羅罪謗若謗授學(xué)人若前人不領(lǐng)解語(yǔ)咸得惡作。淨(jìng)與不淨(jìng)
作淨(jìng)想疑得波逸底迦.作不淨(jìng)心得惡作罪。有說(shuō)雖非苾芻作苾芻想而謗他者亦
得墮罪。
與女人同道行學(xué)處第七十
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.有諸苾芻從王舍城詣室羅筏悉底.時(shí)有織師與婦共鬬.
其婦遂便捨家而去.苾芻見(jiàn)之與爲(wèi)同伴在路而行.是時(shí)織師隨後尋見(jiàn)謂其詃誘
打之次死.由道行事譏[一]嫌煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻共女人同道行更無(wú)男子.乃至一村間者.波逸底迦。
注：
[一]原刻作謗．今依麗刻改．
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言無(wú)男子者謂惟有女.言一村間者謂一拘盧舍也。若半拘盧舍皆得惡作.滿拘盧
舍皆得墮罪。
若無(wú)男子境想.四句同前.下二無(wú)犯。女爲(wèi)女想亦有六句。若化女天女龍女半擇迦
女.若二根若未堪行婬女.同路行時(shí)咸得惡作。有說(shuō)若無(wú)女作有女想若有男作無(wú)
男想亦得本罪。若過(guò)險(xiǎn)路以女人爲(wèi)防援者.或時(shí)錯(cuò)道女人指示.斯皆無(wú)犯。
第八攝頌曰．
賊徒．年未滿． 掘地．請(qǐng)．違教． 竊聽(tīng)．默然去． 不敬．酒．非時(shí)。
與賊同道行學(xué)處第七十一
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)有苾芻共興易人偷關(guān)稅者同路而去.由行路事譏嫌
煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻與賊商旅共同道行乃至一村間者.波逸底迦。
言賊者若竊盜若強(qiáng)奪若偷稅人曲路而過(guò).言同道者謂是險(xiǎn)道。
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犯罪分齊如前應(yīng)知。若棄賊前去若癲狂病者無(wú)犯。賊伴賊伴想有其六句.有說(shuō)非
賊賊想亦得墮罪。
根本薩婆多部律攝卷第十二
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