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根本薩婆多部律攝卷第十一
尊者勝友造
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
非時食學(xué)處第三十七
爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.時十七衆(zhòng)苾芻遇緣斷食便詣俗舍而行乞食.
旣得食已非時而噉.[一]事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻非時食者.波逸底迦。
言非時者有二分齊.一謂過午二明相未出。言食者謂是時藥可噉嚼物。
於非時作非時想疑若噉咽時便得墮罪.時非時想疑得惡作罪.時與非時作時想
者無犯。若有病緣醫(yī)人遣非時食麨食肉者.應(yīng)取牛糞中穀麥磨以爲(wèi)麨與彼令食.
犲糞中肉非時聽噉.若此等物病猶不差要食好食方除疾者.應(yīng)於屏處隨所須食
而授與之。贍部洲人向餘三洲及往天上. 應(yīng)依本處時量而食。頗有無病苾芻在南
注：
[一]原刻此句作因長貪招譏制斯學(xué)處．今依麗刻及藏本改．
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贍部非時食噉得無罪耶.有．謂東西兩洲苾芻來此依彼時分而食。
應(yīng)知食時所有行法。若大衆(zhòng)多於日時候難可知者.佛言食時欲至先鳴健稚．長打
一通更打三搥總名三下.衆(zhòng)旣聞已各淨(jìng)洗浴.及諸大衆(zhòng)共浴尊像.有病苾芻卽應(yīng)
請食.授事苾芻亦聽先噉。次打三通更打三下總名長打.大衆(zhòng)方食。若聲小不聞.應(yīng)
打大鼓或吹雙蠡。凡讀經(jīng)浴像及洗浴時.皆打三下。打健稚法復(fù)有五種.若常集衆(zhòng)
者長打三通大打三下.若寺家營作長打三通大打兩下.若苾芻死長打一通漸細(xì)
便絕.若坐禪處應(yīng)搖錫杖警覺時衆(zhòng)．若遭賊時欲令人覺任打多少。大衆(zhòng)集會行食
難者.隨處分坐.於上座前各安飲食。若恐行食不均平者.其檢校人隨行觀察。若行
食人少檢校.苾芻受取飲食應(yīng)可共行.不得兩人同一盤食.若於行路無器可求共
食非犯.或共求寂同食亦聽.苾芻先受取食持器勿放然後同食。若有淨(jìng)人須與食
者應(yīng)遙擲與.若眷屬久離相遇心喜欲同食者屏處共食。準(zhǔn)求寂法.苾芻惟著下裙
上無衣者不應(yīng)噉食.若病羸老上著小僧腳[止*奇]或貫偃帶屏處而食.若此亦不能著
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者隨時將息但著下裙屏處而食。若金銀水精及瑠璃器並不應(yīng)用.若在天龍藥叉
所居之處無器可求隨意用食。若食時衆(zhòng)人坐定未唱時至不應(yīng)行食.乃至一匕鹽
亦不應(yīng)受.受者得越法罪。若行食人不解者上座教唱.上座若忘次座應(yīng)教。噉食之
時不應(yīng)隨情輒索飲食.若火力微者得索熟果.若少壯者隨意取生.設(shè)有須索應(yīng)小
作聲。食時踞坐好整威儀不應(yīng)顧視.當(dāng)生厭想住於正念無掉亂心然後方食.若異
此者得越法罪。若食了時所有餘食不應(yīng)輒棄.應(yīng)與父母等．若俗男女來乞食時應(yīng)
自防心隨有而惠.若傍生類應(yīng)施一掬。安鉢草葉不應(yīng)足蹈.不脫鞋屨亦不應(yīng)食.若
是病人恐身有損應(yīng)踏皮革屣上。若食脆鞕餅果不應(yīng)作聲應(yīng)須潤濕．薄粥歠欱不
得作聲.若蘿菔等擘破應(yīng)食。若在俗家.上座食竟洗潄旣了應(yīng)復(fù)本座爲(wèi)說施頌.說
施頌時若聞聲者卽不應(yīng)食.若恐時過食亦無犯.或聽一兩伽他然後更食。爲(wèi)上座
者常應(yīng)觀察上中下座勿令怱遽食不飽足.若食了時取一掬食以水洗之隨意而
棄以施傍生。若有施主來請僧時應(yīng)先行籌知數(shù)方報.臨到食時更有客來或於數(shù)
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內(nèi)有人他行應(yīng)報施主.若臨食時欲出行者應(yīng)留待食然後聽去.若多客來飲食少
者上座應(yīng)令平等而與.若食多者隨彼施主多少行之。若大衆(zhòng)食了施頌復(fù)訖應(yīng)住
少時觀望．施主若欲聞法應(yīng)爲(wèi)宣說.若無心者隨意而去。苾芻食訖皆應(yīng)誦念一兩
伽他報施主恩.亦不應(yīng)發(fā)邪惡之願.爲(wèi)斷煩惱求解脫故。如上所說不依行者咸得
惡作。
食曾觸食學(xué)處第三十八
佛在室羅筏城給孤獨園.時哥羅苾芻乞食而食.所有餘食遂卽暴乾.風(fēng)雨之時水
漬而食.[一]事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻食曾經(jīng)觸食者.波逸底迦。
曾經(jīng)觸者謂是自手先曾執(zhí)捉.或留經(jīng)夜擬自噉食。
然曾經(jīng)觸有其二種.一謂中前從他受得齊日中時.二謂中後受得齊初夜時.過此
限分若更食者得波逸底迦.若不受而觸齊時分內(nèi)食者得惡作罪.是名輒觸。若過
注：
[一]原刻此句作由此非法制斯學(xué)處．今依麗刻及藏本改．
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時分又得曾觸．波逸底迦。曾觸想疑波逸底迦.次二句輕.後二無犯。若在北洲曾觸
輒觸不受並皆無犯.由彼於物無彼我心.或於彼取向餘處者亦無有犯。若苾芻於
三處有曾觸過.謂由僧祇及由苾芻幷授學(xué)人.若苾芻尼於四處有曾觸過.謂式叉
摩拏以爲(wèi)第四。望二種人無曾觸過.一無羞恥人謂不畏罪.二有羞慚忘失正念。若
於求寂等有希望心持食與彼.欲至食時還有望心得一惡作.食得墮罪.有望心與
無望而食但得惡作.無望而與有望而食惟得墮罪.俱無希望食之無犯。若曾觸鉢
匙盞鉢帒幷支伐羅水瓶錫杖乃至戶鑰相染觸物及以觸口觸手而飲噉者.咸得
墮罪。苾芻若欲飲水噉食.時與非時皆須以水再三潄口方可飲噉.若不爾者得惡
作罪。若是病人無可得處.曾觸穌等食亦無罪。瀉水乳時流注向下承之以器與觸
食相連.苾芻疑不敢食.佛言水等下流食之無犯。在路行時所有糧食若求寂等力
弱無堪不能持者．應(yīng)以繩繫令彼持繩方爲(wèi)擎舉及以扶下．並皆無犯。或令彼持繩
暫爲(wèi)擎食令其憩息.彼緣賊怖棄食逃走.可自持行無觸宿過。若越河澗無餘可求.
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亦遣持繩共擎而渡.若此兩人無方得濟(jì).獨持而渡此亦非犯。僧祗米穀以車運載.
若車欲覆應(yīng)共扶正.若病苾芻須乘此車者應(yīng)避軾邊.若乘船者應(yīng)避柂處。曬穀米
等有難緣來.若無人者應(yīng)自收內(nèi).若行險路無人可求.若有食糧應(yīng)自持去。所到之
處換易而食.必?zé)o換人分爲(wèi)二分.持一惠彼未近圓人.持餘一分共易而食.此亦無
者應(yīng)一日中斷食而行.至第二日食一虎拳.第三日中食二虎拳.第四日已去隨意
飽食。若其糧食中途罄絕.見有飲食無未近圓人可令授者.縱不作淨(jìng)及以不受.或
自上樹打果而食.並開無犯。若僧伽鎗鑊內(nèi)煎穌乳等.涌沸流溢無人可使.應(yīng)自撓
攪勿令棄失。若苾芻曬暴藥等.難至無人.設(shè)自擎舉無觸宿罪。凡因難事所有開緣.
至無難時皆不應(yīng)作。若穌瓶等謂是煑染瓶器誤觸著者無犯.若錯持此瓶欲上閣
者.若未半閣道應(yīng)放置地.若行過半?yún)u應(yīng)擎出。凡飲非時漿先須洗手潄口令淨(jìng)然
後飲之.若異此者得惡作罪。然於口中常含津觸.欲求極淨(jìng)此故無緣.應(yīng)以澡豆及
瞿摩等和水揩脣周徧令淨(jìng).再三水潄．飲時非犯。若鉢中有隙者應(yīng)再三洗之而用.
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若盛熱食有膩浮上者無犯。若鉢隙中有宿餅粒.應(yīng)擿去之水滌再三.設(shè)有餘津食
皆無犯。苾芻及尼各有觸宿.兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飲食苾芻爲(wèi)舉作彼
物心.尼將施時得食。境想六句.準(zhǔn)上應(yīng)思。
不受食學(xué)處第三十九
佛在室羅筏城給孤獨園.時哥羅苾芻多住深摩舍那處.有諸俗人祠祭先靈所有
食飲自取而食.時俗譏謗云食人肉.惡聲流布法衆(zhòng)慚恥.世尊因制他授方食.旣有
授人堪爲(wèi)明證.是時六衆(zhòng)受與不受並皆取食.[一]事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻不受食舉著口中而噉咽者.除水及齒木.波逸底迦。
不受者謂不從授學(xué)人苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女幷諸俗類而受得也.若猿
猴熊羆有智知受非受受者此亦成受。
受法有四.一須作意二有授人三自手受四盤等置地手承一邊。復(fù)有五種.一身授
身受二物授身受三身授物受四物授物受五置地受.謂有方國嫌惡苾芻作漫荼
注：
[一]原刻此句作因其非法制斯學(xué)處．今依麗刻及藏本改．
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羅置鉢於上.遙而指授遣置其中。復(fù)有五種受法.一仰手受二[一]以牀受三木枮受四
衣角受五安鉢中受。有五種不成受.謂在界外若遙遠(yuǎn)處若在傍邊若在背後或時
合手.與此相違便成受法。時有施主持諸供食列在衆(zhòng)前本心擬施.家中火起棄食
往救無人授食.時將欲過.佛言應(yīng)作北洲心自取而食。若受得食有不受食墮中.若
有淨(jìng)人更令其授.必?zé)o授者撥去食之。若汁墮中．多卻方食。若先受得小兒來觸.更
受方食。有五種塵.觸塵非觸塵淨(jìng)塵不淨(jìng)塵及以微塵.若可了知應(yīng)須更受。復(fù)有五
塵.飲食衣華及以果塵.咸須受食。凡欲受食先須用心或置鉢中或承以葉.遣令置
此遂墮餘處.更受方食。授食之人不閑軌則而放盤上．應(yīng)更總受.亦不應(yīng)自取持與
淨(jìng)人令授而食。若是病人無人可得．不受無犯。凡看病人要須識知可不．方與病人
食。言噉咽者謂在咽喉。又灌鼻時先淨(jìng)洗手從他受取然後灌之.由其入口必吞咽
故。除水及齒木者.水若渾濁鑒面不見亦令他授.然諸濁水應(yīng)用蒲萄及蘡[薁-米+采]子或
以麨團(tuán)內(nèi)濁水中水卽澄清方堪飲用.若鹹水鹻鹵水堪爲(wèi)鹽用.此皆須受。若池河
注：
[一]原刻作者．今依麗刻改．
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內(nèi)有棄飯粒.取水濾用無犯.若水中有油酪膩津上覆.應(yīng)撓動濾用。若行路中見有
轆轤汲水.或用酪瓶皮帒盛水.時及非時濾用無犯.後爲(wèi)難開不應(yīng)常用。有五瓶瓨．
謂盛大小便及貯酒器此不應(yīng)用應(yīng)遠(yuǎn)棄之.盛穌油瓶火燒去膩牛糞淨(jìng)洗時及非
時咸皆得用.或池水中浸之令淨(jìng)。若鉢中盛飯有鳥來啄.去觜四邊隨意而食.穢處
[蟲*倉]蠅觸食非犯。諸盛水瓨應(yīng)用甎木爲(wèi)蓋勿令蟲入.若淨(jìng)水瓶傍口上穴應(yīng)用竹木
蓋塞。若瓶中水少恐洗手不足.應(yīng)用葉飲.無人取葉用黃落葉.此若無者就連枝葉.
或此亦無蹲居一處以瓶注口隨意飲之。用齒木法事亦應(yīng)知.謂於晨旦嚼用之時
得五種利.一決除熱水二能蠲冷癊三令口清淨(jìng)四樂欲飲食五能明眼目。齒木有
三種.長者十二指.短者八指.二內(nèi)名中。嚼用之時先以澡豆土屑淨(jìng)洗手已.次洗齒
木然後嚼之.若嚼了已水洗方棄.若乏水處於沙土中揩已而棄.此由苾芻於前生
中曾作毒虵．嚼齒木時不洗而棄.有蟲附近中毒而死.因斯世尊制洗方棄。然棄齒
木及洟唾等應(yīng)於屏處再三彈指謦欬然後方棄.若常行處若是淨(jìng)地若好樹邊少
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在老前咸非嚼處。有三種事應(yīng)在屏處.謂大小便及嚼齒木。若老病者畜承水器.此
若無者應(yīng)臨水竇嚼頭寸許令使柔軟.然後徐徐揩齒齗牙皆使周徧。次用刮舌篦
屈而淨(jìng)刮．勿令極利致使損傷.應(yīng)用竹木鍮石銅鐵.除諸寶物餘皆聽作.若無篦者
應(yīng)擘齒木爲(wèi)兩片已更互相揩準(zhǔn)前應(yīng)用.若卒無齒木應(yīng)用豆屑或乾牛糞淨(jìng)洗口
唇然後方食.若食了已事亦同然。乃至未將淨(jìng)水洗潄．口內(nèi)食津不應(yīng)輒咽。
此中犯者．不受不受想或復(fù)生疑咸得墮罪.次二句輕.後二無犯。若行食人少．俗家
穌蜜等瓶如法受已苾芻應(yīng)行.若僧家器物則不應(yīng)觸。行餅果等所有筐籠苾芻先
受俗人後捉.如其欲放苾芻在前俗人在後.苾芻行時先已成受．俗人與者是新受
得。諸有新果分爲(wèi)三色謂上中下.行時間取勿使不平放果盂中墮向餘處.齊手及
處自取而食此已成受.如若更遠(yuǎn)重應(yīng)受之。
索美食學(xué)處第四十
佛在劫畢羅筏窣覩國.時六衆(zhòng)苾芻受大名施主請.旣至宅已見其所設(shè)無堪食者
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遂詣餘家求乞美膳.得乳酪等飽足食已.還至其舍更不能食因生譏議.[一]事惱同前
制斯學(xué)處。
如世尊說上妙飲食乳酪生穌魚及肉.若苾芻無病爲(wèi)己詣他家乞取食者.波逸底迦。
他家者非親族[二]也乞者他不先許。
無病而乞無病而食得波逸底迦及惡作罪.無病從乞有病而食乞得小罪食時無
犯.有病從乞無病而食乞時無犯食得墮罪.第四無犯。若乞食時欲得餘物者.他持
食與報言姊妹我飯已足.若彼問言更何所須者卽便隨情所欲．從乞者無犯。若彼
施主告苾芻曰有所須者隨意可索.或乞酪漿彼便施酪．或從天龍藥叉舍乞求.皆
[三]無犯。
第五攝頌曰．
蟲水．二食舍． 無服．往觀軍． 兩夜．覿遊兵． 打．?dāng)M．覆麤罪。
受用有蟲水學(xué)處第四十一
注：
[一]此四字依麗刻加．
[二]藏本次釋爲(wèi)己云．爲(wèi)他無犯．
[三]藏本次有總攝一段．
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佛在憍閃毘國.時闡陀苾芻受用水時害衆(zhòng)生命故.[一]由用水事無悲煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻知水有蟲受用者.波逸底迦。
言受用者有二種受用.一內(nèi)受用謂供身所須.二外受用謂洗衣鉢等。前之學(xué)處爲(wèi)
營作故局澆泥草.今此通論隨何受用。
若苾芻以貪瞋等心或由忘念或由渴乏受用蟲水不問多少.或觀不觀有蟲無蟲
作有蟲想.心無慚恥而不濾漉.於瓶等中乃至飲一掬便得墮罪。有說隨以瓶等取
水之時若用盡者方得墮罪.若起心欲取得責(zé)心惡作.已起方便得對說惡作.諸墮
罪處類此應(yīng)知。始終忘觀亦得惡作。境想六句.四犯二非犯。有說於無蟲水作有蟲
想亦得墮罪。有五種眼不應(yīng)觀水.一患瘡眼二睛翳眼三狂亂眼四老病眼五天眼.
由彼天眼與人事不同故不許觀。齊幾許時應(yīng)觀其水.謂六牛竹車迴轉(zhuǎn)之頃.或心
淨(jìng)已來觀知無蟲設(shè)不濾漉飲亦無犯.不觀不濾咸不合用。應(yīng)知濾物有其五種.一
謂方羅二謂法瓶三君[二]持迦四酌水羅五謂衣角。若苾芻無濾羅等不應(yīng)往餘村餘
注：
[一]此八字依麗刻及藏本加．
[二]原刻作特．今依麗刻改．
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寺齊三拘盧舍.若所到之處知無闕乏不持去者無犯.謂知彼僧祇恆有淨(jìng)水.若於
河井先知無蟲.若同行伴下至一人持羅而去.然共行時應(yīng)問彼云羅共用不.或至
別路或爾迴還能與我羅獨持去不.如其許者可共俱往.若不爾者不應(yīng)共去.若不
問者得惡作罪。若順河流齊五拘盧舍.若不流河齊三拘盧舍.雖無濾羅去亦無犯。
若順河流一度觀水無有蟲者.齊一拘盧舍隨意飲用.然須中間無別河入.若不流
水及逆流水一度觀時齊一尋內(nèi)得用。有五種淨(jìng)水.一僧伽淨(jìng)二別人淨(jìng)三濾羅淨(jìng)
四涌波淨(jìng)五井水淨(jìng).若知彼人是持戒者存護(hù)生命．縱不觀察得彼水時飲用無犯。
凡一觀水．始從日出迄至明相未出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生勞倦.
應(yīng)用三股立拒羅繫兩邊。若水駛不停蟲多悶死.應(yīng)於羅中安沙若牛糞末承之令
住。若作瓦椀銅椀．緣穿三孔各安繩鎖繫在三竿.其水羅角置之椀內(nèi).下以盆器而
承其水。瓨內(nèi)觀蟲必須器滿.若觀水時蟲細(xì)難見.應(yīng)草莛示勿以指示。取水?dāng)櫫_
置椀中.若近河池就彼傾覆.必居原陸可放井中.不得懸虛羅翻井上令蟲悶絕或
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致?lián)p生。[一]應(yīng)爲(wèi)放生器作小罐子.上下各安兩鼻繫以雙繩．羅覆此中淨(jìng)水澆瀝．慇懃
觀察知無蟲已．正沉井內(nèi)翻底拔之．再三縱沒勿令蟲在。羅須淨(jìng)洗曬暴令乾.若羅
易壞者應(yīng)以銅鐵瓦器底安華孔.闊三四指高兩三指．以絹或疊繩急繫之。若於寺
中安僧伽水瓨.應(yīng)在便處幷安木牀或爲(wèi)甎座．常應(yīng)淨(jìng)潔.時時應(yīng)以茅草洗[二]刷勿令
垢穢.若有臭氣於陰處曬乾.若不淨(jìng)手不應(yīng)輒觸。若有飲緣須將去者.或銅瓦椀或
於葉內(nèi)持去。其行水人須著淨(jìng)服.勿以宿觸衣裳觸其瓨器.諸小苾芻亦聽行水。若
有俗家來借瓨器.應(yīng)與故者不可與新.苾芻借時隨意而與。應(yīng)以一房用貯器物.銅
器若少應(yīng)共處安.如其多者別置一庫。〈其放生罐一繩亦得承水之椀或置羅中〉
有食家強(qiáng)坐學(xué)處第四十二
佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷善解逆相預(yù)識人情.知彼男女欲行非法.卽爲(wèi)
女說法而妨礙之.由[三]詣俗家爲(wèi)婬煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻知有食家強(qiáng)安坐者.波逸底迦。
注：
[一]原刻下衍罐字．今依麗刻刪．
[二]原刻作制．今依麗刻改．
[三]原刻作向．今依麗刻改．
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言知者識彼人心欲行交會.有食家者女是男之食男是女之食.謂男女行交會時
更相受用故名有食。強(qiáng)安坐者不問舍主自縱己心故云強(qiáng)也。
此中犯者.爲(wèi)彼男女各有婬心契合.此時欲行交會.苾芻染心強(qiáng)爲(wèi)說法以妨其事
令他瞋恨.在座坐時便得墮罪。有食有食想六句同前。若天女及半擇迦等咸得惡
作.爲(wèi)賊所逐避難潛形無婬染心者無犯。
有食家強(qiáng)立學(xué)處第四十三
佛在室羅筏城給孤獨園.鄔陀夷苾芻前入俗舍.居門扇後自隱其身觀行惡法.彼
人知已遂便譏罵.由詣[一]俗家及婬煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻知有食家在屏處強(qiáng)立者.波逸底迦。
言屏處者謂惟有二人。
前隨屏露以坐爲(wèi)儀.此但據(jù)屏以立爲(wèi)事.乃至少時卽得本罪.若有難緣同前非犯。
與無衣外道男女食學(xué)處第四十四
注：
[一]原刻作他．今依麗刻改．
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佛在室羅筏城給孤獨園.時阿難陀苾芻飯食已訖卽以殘食與二無衣女人.彼之
二女一老一少.不審觀察老與一餅少者與二.老母語少者言彼與二餅意有所求.
汝今宜應(yīng)備辦待之.由外道事[一]譏嫌待緣制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻自手授與無衣外道及餘外道男女食者.波逸底迦。
言無衣者謂露形外道也.言及餘外道者總收餘類。自手與者謂親自手決心施與。
此中犯者.謂是露形等外道男女受者現(xiàn)前苾芻授與.或墮手內(nèi)或落器中者波逸
底迦.若未墮時得惡作罪。由自手與彼生憍慢無羞慚故.若不現(xiàn)前或時棄地．先出
其分後方食者咸得惡作。境想六句．如上應(yīng)知。若宗親若病苦與時無犯。若欲出家
與其共住.如廣文說。
觀軍學(xué)處第四十五
佛在室羅筏城給孤獨園.時勝光王嚴(yán)整軍旅將欲征討.時六衆(zhòng)苾芻輒往觀察.此
由觀軍事[二]不寂靜煩惱制斯學(xué)處。
注：
[一]原刻此句作長物譏嫌制斯學(xué)處．今依麗刻及藏本改．
[二]原刻作情亂煩惱．今依麗刻及藏本改．
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若復(fù)苾芻往觀整裝軍者.波逸底迦。
言整裝軍者欲將鬬戰(zhàn)也.軍有四種．謂象馬車步。
此中犯者.去寺不遠(yuǎn)有大軍衆(zhòng).嚴(yán)整師旅欲校兵旗苾芻往觀.假使不校爲(wèi)校而觀.
初見之時便得墮罪.設(shè)方便時得多惡作。若觀天龍阿蘇羅等軍亦得惡作.乃至故
心觀鶉等鬬竝惡作罪。境想同前。不犯者.若賊軍欲至須往觀望知其遠(yuǎn)近.若乞食
遇見.若軍營近路.若軍來寺中.若有難緣．縱觀見時無犯。
軍中過二宿學(xué)處第四十六
佛在室羅筏城給孤獨園.時勝光王勑命軍旅.六衆(zhòng)見已遂久停留.[一]事惱同前制斯
學(xué)處。
若復(fù)苾芻有因緣往軍中應(yīng)齊二夜.若過宿者.波逸底迦。
此中犯者.相去不遠(yuǎn)有整兵軍.苾芻有緣受請詣彼.或有衣利引起貪心.而彼軍營
或整不整作整兵心停留觀察.至第三夜明相出時便得墮罪.設(shè)方便時亦多惡作。
注：
[一]原刻此句作由觀軍事及掉亂心制斯學(xué)處．今依麗刻及藏本改．
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不犯者.若爲(wèi)王等之所拘礙若餘難事者無犯。
動亂兵軍學(xué)處第四十七
佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆(zhòng)苾芻詣?wù)娝鶆觼y兵戈．象馬逃奔令軍慴怖.
事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻在軍中經(jīng)二宿觀整裝軍．見先旗兵若看布陣[一]散兵者.波逸底迦。
言整裝軍者謂是裝束臨將戰(zhàn)時.言先旗者四種旗中見先引者.何謂四旗.一師子
旗二大牛旗三鯨魚旗四金翅鳥旗.兵者四種兵中見首出者。言布陣者陣有四種.
一槊刃勢二車轅勢三半月勢四鵬翼勢.言散兵者除前所引餘雜兵戎。
此中犯者.觀已整軍卽得墮罪.若未整軍得惡作罪.若觀整軍乃至散兵者俱得墮
罪.餘並同前。難緣非犯。
打苾芻學(xué)處第四十八
佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷因十七衆(zhòng)不隨其命遂便打之.由[二]結(jié)伴事不忍
注：
[一]此二字依戒經(jīng)加．
[二]原刻作伴屬事．今依麗刻改．
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煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻瞋恚故不喜打苾芻者.波逸底迦。
言打者若手指彈若腳指蹴若甎瓦等若以草莛打著他者.隨其所有手指多少及
以芥子草莛數(shù)量還得爾許波逸底迦.若不著者亦得爾許惡作之罪.若殺心而打
得窣吐羅。言苾芻者若持戒若破戒有苾芻相。
起苾芻想或復(fù)生疑皆得墮罪.若非苾芻作苾芻想疑或於柱壁或於餘事作掉亂
心而打拍者咸得惡作。無犯者.不以瞋心．爲(wèi)利益事。
以手?jǐn)M苾芻學(xué)處第四十九
緣與前同．以手?jǐn)M爲(wèi)異制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者.波逸底迦。
謂作打心而擬其手.初舉手時便得本罪.若一舉手向多苾芻隨其多少準(zhǔn)人得罪。
若與苾芻相瞋恨時應(yīng)往詣彼求其懺摩.不應(yīng)瞋心未歇往求辭謝.彼亦不得同師
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子行爲(wèi)堅鞕心不相容恕．若不肯忍應(yīng)遣智人方便和解速令諍息.小者到彼瞋苾
芻邊．至勢分時卽應(yīng)禮拜.彼應(yīng)云無病。若見苾芻鬬諍之時無朋黨心而爲(wèi)揮解.俗
人鬬處不應(yīng)住看.恐引爲(wèi)證故。如上所說不順行者咸得惡作。
覆藏他麤罪學(xué)處第五十
佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀犯僧伽伐尸沙罪.有達(dá)摩苾芻見.恐其外說
遂作是言.爾親教師我先知犯遏惡揚善曾不語人.汝見我非理應(yīng)藏覆.達(dá)摩聞已
向諸苾芻說.[一]其事同前覆藏?zé)⿶乐扑箤W(xué)處。
若復(fù)苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏者.波逸底迦。
知者謂自見知或因他說.言苾芻者若持戒若破戒有苾芻相皆曰苾芻。言麤罪者
謂初二部及此方便.覆藏卽是掩覆其過。
此中犯者.若見聞作覆藏心.至明相出便得墮罪.自餘諸犯覆皆惡作。破戒人邊設(shè)
令發(fā)露不成發(fā)露．境想準(zhǔn)知。無犯者.若說他時令自不安.若命梵難.若破僧因緣．爲(wèi)
注：
[一]原刻作此由舊伴屬事覆藏?zé)⿶溃褚利惪谈模?BR>
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護(hù)此故覆皆無[一]犯。
第六攝頌曰．
伴惱．觸火．欲． 同眠．法非障． 未捨．求寂染． 收．寶．極炎時。
共至俗家不與食學(xué)處第五十一
佛在室羅筏城.時鄔波難陀與達(dá)摩苾芻先有嫌惡。便以美言誘說將至俗家.遂不
與食令彼饑乏.[二]其事同前由不忍煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻語餘苾芻作如是語.具夀共汝詣俗家當(dāng)與汝美好飲食令得飽滿.彼苾芻
至俗家竟不與食.語言具夀汝去我與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂.作是語時欲
令生惱者.波逸底迦。
言俗家者謂婆羅門及餘俗家.言令得飽滿者意欲不與飲食令受饑餓。
此中犯者.有苾芻相作苾芻想爲(wèi)惱亂心.他領(lǐng)解時便得墮罪.若惱授學(xué)人及以餘
人得惡作罪.若在尼寺若天廟處若外道家而惱亂者皆惡作罪。若隨醫(yī)教爲(wèi)病令
注：
[一]藏本文末有總攝一段．
[二]原刻作由伴屬事不忍煩惱．今依麗刻改．
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斷食者無犯。
觸火學(xué)處第五十二
佛在王舍城.因火燒樹熏出黑蛇.諸苾芻見皆悉馳走.或以火頭而遙打擲.因[一]用火
事不寂靜煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻無病爲(wèi)身若自然火若教他然者.波逸底迦。
言無病者若有病緣觸亦非犯.言爲(wèi)身者非爲(wèi)他也。言自然者若吹令發(fā)燄若翻轉(zhuǎn)
火薪.若教他然者謂令他然火。
若爲(wèi)戲謔掉弄火頭若作半月像若作車輪形.凡諸觸火不在時中若然若滅若忘
念若掉舉若氣吹若投薪若動柴炭纔動轉(zhuǎn)時皆得墮罪.若不解方言人若遣書等
若現(xiàn)身相使然火時咸得惡作。若翻覆糠[麥*弋]火或可於中燒餅而食.雖在時內(nèi)無心
守持.若毛髮爪骨洟唾血等置火中者.咸得惡作。無犯者.謂在時中作心守持.言時
者謂爲(wèi)三寶鄔波馱耶阿遮利耶若爲(wèi)諸餘同淨(jìng)行者所有事業(yè).或時爲(wèi)己熏鉢染
注：
[一]原刻作掉戲煩惱．今依麗刻及藏本改．
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衣熟諸飲食或寒或病所有營爲(wèi)作心守持.乃至事訖中間忘念觸時無犯。言守持
心者若欲觸火應(yīng)心念云我今爲(wèi)作如是事故須觸此火.及爲(wèi)同梵行者若欲滅時
應(yīng)云爲(wèi)無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作觸火想有其六句.後二無犯。若放野
火得窣吐羅罪。亦不應(yīng)於石炭地上輒爾然火.應(yīng)將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺
中庭然火之時勿令熏屋.待煙盡已方持入屋。若營作人所須之木不應(yīng)輒燒.若輕
損時得惡作罪。爲(wèi)翻火聚應(yīng)作鐵鍤。夜誦經(jīng)時應(yīng)炳燈燭.所須燈樹應(yīng)作一重．若是
僧物聽作多重。
根本薩婆多部律攝卷第十一
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