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根本薩婆多部律攝卷第六
尊者勝友造
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
一月衣學(xué)處第三
爾時(shí)薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園.時(shí)諸苾芻多畜長衣或經(jīng)一月或復(fù)過
此廢修正業(yè).[一]因望滿事煩惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻作衣已竟羯恥那衣復(fù)出．得非時(shí)衣欲須應(yīng)受受已當(dāng)疾成衣.若有望處求
令滿足.若不足者得畜經(jīng)一月.若過者泥薩祇波逸底迦。
得非時(shí)衣者若五月一月是謂衣時(shí).異此名非時(shí).若在時(shí)中得衣不分別無犯.於非
時(shí)中若衣不足更有希望處應(yīng)求令足。應(yīng)受者合畜也.有望處者謂於親友及阿遮
利耶等或五年會(huì)等我當(dāng)?shù)靡禄驎r(shí)轉(zhuǎn)換.若不足者我欠爾許衣求令滿足。
若苾芻於月一日得青黃等色衣應(yīng)法滿足而不作衣.復(fù)生異望更得如是相似之
注：
[一]此八字依麗刻加．藏本無文．
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物我當(dāng)成衣者.或無希望.於十日內(nèi)無犯。至十一日得捨墮罪。若未足者得齊一月.
若過者得泥薩祇。若十日內(nèi)於所望處情皆斷絕.過十便犯。有二種衣.一未用衣謂
是新衣.二曾用衣謂於三時(shí)隨一時(shí)中已經(jīng)受用.得此二衣量未滿足畜過一月不
分別者得捨墮罪。
使非親尼浣故衣學(xué)處第四
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔陀夷苾芻因精污裙與故二尼笈多令浣.彼持不淨(jìng)
置女根內(nèi)及安口中.[一]爲(wèi)因求事煩惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者.泥薩祇波逸底迦。
此爲(wèi)除婬染煩惱故.復(fù)爲(wèi)廢彼正業(yè)是故因開親尼爲(wèi)浣.又爲(wèi)防其譏嫌過故亦爲(wèi)
數(shù)數(shù)親近女人令自煩惱轉(zhuǎn)增盛故.爲(wèi)斯衆(zhòng)過制斷非親。言非親者非親族也.言親
族者謂從七世祖父母已來所有眷屬咸名親族.異此非親。言苾芻尼者謂受近圓
非餘下衆(zhòng).諸餘學(xué)處同此應(yīng)知。言故衣者謂曾經(jīng)著．是守持衣體應(yīng)淨(jìng)法者方犯。若
注：
[一]此八字依麗刻加．藏本但有煩惱．不詳其事．下至第十學(xué)處均同．
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老病無力或苾芻尼恭敬尊德情樂爲(wèi)洗及是門徒悉皆無犯。令灑氈褥得惡作罪。
浣者下至以水一浸卽名爲(wèi)浣或泥污令洗．染者乃至一入染汁．打者下至將手一
打一拍。
實(shí)非親族爲(wèi)非親想疑令浣染打得捨墮罪．實(shí)是親族非親想疑令浣染打咸得惡
作.與衣已後尼轉(zhuǎn)根者或時(shí)歸俗得方便罪.使非親尼親尼爲(wèi)浣亦得惡作.意浣此
衣錯(cuò)浣餘衣者但得墮罪無其捨法。凡見門徒爲(wèi)非不止.由不正教故師亦得罪。言
無犯者.或三寶衣物或使親尼或時(shí)自浣或師主爲(wèi)浣或鄔波索迦鄔波斯迦或使
親尼非親爲(wèi)浣斯皆無犯。令他浣衣有四種別.一者不浣二者微浣三者善浣四者
過浣.如是染打同有四別.犯有輕重隨事應(yīng)知。有五染色謂根皮葉華果.然非法色
有其二別.一謂八種大色。何者是耶.頌曰．紫礦．紅藍(lán)．鬱金香．朱沙．大青．及紅茜．黃丹．
蘇方八大色．苾芻不應(yīng)將染衣。二謂深緋色及淺緋色.此二種色若爲(wèi)玩好心著者
皆不清淨(jìng)得惡作罪。若有施主生敬重心將大色衣持施苾芻．應(yīng)用餘色壞其大色.
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著時(shí)無犯。凡著衣服應(yīng)捨三種心生五種心。言三種者一喜好玩飾心二輕賤受用
心三矯覓名稱心.後謂詐著弊衣欲令他知有德有行希招利譽(yù).如是三心皆不應(yīng)
作.但求壞色趣得充身順大師教進(jìn)修善品。言五種心者一知量二知間隙三知思
察四知時(shí)五知數(shù).言知量者受用衣時(shí)知其新舊量度而用徐徐緩牽勿使傷損後
求難得.言知間隙者不可頻頻常著一衣臭而疾破可間用之.言思察者心常思察
此衣來處極難非自臂力由他施己作報(bào)恩心受用之時(shí)勿爲(wèi)非法.言知時(shí)者寒熱
適時(shí)受用合度若乖時(shí)節(jié)自損損他.自損者不益己身.損他者福不增長.言知數(shù)者
十三資具足得資身多畜貯求長貪廢業(yè)。攝頌曰．知量．知間隙．思察．識其時(shí)．知數(shù)受
用衣．自他俱利益。若衣須洗者或時(shí)自洗或遣門徒或近事男或近事女或是可信
浣衣之人.勿不用心令衣有損。凡洗浣衣有五種利.除臭穢氣蟣虱不生身無瘙癢
能受染色堪久受用.不洗衣者翻成五失。著染色衣亦有五利.順聖形儀故令離傲
慢故不受塵垢故不生蟣虱故觸時(shí)柔輭易將護(hù)故。過分浣衣有五種失.能令疾破
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故不堪苦用故受用勞心故無益煩勞故障諸善品故.著好染衣亦有五失.自長驕
恣生他嫉心故令他知是冶容好色故能令求時(shí)多勞苦故能障善品事故過染損
衣用不牢故.若過打時(shí)亦有五失.四過同前五過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打
衣故.佛言受用衣者不應(yīng)打不極打.若於施主得極打衣有好光色柔壞而用.仍不
壞者或置露中摩使光失或可以水灑浸而用.若用僧伽物亦應(yīng)如是。有釋準(zhǔn)此總
不聽打.又有釋云若爾但遮其打何須云極打耶.故知遮其過打不遮其打.又復(fù)遣
浣染打遮非親尼不障餘者卽知衣有許打之義。如前所說不依行者咸得對說惡
作之罪。
取非親尼衣學(xué)處第五
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.鄔波難陀苾芻從嗢鉢羅苾芻尼取賊施衣.[一]其事同前譏
嫌待緣煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻從非親苾芻尼取衣者.除貿(mào)易．泥薩祇波逸底迦。
注：
[一]原刻此句作由貪著心制斯學(xué)處．今依麗刻改．
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言非親者由於非親尼處取衣自濟(jì)不顧有無.若於親處懷顧念心.因制不聽非親
處取。除貿(mào)易者或以衣?lián)Q同體別體.或全酬價(jià)或半價(jià)或少或多或劣或勝或相似
物隨衣主意而換易之.或觀彼意愍而爲(wèi)受.或爲(wèi)報(bào)恩或爲(wèi)福德或供養(yǎng)心受皆無
犯。又設(shè)非換易．作如是心我當(dāng)酬直此亦名換.若爲(wèi)飾玩若輕慢心若矯誑意而換
易者咸得惡作。
若無上下衣者應(yīng)受.若過受者便得捨墮。境想及疑同前學(xué)處。或不對面取或遣書
等取或衣不現(xiàn)前.咸得惡作。無犯者．謂求寂女及學(xué)戒女或施僧伽或聽妙法情生
欽仰．或近圓時(shí)所有惠施.或酬價(jià)直或共換易.或知彼尼是福德者彼以衣物置苾
芻前我有餘衣現(xiàn)無闕乏願(yuàn)爲(wèi)受之作是言已捨衣而去.或親友想或暫用想.如斯
等衣受皆無犯。
從非親居士居士婦乞衣學(xué)處第六
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔波難陀善能說法諸俗男女深生敬信有心供養(yǎng)言
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許惠衣．?dāng)務(wù)Z已往就其家強(qiáng)從索衣．因生煩惱令他不樂長自貪求。[一]其事同前由
過限廢闕譏嫌煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻從非親居士居士婦乞衣.除餘時(shí)．泥薩祇波逸底迦.餘時(shí)者若苾芻奪衣失
衣燒衣吹衣漂衣此是時(shí)。
言居士居士婦者簡餘黃門.謂是男子女人方得重罪.若是不男二根外道之類但
得惡作。言乞者或自乞或使人乞。言奪衣者謂被賊奪或他與衣後還卻索.言失衣
者謂失落或忘處或蟲鼠齧傷.言燒衣者或火燒或灰汁壞.言吹衣者謂風(fēng)吹去.言
漂衣者謂水漂也。衣價(jià)色量三種不同.價(jià)謂直五迦利沙波拏等.色謂青黃赤白等.
量謂五肘等。
此中犯者.謂價(jià)量滿足乞時(shí)惡作得便本罪。於非親想疑等.準(zhǔn)上應(yīng)說。或現(xiàn)身相或
遣書等或時(shí)減量或乞經(jīng)緯或取時(shí)根轉(zhuǎn)或出諂言或詐欺誑或現(xiàn)異相或苦言求
覓者.咸得惡作。無犯者.謂失奪等或他施衣或乞衣繢得小片物或乞小片他與大
注：
[一]原刻此句作因譏嫌事制斯學(xué)處．今依麗刻改．
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段或乞雨衣或乞蚊幬或爲(wèi)衆(zhòng)乞或從非人傍生趣乞.咸悉無犯。
過量乞衣學(xué)處第七
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.六衆(zhòng)苾芻數(shù)被賊奪.因斯過分乞上下衣.事惱同前制斯
學(xué)處。
若復(fù)苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣從非親居士居士婦乞衣.彼多施衣苾芻若須應(yīng)
受上下二衣.若過受者泥薩祇波逸底迦。
言施者謂重重施慇懃施真心施詐心施勝心施劣心施期心施隨順施不順施自
財(cái)施他財(cái)施共他施去時(shí)施還時(shí)施瞋心施喜心施慣習(xí)施不慣施現(xiàn)相施自言施
遣他施自手施.此等施相據(jù)施主心有斯差別.隨順施詐心施瞋心施乞得之時(shí)得
惡作罪.餘皆本罪。言上下衣者有其二種.一苾芻上下衣.上者僧伽胝橫五肘豎三
肘.下者裙也橫五肘豎二肘.二俗人上下衣.上者長十一肘闊三肘.下者長七肘闊
二肘。有云下者謂裙及僧腳崎.上者謂三衣也。
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若乞苾芻上下衣或乞俗人上下衣各依量得者無犯.若過量求者乞時(shí)得惡作.入
手犯捨墮。若乞俗人上下衣縱少不足不應(yīng)更乞.若更乞者得罪.若有盈長不須還
主。若乞苾芻上下衣不足者應(yīng)須更乞.若長應(yīng)還.若不還者得捨墮罪。
知俗人許與衣就乞?qū)W處第八
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔波難陀於俗人處強(qiáng)索衣價(jià).施主俛仰情不得已買
物與之.[一]其事同前過限待緣譏嫌煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻有非親居士居士婦共辦衣價(jià)當(dāng)買如是清淨(jìng)衣與某甲苾芻及時(shí)應(yīng)用.此
苾芻先不受請因他告知便詣彼家作如是語.善哉仁者爲(wèi)我所辦衣價(jià)可買如是清
淨(jìng)衣及時(shí)與我爲(wèi)好故.若得衣者泥薩祇波逸底迦。
言衣價(jià)者謂貝齒金銀.買者非乞得也.言如是衣者謂價(jià)直五迦利沙波拏乃至五
十迦利沙波拏或青色等或長五肘乃至五十肘.言清淨(jìng)者謂非駝毛緂等由體不
堪爲(wèi)衣用故.言及時(shí)者謂順苾芻須用之時(shí)或順苾芻開畜之時(shí)。言先不受請者未
注：
[一]原刻此句作因相觸惱制斯學(xué)處．今依麗刻改．
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曾言請.言善哉仁者卽是讚歎勸喻之辭.言爲(wèi)好者更求勝大謂價(jià)色及量悉皆精
妙。
若過量求乞時(shí)惡作.入手捨墮。未近圓時(shí)已興方便.近圓之後方始獲財(cái).準(zhǔn)前應(yīng)說。
無犯者．若從天等乞或乞縷繢及小帛片等無犯。
勸共作衣學(xué)處第九
若復(fù)苾芻有非親居士居士婦各辦衣價(jià)當(dāng)買如是清淨(jìng)衣與某甲苾芻.此苾芻先不
受請因他告知便詣彼家作如是語.善哉仁者爲(wèi)我所辦衣價(jià)可共買如是清淨(jìng)衣及
時(shí)與我爲(wèi)好故.若得衣者泥薩祇波逸底迦。
此之學(xué)處緣罪同前.然由夫婦二人別出衣價(jià)欲各買上衣持施苾芻苾芻勸令合
作一衣.以此爲(wèi)異。
過限索衣學(xué)處第十
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)王舍城大臣名勃里沙哥羅.因有商客遂寄衣價(jià)與鄔
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波難陀.時(shí)鄔波難陀聞已往取持付餘人復(fù)從強(qiáng)索．彼人有事須赴衆(zhòng)集苾芻不許
遂卽取價(jià)相還.由去違時(shí)遂乖衆(zhòng)制被罰六十迦利沙波拏．取不淨(jìng)財(cái)不護(hù)他意致
生惱亂.[一]因受不淨(jìng)財(cái)事同前煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻若王若大臣婆羅門居士等遣使?fàn)?wèi)苾芻送衣價(jià).彼使持衣價(jià)至苾芻所白
言大德此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來大德哀愍爲(wèi)受．是苾芻語彼使
言仁者此衣價(jià)我不應(yīng)受若得順時(shí)清淨(jìng)衣應(yīng)受．彼使白言大德有執(zhí)事人不．須衣苾
芻言有.若僧淨(jìng)人若鄔波索迦此是苾芻執(zhí)事人.彼使往執(zhí)事人所與衣價(jià)已語言汝
可以此衣價(jià)買順時(shí)清淨(jìng)衣與某甲苾芻令其披服.彼使善教執(zhí)事人已還至苾芻所
白言大德所示執(zhí)事人我已與衣價(jià)得清淨(jìng)衣應(yīng)受.苾芻須衣應(yīng)往執(zhí)事人所若二若
三令彼憶念告言我須衣.若得者善.若不得者乃至四五六返往彼默然隨處而住。若
四五六返得衣者善.若不得衣過是求得衣者．泥薩祇波逸底迦.若竟不得衣.是苾芻
應(yīng)隨彼送衣價(jià)處若自往若遣可信人往報(bào)言仁爲(wèi)某甲苾芻送衣價(jià)彼苾芻竟不得
注：
[一]此十字依麗刻加．
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衣仁應(yīng)知勿令失此是時(shí)。
王者謂灌頂王.大臣者謂親輔佐國政.婆羅門者是貴種.居士者謂諸貴人.等者謂
城內(nèi)外人。言此衣價(jià)我不應(yīng)受者何謂不應(yīng)．謂諸苾芻不應(yīng)自作一國之主及半國
王等.亦不受畜金銀寶等穀粟米豆村園奴婢牛羊車乘。此金銀等僧伽應(yīng)受別人
不應(yīng)受.若田地園圃亦合衆(zhòng)畜.應(yīng)與寺家淨(jìng)人及餘俗人計(jì)分徵課以供僧伽.若使
淨(jìng)人及傭作人自作田者所有穀麥菜蔬果實(shí)並皆不淨(jìng)苾芻不應(yīng)食.又銅盤銅椀
釜鑊甕器咸是僧伽非別人畜.若須守護(hù)應(yīng)差掌器具人隨時(shí)摩拭勿令黑壞.若僧
伽器物分與別人受用無犯.若諸苾芻畜私銅器者得惡作罪．匙及飲水器幷安鹽
盤子衣鉢臥具病藥所須別人應(yīng)畜。言僧伽淨(jìng)人者謂寺家淨(jìng)人也.鄔波索迦者謂
受三歸及五學(xué)處。言默然住者有四住處爲(wèi)六詰問.何謂四處.一廠處二舍處三田
處四店處.廠謂於中作瓦器等及剃髮處.舍謂居宅.田謂稻蔗田中．店謂賣貨之處.
言六詰問者.謂掌衣價(jià)人見苾芻來作如是語仁何故來仁極善來應(yīng)坐此座應(yīng)食
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此餅應(yīng)噉此飯應(yīng)飲此漿.苾芻聞已尋聲答言爲(wèi)衣故來.一一言時(shí)若尋聲疾答令
彼無暇作餘言者名不圓滿詰問.若緩答時(shí)令他得作餘語者名圓滿詰問。言遣可
信者謂可委寄人及己門徒等。
此中犯者.若王臣等送衣價(jià)來不付淨(jìng)人卽自受者犯捨墮.須衣苾芻欲從索者應(yīng)
就彼.若三語六默不得衣時(shí)更欲從索初便惡作語得墮罪.得衣犯捨。有云雖自不
設(shè)方便餘人爲(wèi)索信而不遮得罪如上。若執(zhí)事人[一]報(bào)云仁今可取衣直.苾芻應(yīng)言我
已捨訖宜還本主.若云仁可取衣我當(dāng)語彼.取時(shí)無犯。苾芻不作如是次第求衣犯
[二]墮.若以不實(shí)等事詰彼而索衣價(jià)及不報(bào)主知皆得惡作。若三處並人過數(shù)索彼衣
者犯捨墮.若三處並非人過數(shù)得衣者犯惡作罪.若以人雜非人總有八句.罪有輕
重具如廣文說。攝頌曰．三處人爲(wèi)一三句人各二三非人爲(wèi)一二句兩非人．餘皆準(zhǔn)
義知總成於八句依教成非犯過索罪便生。若苾芻從人乞衣價(jià)時(shí)得惡作．得便捨
墮.若從非人或龍乞衣價(jià)時(shí)得惡作.得便犯捨。若遣使書印乞衣價(jià)時(shí)得惡作.得亦
注：
[一]原刻作執(zhí)．今依麗刻改．
[二]原刻作隨．今依麗刻改．
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犯捨。有俗人爲(wèi)苾芻以衣價(jià)寄外道及非人.如是乃至更互相望若過索時(shí)得惡作.
得便捨墮。無犯者.皆依數(shù)求得.或善方便而從索得.若索衣價(jià)時(shí)作如是語先所與
物可見相還我今衣服現(xiàn)有闕少。
攝頌曰．
高世耶．純黑． 分六．尼師但．擔(dān)毛．浣．金銀． 納質(zhì)．幷賣買。
用野[(先*先)/日/(蟲*蟲)]絲作敷具學(xué)處第十一
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)諸苾芻用高世耶蠒絲而爲(wèi)敷具.殺諸生命增長貪求
廢自善品損他正信.[一]由臥具事過分廢闕譏嫌待緣煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻用新高世耶絲綿作敷具者泥薩祇波逸底迦。
言新者有二種新．一謂新造二謂新得.此據(jù)新造。高世耶者謂純高世耶[(先*先)/日/(蟲*蟲)]絲。言敷
具者謂臥褥也.此有二種.一者貯褥二者[被-皮*千]成．此敷具言二種皆取．下之三戒咸據(jù)
[被-皮*千]成。作者一自作二使人作.爲(wèi)求好故爲(wèi)堅(jiān)牢故爲(wèi)換易故。
注：
[一]此十四字依麗刻加．藏本無文．次下九學(xué)處均同．
********************
若一蠒或小團(tuán)或大聚或披或擘.或以弓彈乃至未成但得輕罪.竟得捨墮。高世耶
高世耶想疑得捨墮罪.非高世耶作高世耶想疑得墮不應(yīng)捨．於高世耶非高世耶
想無犯。若作未成而捨棄.若爲(wèi)他若兩人共作若毛若麻紵若不淨(jìng)物而和雜者.自
作使人咸得輕罪。無犯者．若得已成或他已用或修故物或他施高世耶衣或施高
世耶絲令他爲(wèi)織或於其處高世耶絲綿易得者無犯。或他告言我爲(wèi)仁作高世耶
衣意欲得故默而不止遂貪心故亦得本罪。此捨受心於餘學(xué)處皆犯應(yīng)知。〈言捨受
者謂不遮止前人也.〉
用純黑羊毛作敷具學(xué)處第十二
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)諸苾芻多求黑羊毛作新敷具.由愛上色復(fù)求細(xì)輭廢
業(yè)長貪遮無益故.[一]事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻用純黑羊毛作新敷具者.泥薩祇波逸底迦。
言純黑羊毛者有四種色.一性黑二性青三泥染四尨色.言新者謂是新作。
注：
[一]此四字依麗刻加．
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於純黑色若片若團(tuán)若聚或披或擘或以弓彈乃至未成但得惡作.成得捨墮.餘並
同前。
過分?jǐn)?shù)作敷具學(xué)處第十三
若復(fù)苾芻作新羊毛敷具.應(yīng)用二分純黑第三分白第四分麤.若苾芻不用二分純黑
第三分白第四分麤作新敷具者.泥薩祇波逸底迦。
緣等同前。言第三分白者謂是脅邊項(xiàng)邊及脊上毛.言第四分麤者謂頭足腹毛．由
頭足腹是行動(dòng)處毛麤惡故。言不用者不依兩數(shù)便得本罪。
無犯者．若作十斤毛褥五斤純黑二斤半白二斤半麤.若更增減準(zhǔn)此而說。凡欲作
褥應(yīng)分其毛以爲(wèi)四分.兩分黑一分白一分麤．黑中分兩三四義成.隨作褥時(shí)於後
二分或減一兩乃至半兩或用純黑。已興方便得惡作罪.成得捨墮。
此中犯者據(jù)用黑毛．由難求故.若後二分用作褥時(shí)隨意少多無犯。若不爲(wèi)己或得
先成或黑者易得餘色難求.斤數(shù)減增並成無犯。
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減六年作新敷具學(xué)處第十四
緣等同前．爲(wèi)遮不樂用故愛新好者制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻作新敷具縱心不樂應(yīng)六年持.若減六年不捨故更作新者．除得衆(zhòng)法．泥薩
祇波逸底迦。
言六年持者縱不樂畜亦須年滿。
如於此年造一褥或於此年復(fù)造一褥乃至第五年造一褥.若初造第二褥時(shí)得惡
作罪.成得捨墮.其第一褥體非是犯。若第六年更造新者.若捨前作後或爲(wèi)他作者
無犯。或已興方便後便還俗重受近圓更復(fù)修造.或先轉(zhuǎn)根後還依舊重造成者．得
惡作罪。或減六年作新褥者.衆(zhòng)應(yīng)與法.或衆(zhòng)往觀應(yīng)須三請.不應(yīng)隨彼樂欲便卽與
法.或持褥來至衆(zhòng)中.若長應(yīng)截若短若狹應(yīng)更裨補(bǔ).若薄應(yīng)更毛帖.若全壞不堪料
理者應(yīng)作白二與其別褥。
作新尼師但那不用故帖學(xué)處第十五
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佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)有年老苾芻爲(wèi)造尼師但那於北方商人邊乞得五百
張大疊.故尼師但那悉皆棄捨.世尊見已令更料理.爲(wèi)欲遮其輕賤心故.[一]事惱同前
制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻作新尼師但那應(yīng)取故者堅(jiān)處縱廣佛一張手帖新者上．爲(wèi)壞色故.若苾芻
作新尼師但那不以故者帖新者上爲(wèi)壞色故.泥薩祇波逸底迦。
尼師但那者謂敷具也.縱廣者正方也.所以帖者爲(wèi)令牢故.若無全者廣合集故物
而帖.言佛張手者中人三張手爲(wèi)佛一張手當(dāng)一肘半也.爲(wèi)壞色者是堅(jiān)牢義.由其
重帖遂令受用久堅(jiān)牢故。
若以故帖新．於佛張手或減一指或減半指.此不成帖.得捨墮罪。若有故者作有故
想疑並如上說。或忘故者或復(fù)全壞不堪補(bǔ)治但有新成者無犯。作尼師但那法．應(yīng)
兩重作或青或泥或赤色．諸雜彩色並不應(yīng)作。可疊爲(wèi)三分.在下一分應(yīng)截?cái)嘧魅~.
與三衣葉同．於四邊帖緣．不依作者得惡作罪。
注：
[一]此四字依麗刻加．
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自擔(dān)羊毛過三踰膳那學(xué)處第十六
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)六衆(zhòng)苾芻往泥波羅國於彼道中遇毛車軸折便從乞
求．多得羊毛自擔(dān)而去.[一]因道行事煩惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻行路中得羊毛欲須應(yīng)取.若無人持得自持至三踰膳那.若過者泥薩祇波
逸底迦。
行路中者謂險(xiǎn)路中.言得者從他乞得.言須者謂有所用隨意應(yīng)取.無人持者謂無
淨(jìng)人。此中犯者．謂七極微成一微塵.此七成水塵.此七成銅塵.此七成兔毛塵.此七
成羊毛塵.此七成牛毛塵.此七成隙遊塵.此七成蟣.此七成虱.此七成[麩-夫*廣]麥.此七成
一指.二十四指成一肘.四肘成一弓.五百弓爲(wèi)一拘盧舍.齊此名爲(wèi)阿蘭若處。
若苾芻於無村處自負(fù)羊毛隨路而行若過三踰膳那得捨墮罪.若路有村者或經(jīng)
七村一一村間有一拘盧舍.若苾芻經(jīng)此村間而行者半村惡作.過村捨墮.村間之
路若半拘盧舍亦得惡作.滿拘盧舍得捨墮罪。乘空持去者得惡作罪。若爲(wèi)作帽富
注：
[一]原刻此句作因譏嫌故制斯學(xué)處．今依麗刻改．
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羅或腰絛立播密而持去者無犯。凡諸苾芻不應(yīng)負(fù)擔(dān)。
使非親尼治羊毛學(xué)處第十七
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔波難陀令大世主瞿答彌治理羊毛因廢正修.[一]爲(wèi)因
求事煩惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者.泥薩祇波逸底迦。
浣者下至以水一漬.染者下至一入染汁.擘者下至擘一片。
於非親芯芻尼令浣染等境想同上。若遣書令作若爲(wèi)他爲(wèi)三寶或兩人共作若不
淨(jìng)毛咸得惡作.餘皆同上浣故衣戒說。
捉金銀等學(xué)處第十八
佛在王舍城竹林園中.時(shí)諸苾芻捉金寶等.衆(zhòng)人議曰若釋迦子得捉金銀等者世
五欲樂何不受之.佛言若苾芻須薪草等應(yīng)求薪草不應(yīng)因此遂求金等.復(fù)於室羅
筏城.時(shí)六衆(zhòng)苾芻自捉金等或令他捉.彼諸俗人外道因起譏嫌.[二]爲(wèi)受不淨(jìng)財(cái)事煩
注：
[一]此八字依麗刻加．
[二]此九字依麗刻加．
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惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻自手捉金銀錢等若教他捉.泥薩祇波逸底迦。
言苾芻自手者謂自執(zhí)捉．教他者謂使人捉.言金銀者謂金銀或貝齒或諸錢。
此中犯者.若他人物或受他寄金銀等物及諸錢貝或復(fù)拾遺但得墮罪而不應(yīng)捨.
若得己物不爲(wèi)淨(jìng)法.自捉使人皆捨墮罪。他施金等己作心受.若自若他未捉觸時(shí)
咸非本罪。若教他取時(shí)有十八種咸成其犯謂告彼云汝取此物．汝於此取．汝取此
爾許．汝將此物．汝於此將．汝將此爾許．汝安此物．汝於此安．汝安此爾許．此之九句
皆是對面教.於此三三各初中後據(jù)物器數(shù)如次應(yīng)知.又有三三種據(jù)不對面教.謂
於前九改此爲(wèi)彼卽爲(wèi)九句.合成十八。於可得處使他取時(shí)得惡作罪.捉便本罪.若
不可得處二皆惡作。金銀等物若成不成觸皆捨墮.若非通用錢或缺或廢或少分
似捉皆惡作。若於水陸得遺墮物應(yīng)置顯處隨識者應(yīng)取.無主伏藏應(yīng)取於三寶中
隨利益處用.若得有主伏藏當(dāng)告主知應(yīng)問記驗(yàn)與相當(dāng)者還之．如不相當(dāng)亦入三
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寶中用.若輕慢心而捉觸者亦得惡作。若金作金想疑皆犯捨墮.非金作金想得墮
無捨.疑便惡作.若金非金作非金想無犯.銀等同此。此據(jù)自物得捨墮.若他物自他
物得墮無捨.若鍮石銅鐵鈆錫捉時(shí)無犯。若被賊盜財(cái)寶等物自奪取時(shí)無犯。聞?dòng)?BR>
難事將欲至?xí)r無淨(jìng)人可得.若僧伽物若窣覩波物若法物應(yīng)自掘坑密藏舉已當(dāng)
去.若後時(shí)來應(yīng)自出取.無難爲(wèi)者咸得本罪。若坐夏時(shí)安居施主持衣價(jià)與苾芻衆(zhòng).
卽作委寄此施主心而受取之.諸苾芻應(yīng)求信敬人若寺家淨(jìng)人若鄔波索迦爲(wèi)淨(jìng)
施主.苾芻若得金等物時(shí)作施主物想執(zhí)捉無犯.縱相去遠(yuǎn)得不淨(jìng)物遙作施主物
心持之乃至施主命存已來並皆無犯。若無施主可得者.應(yīng)持金銀等物對一苾芻
隨住隨立作如是說.具夀存念我苾芻某甲得此不淨(jìng)財(cái)當(dāng)持此不淨(jìng)財(cái)換取淨(jìng)財(cái).
如是再三應(yīng)自持舉或令人舉。若苾芻於行路中得金銀等爲(wèi)道糧故應(yīng)自持去或
令淨(jìng)人等及求寂持去.應(yīng)知求寂於金銀等但制自畜不遮執(zhí)捉。
出息求利學(xué)處第十九
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佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.鄔波難陀共外道交易以己麤緂換他細(xì)緂.[一]事惱同前制
斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻種種出納求利者.泥薩祇波逸底迦。
言種種者謂作多種經(jīng)求方便．出納息利者謂以錢等而規(guī)其利。
或以金銀真珠貝玉及諸縷線貯聚穀麥驅(qū)馳車馬爲(wèi)求利故.或以成物博求成物.
應(yīng)作四句。未獲之時(shí)得惡作罪.得便捨墮.出物生利亦皆同犯。若他將苾芻物爲(wèi)生
利時(shí)苾芻貪利默而不止.得利之時(shí)得根本罪。自餘境想或爲(wèi)他或轉(zhuǎn)根.如斯等句
準(zhǔn)前應(yīng)說。若爲(wèi)三寶出納或施主作無盡藏.設(shè)有馳求並成非犯。然此等物出利之
時(shí)應(yīng)一倍納質(zhì)求好保證．明作契書年終之日.應(yīng)告上座及授事人皆使同知.或復(fù)
告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得利欲捨之時(shí).若是苾芻所應(yīng)畜財(cái)捨與可信苾
芻.若不淨(jìng)財(cái)捨與信心俗人.此謂作法非是永施.若不還者應(yīng)就強(qiáng)索不可唐捐。
[二]賣買學(xué)處第二十
注：
[一]原刻此句作因非法貪制斯學(xué)處．今依麗刻改．
[二]藏本卷六．
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佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.因六衆(zhòng)苾芻種種賣買.[一]事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻種種賣買者.泥薩祇波逸底迦。
言種種者謂作多種販賣.或賤處賤時(shí)多聚財(cái)貨貴時(shí)貴處轉(zhuǎn)賣規(guī)求.或瞻相時(shí)宜
預(yù)知豐儉乘時(shí)射利以求活命.言賣買者謂劫貝縷線芻摩白疊酥油糖蜜米豆稻
麻銅鐵金銀真珠貝玉及諸錢貨。
此等諸物買時(shí)爲(wèi)利買得輕罪.賣無利心者無犯.若翻前初無犯後得捨墮.買俱有
利心初輕後重.俱無非犯。有云初爲(wèi)利買卽得重罪.後賣獲利方爲(wèi)捨悔。此賣買財(cái)
準(zhǔn)前應(yīng)捨.境想輕重類可思之。若賣買時(shí)不依實(shí)說.或以僞濫斗秤欺誑於他得妄
語罪.獲物之時(shí)便犯盜罪。凡持財(cái)物欲賣買時(shí)先須定意無求利心.隨處獲利悉皆
無犯。若諸苾芻設(shè)爲(wèi)三衣.不應(yīng)規(guī)利而作販賣。又於俗人作市易處不應(yīng)自酬價(jià)直.
應(yīng)令敬信俗人或使求寂爲(wèi)買無犯.若無此者應(yīng)自酬直.或二或三而還其價(jià).不應(yīng)
過此共爲(wèi)高下。若現(xiàn)前衆(zhòng)物欲賣之時(shí).上座應(yīng)先爲(wèi)作本價(jià).不可因斯卽便唱斷.應(yīng)
注：
[一]此四字依麗刻加．
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取末後價(jià)極高者方可與之。實(shí)不欲買妄增他價(jià)得惡作罪。唱得衣時(shí)未還價(jià)直卽
便著者得惡作罪。若施主信心持妻子施.應(yīng)還問彼此欲如何.若言唱賣我當(dāng)酬直
者.隨施主意應(yīng)賣.苾芻不應(yīng)增價(jià).若增價(jià)者得惡作罪.然亦不應(yīng)問其價(jià)直.隨彼施
主與價(jià)而受。若父母信心持小童子施苾芻者.應(yīng)爲(wèi)受取.若彼卻索應(yīng)還.若酬價(jià)者
任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊以袈裟片而繫于頸隨時(shí)濟(jì)養(yǎng).後時(shí)長大
念報(bào)恩者持物來施隨意應(yīng)受。
根本薩婆多部律攝卷第六
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