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根本薩婆多部律攝卷第一
尊者勝友造
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
[一]初釋波羅底木叉經(jīng)序
敬禮調(diào)伏除煩惱 滅衆(zhòng)生惑爲(wèi)正因 如日廣耀朗無(wú)邊 咸能破盡諸冥闇.
[二]佛說(shuō)廣釋.幷諸事. 尼陀那.及目得迦. 增一乃至十六文. 鄔波離尊之所問(wèn).
摩納毗迦申要釋. 毗尼得迦.幷本母. 我今隨次攝廣文 令樂(lè)略者速開(kāi)悟。
[三]別解脫經(jīng)難得聞 經(jīng)於無(wú)量俱胝劫 讀誦受持亦如是 如說(shuō)行者更難遇。
此中初頌意明教行難得。言別解脫者由依別解脫經(jīng)如說(shuō)修行於下下等九品諸
惑漸次斷除永不退故於諸煩惱而得解脫名別解脫.又見(jiàn)修煩惱其類(lèi)各多於別
別品而能捨離名別解脫由惑漂沒(méi)三界有情爲(wèi)此先應(yīng)勤求解脫.經(jīng)謂佛語(yǔ)簡(jiǎn)外
道教.聞?wù)哽端f(shuō)謂文及義以其耳識(shí)幷後決斷心而了知故.言難得者諸佛出
注：
[一]藏本卷一．
[二]藏本次下二頌合爲(wèi)一頌．
[三]藏本但有釋文．不牒戒經(jīng)．以下各段均同．
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世時(shí)乃一逢又善趣等極難得故。言無(wú)量俱胝劫者謂是大劫雖經(jīng)多數(shù)戒法難逢.
設(shè)過(guò)於此亦難值遇.此顯難遭之極。言讀誦者若文若義以慧領(lǐng)受.言受持者謂於
彼二數(shù)數(shù)憶持長(zhǎng)時(shí)不忘由念誦等勤相應(yīng)故。言如說(shuō)行者於所作業(yè)以身語(yǔ)心順
大師言無(wú)違犯故.更難遇者聞讀受持斯猶易得如說(shuō)行者極爲(wèi)難遇.勇勵(lì)精勤方
全戒行非下劣心之所能得故說(shuō)更言彰極難也。此中明教及行是難遭遇.聞?wù)b持
者謂是其教.遵奉修習(xí)卽是其行。
諸佛出現(xiàn)於世樂(lè) 演說(shuō)微妙正法樂(lè) 僧伽一心同見(jiàn)樂(lè) 和合俱修勇進(jìn)樂(lè)。
此頌意明三寶興世所有事業(yè)皆是樂(lè)因故。言諸佛出現(xiàn)於世樂(lè)者謂入胎時(shí)現(xiàn)生
時(shí)名佛出世.依[一]將成理作如是說(shuō)雖曰菩薩受佛陀稱(chēng).或成正覺(jué)時(shí)名佛出世.由於
爾時(shí)成一切智得佛陀號(hào).是妙解脫喜樂(lè)因故說(shuō)名爲(wèi)樂(lè).猶如世人名火爲(wèi)樂(lè)。言演
說(shuō)微妙正法樂(lè)者謂契經(jīng)等十二分教。言僧伽者謂八大人等.言一心同見(jiàn)者謂於
戒見(jiàn)威儀正命衆(zhòng)同遵故.又明一心同事難可壞故。言和合俱修者卽是齊心俱淨(jìng)
注：
[一]原刻此二字作何道．今依麗刻及藏本改．
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尸羅故.言勇進(jìn)者於三學(xué)處勤修行故.或勇心策勵(lì)令諸煩惱究竟盡故.又心勇決
於所修事進(jìn)無(wú)退故.並是樂(lè)因。
若見(jiàn)聖人則爲(wèi)樂(lè) 幷與共住亦爲(wèi)樂(lè) 若不見(jiàn)諸愚癡人 是則名爲(wèi)常受樂(lè)。
此頌意明親近善人遠(yuǎn)離惡友亦是樂(lè)因故.上半下半如次應(yīng)識(shí)。言聖人者於罪惡
事遠(yuǎn)而捨去.卽此聖人有勝善德.見(jiàn)及同住並能生樂(lè)。若不修善品多爲(wèi)惡行迷於
正理故曰愚癡.不應(yīng)親近速當(dāng)捨離。
見(jiàn)具尸羅者爲(wèi)樂(lè) 若見(jiàn)多聞亦名樂(lè) 見(jiàn)阿羅漢是真樂(lè) 由於後有不生故。
此頌意明善友差別。然諸聖人有其二種一者世俗二者勝義.世俗復(fù)二一住定分
二住慧分。言具尸羅者謂住定分.雖是俗寶亦能遠(yuǎn)惡.此明因戒能發(fā)定故。言多聞
者謂住慧分.由定發(fā)慧故。下半明於定慧二法平等運(yùn)[一]心住究竟處卽是勝義真善
知識(shí).言阿羅漢者於流轉(zhuǎn)中證不生法.謂從煩惱衆(zhòng)苦繫縛永得脫故。
於河津處妙階樂(lè) 以法降怨戰(zhàn)勝樂(lè) 證得正慧果生時(shí) 能除我慢盡爲(wèi)樂(lè)。
注：
[一]原刻作行．今依麗刻改．
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此頌上半明致樂(lè)之因.下半明慧生斷惑。言河津者謂解脫河離二邊過(guò)故由八正
道方能獲得名爲(wèi)妙階.喻若河津有好階道是行旅樂(lè)因故。言以法降怨戰(zhàn)勝樂(lè)者
此明以正行之法爲(wèi)捍敵具.降伏煩惱令不更生故名戰(zhàn)勝。次下半頌明以智劍斬
我慢幢破魔羅軍彰勝樂(lè)故。
若有能爲(wèi)決定意 善伏根欲具多聞 從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂(lè)。
此頌述前修正行人杜多功德圓滿(mǎn)相應(yīng)是樂(lè)因故。言決定意者謂初發(fā)淨(jìng)心爲(wèi)知
足行決斷策勤不希名利.檢攝身心防護(hù)外境解脫勝果因此成故。言善伏根欲者
此顯助伴清淨(jìng)能與戒俱故.言具多聞?wù)叽嗣鳙@勝上果必藉多聞.智能簡(jiǎn)擇煩惱
方斷非愚癡人堪住蘭若.是故苾芻先學(xué)多聞設(shè)非多聞但明戒相亦得住於蘭若
之處。言從少至老等者明決定心始終無(wú)退故。言寂靜閑居蘭若樂(lè)者謂離諠雜方
能趣理令心樂(lè)住。
[一]上之六頌是諸羅漢結(jié)集所置自下序文總開(kāi)十義.初明佛所教二訶不總集三不
注：
[一]藏本缺此段文．
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集隨聽(tīng)四供養(yǎng)法式五正明誡勑六誡勑利益七無(wú)誡過(guò)生八正作白事九勸至心
聽(tīng)十淨(jìng)其徒衆(zhòng)。
諸大德春時(shí)爾許過(guò)餘有爾許在老死旣侵命根漸減大師教法不久當(dāng)滅.諸大德應(yīng)
勤光顯莫爲(wèi)放逸由不放逸必當(dāng)證得[一]如知應(yīng)正等覺(jué)何況所餘覺(jué)品善法.大德僧伽
先作何事.佛聲聞衆(zhòng)少求少[二]事不來(lái)諸苾芻說(shuō)欲及清[三]淨(jìng)。
初明佛所教者卽是諸大德春時(shí)爾許過(guò)等。過(guò)者是已往義.言春時(shí)者謂三時(shí)內(nèi)隨
在何時(shí)說(shuō)波羅底木叉而稱(chēng)其事此中且據(jù)春時(shí)也.言三時(shí)者謂春夏冬.言爾許者
指其限量謂隨說(shuō)戒日取數(shù)而言.餘有爾許在者可凖當(dāng)時(shí)餘日而說(shuō)。言老死旣侵
者意明老死常在現(xiàn)前.老及於死名爲(wèi)老死.然十二有支但言此一者爲(wèi)於憂(yōu)悲等
此用最強(qiáng)故.欲顯修淨(jìng)行者失圓滿(mǎn)事此是初因。然修行者圓滿(mǎn)之因略有二種一
謂所依二謂行本.言所依失者由老死逼故無(wú)所堪能命根斷壞如其次第.言行本
失者謂大師教法不久當(dāng)滅由佛法滅退失行故.大悲世尊以無(wú)倒義化諸有情故
注：
[一]戒經(jīng)此二字作如來(lái)．
[二]戒經(jīng)次有句云未受近圓者出．
[三]戒經(jīng)次有句云誰(shuí)遣苾芻尼請(qǐng)教授．
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曰大師.法謂十二分教世尊以此導(dǎo)利有情隨有緣者悉皆受化.由此二事失圓滿(mǎn)
行故。言莫放逸者勸不放逸勤心勇決光顯聖教故.所以但言不放逸者顯不放逸
諸善品中爲(wèi)最勝故.言應(yīng)勤者勸不放逸能與出世聖道加行爲(wèi)依止故.謂於奢摩
他毗鉢舍那雙修等運(yùn)獲聖道故。由不放逸必當(dāng)證得等者此顯世尊令出家衆(zhòng)求
解脫者證道果故制衆(zhòng)學(xué)處.[一]言如知者如所了事稱(chēng)實(shí)知故.應(yīng)者於諸有情應(yīng)受供
養(yǎng)故.言正等覺(jué)者謂是無(wú)倒徧了知故.言何況所餘覺(jué)品善法者此亦配前由不放
逸.能趣菩提所有善法皆悉名爲(wèi)覺(jué)品善法。次明訶不總集。言大德僧伽先作何事
者此明先無(wú)別事應(yīng)來(lái)同集.故下文云佛聲聞衆(zhòng)少求少事旣無(wú)餘事何故不來(lái)。又
釋云褒灑陀時(shí)灑掃清淨(jìng)嚴(yán)設(shè)燈華等是前作業(yè).故須問(wèn)云大德僧伽先所作事並
已作未。言少求少事者少求謂少欲少事謂知足.又少求謂意業(yè)少事謂身語(yǔ).言聲
聞?wù)唠S他聞也.隨他音聲而聽(tīng)聞故.以斯成衆(zhòng)故言聲聞衆(zhòng).衆(zhòng)者同心共集不可壞
故。次明不集隨聽(tīng)。言不來(lái)等者於長(zhǎng)淨(jìng)時(shí)不同集會(huì)名爲(wèi)不來(lái).言大德者是相敬言.
注：
[一]藏本此段釋云．如來(lái)者如所趣而來(lái)故．與戒經(jīng)文合．
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如世尊說(shuō)於諸苾芻若少若老不應(yīng)喚名及氏姓等應(yīng)言具夀或言大德若佛世尊
應(yīng)喚德號(hào).不爾者得越法罪。言說(shuō)欲及清淨(jìng)者苾芻身有病患及修勝善品不能赴
集應(yīng)與欲淨(jìng).或身表業(yè)而與欲淨(jìng).應(yīng)如是與.偏露右肩脫革屣隨其所應(yīng)爲(wèi)敬事已
蹲居合掌作如是說(shuō).具夀存悉今僧伽十四日爲(wèi)褒灑陀我苾芻某甲亦十四日爲(wèi)
褒灑陀.我某甲自陳徧淨(jìng)無(wú)諸障法爲(wèi)病患因緣故彼如法僧事我今與欲清淨(jìng).此
所陳事當(dāng)爲(wèi)我說(shuō).第二第三亦如是說(shuō)。若苾芻病重不能與欲者若堪扶去應(yīng)扶入
衆(zhòng).若不堪者衆(zhòng)應(yīng)就病人爲(wèi)褒灑陀.若不爾者作法不成得越法罪。[一]若非褒灑陀作
餘羯磨者但直與欲不說(shuō)清淨(jìng)。其持欲淨(jìng)苾芻旣入衆(zhòng)中應(yīng)對(duì)比座苾芻作如是言.
具夀存念於某處房苾芻某甲身嬰疾苦.今僧伽十四日爲(wèi)褒灑陀彼苾芻某甲亦
十四日爲(wèi)褒灑陀.彼苾芻某甲自說(shuō)清淨(jìng)無(wú)諸障法.爲(wèi)病患因緣如法僧事與欲清
淨(jìng).彼所陳事我今具說(shuō)。若更有餘緣.隨當(dāng)時(shí)事而稱(chēng)說(shuō)之。所以於別人邊說(shuō)欲清淨(jìng)
不告大衆(zhòng)者.爲(wèi)遮延時(shí)生疲勞等諸過(guò)失故。若苾芻懈惰及爲(wèi)鄙法而與欲者得突
注：
[一]藏本無(wú)此句．別有文云清淨(jìng)者如與欲當(dāng)說(shuō)．
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色訖里多罪。若羯磨陀那或現(xiàn)有病.或恐病將生.或遇患新差.或贍病人.或復(fù)疲困.
或遭飢渴寒熱.或可稟性多有闇睡修餘善品冀遣惛沉.或於靜房自誦戒本.或可
於他聽(tīng)受戒義.或守文句人繫心思義恐其廢忘.或復(fù)創(chuàng)始修得妙觀現(xiàn)前爲(wèi)伏心
故.或於覺(jué)分善品不令間雜若雜餘緣恐失正念.或時(shí)見(jiàn)諦得初果位.斯皆與欲無(wú)
犯。若與欲者多同集者少.年老苾芻應(yīng)廢餘善事當(dāng)赴集處。持欲之人旣受欲已.若
急走若跳坑若在欄楯危處若乘空若向界外若登雙蹋道若躡兩梯桄若睡眠入
定身死歸俗或云我是求寂等並不成善持欲淨(jìng).應(yīng)更取欲。若一人持多欲淨(jìng)隨能
憶說(shuō).若在地居空互皆不成。亦不應(yīng)轉(zhuǎn)授欲淨(jìng).授學(xué)之人不持他欲應(yīng)與他欲.由[一]是
苾芻故。在界內(nèi)住人應(yīng)與界內(nèi)者欲.異此不成。[二]尼請(qǐng)教授有無(wú)隨說(shuō)。
因明界法。凡界有其二種.一小二大.可先結(jié)小界場(chǎng).應(yīng)在大界內(nèi)一邊無(wú)妨難處安
之。應(yīng)先置標(biāo)相.且如東方標(biāo)相或以牆樹(shù)柵籬或聚土立石或釘橛或崖坎等.餘方
亦然。旣置相已言白復(fù)周.敷座鳴揵稚作前方便.所有大衆(zhòng)盡皆同集.無(wú)與欲法。舊
注：
[一]藏本此句作非苾芻故．
[二]藏本缺此句．
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住苾芻唱其標(biāo)相.先從東方次南西北.唱相旣訖次一苾芻先當(dāng)作白方爲(wèi)羯磨先
結(jié)小界.不應(yīng)在後方爲(wèi)羯磨。大德僧伽聽(tīng).今於此處舊住苾芻某甲唱小界四方標(biāo)
相.東方某相乃至北方某相.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今於此相域內(nèi)結(jié)作
小界場(chǎng).白如是。次作羯磨。大德僧伽聽(tīng).今於此處舊住苾芻某甲唱小界四方標(biāo)相.
東方某相乃至北方某相.僧伽今於此相域內(nèi)結(jié)作小界場(chǎng).若諸具夀聽(tīng)於此相域
內(nèi)結(jié)作小界場(chǎng)者應(yīng)默然.若不許者說(shuō)。僧伽已於此相域內(nèi)結(jié)作小界場(chǎng)竟.僧伽已
聽(tīng)許由其默然故.我今如是持。〈此小界場(chǎng)文無(wú)定制西方在處皆有其量纔可丈餘
平地甎團(tuán)更無(wú)[一]階級(jí)中安制底門(mén)向一邊〉次結(jié)大界.此中大界量者極大橫闊兩踰
膳那半.若其無(wú)水向下亦然.有水隔者齊水是界.若界內(nèi)有樹(shù)有山界隨樹(shù)山.上至
水界與闊量同.若樂(lè)小者量事任意。結(jié)大界時(shí)同前標(biāo)相.舊住苾芻應(yīng)於四方觀標(biāo)
相已敷座席鳴揵稚衆(zhòng)應(yīng)盡集同前告知.可對(duì)大衆(zhòng)次一苾芻作白二羯磨.大德僧
伽聽(tīng).今於此處舊住苾芻某甲唱大界四方標(biāo)相.東方某相乃至北方某相.若僧伽
注：
[一]原刻作［石*皆］.今依麗刻改.
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時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今於此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿
蘭若至斯住處除村及村勢(shì)分.白如是。次作羯磨.大德僧伽聽(tīng).今於此處舊住苾芻
共稱(chēng)大界四方久住標(biāo)相.東方某相乃至北方某相.僧伽應(yīng)許於此相域內(nèi)結(jié)作一
褒灑陀同住處法僧伽大界.從阿蘭若至斯住處除村及村勢(shì)分.若諸具夀聽(tīng)於此
相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處除村及村勢(shì)分者
應(yīng)默然.若不許者說(shuō)。僧伽已於此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟.僧
伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。若僧伽已結(jié)爲(wèi)大界竟.此中苾芻應(yīng)集一處爲(wèi)
褒灑陀及隨意事幷作一切單白白二白四羯磨.若衆(zhòng)不集作法不成得越法罪。若
欲於此界上結(jié)作不失衣界者還依大界相上而結(jié).如是應(yīng)作令一苾芻應(yīng)爲(wèi)白二.
先作白已方爲(wèi)羯磨。大德僧伽聽(tīng).於此住處和合僧伽已共結(jié)作一褒灑陀同住處
法僧伽大界.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今於此大界相域內(nèi)結(jié)作苾芻不失
衣界.白如是。大德僧伽聽(tīng).於此住處和合僧伽已共結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽
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大界.僧伽今於此大界相域內(nèi)結(jié)作苾芻不失衣界.若諸具夀聽(tīng)於此大界相域內(nèi)
結(jié)作苾芻不失衣界者應(yīng)默然.若不許者說(shuō)。僧伽已於此大界相域內(nèi)結(jié)作苾芻不
失衣界竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。若僧伽已結(jié)不失衣界竟.唯將上
下二衣界內(nèi)行住無(wú)離衣咎。若小界大界有緣須解者.應(yīng)以白四解之。於小界場(chǎng)中
敷座席已次鳴揵椎.若衆(zhòng)不集下至四人.在小界中令一苾芻應(yīng)先作白方爲(wèi)羯磨。
大德僧伽聽(tīng).於此住處和合僧伽先共結(jié)作小界場(chǎng).若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧
伽今共解此小界場(chǎng).白如是。大德僧伽聽(tīng).於此住處和合僧伽先共結(jié)作小界場(chǎng).僧
伽今共解此小界場(chǎng).若諸具夀聽(tīng)解此小界場(chǎng)者應(yīng)默然.若不許者說(shuō)。是初羯磨.第
二第三亦如是說(shuō)。僧伽已解小界場(chǎng)竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.我今如是持。或可
先有大界無(wú)小界今欲結(jié)小界者.應(yīng)先以白四羯磨解其大界.應(yīng)如是解。大德僧伽
聽(tīng).於此住處和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者
僧伽應(yīng)許僧伽今解大界.白如是。大德僧伽聽(tīng).於此住處和合僧伽先共結(jié)作一褒
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灑陀同住處法僧伽大界.僧伽今解此大界.若諸具夀聽(tīng)解此大界者應(yīng)默然.若不
許者說(shuō)。是初羯磨.第二第三亦如是說(shuō)。僧伽已解大界竟.僧伽已聽(tīng)許.由其默然故.
我今如是持。旣解界已先結(jié)小界後結(jié)大界幷不失衣.如上應(yīng)作。若不解舊界更結(jié)
新者.後結(jié)不成得惡作罪。若欲小界大界一羯磨人以一白二同時(shí)結(jié)者.幷以白四
同時(shí)解者.於兩界上集二僧伽.應(yīng)以座席壓二界上.其秉法者住此應(yīng)作羯磨。又復(fù)
應(yīng)知結(jié)時(shí)小界在前.解時(shí)小界在後.若欲雙解雙結(jié)牒文作法凖事應(yīng)知。凡結(jié)界時(shí)
不應(yīng)以界而入餘界及現(xiàn)停水處兼小界場(chǎng)幷尼住處.不應(yīng)以界而越餘界。有五處
不應(yīng)越.謂苾芻界苾芻尼界小界場(chǎng)停水處及二界中間。亦非解此界而餘界亦解。
若以一大樹(shù)亦得爲(wèi)多界之相。其結(jié)界時(shí)旣知方相.所作羯磨已說(shuō)多分.秉羯磨者
忽然身死亦成結(jié)界。若現(xiàn)幻術(shù)及神通力作界標(biāo)相不成結(jié)界。亦不應(yīng)以水波日月
等而作界相。若客苾芻至空住處不七八日待於舊人便結(jié)界者得惡作罪.應(yīng)依前
界不依後結(jié)。若諸河澗有橋梁者得通結(jié)界.異此便非.河澗之上橋梁壞者若欲修
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治得經(jīng)七夜.若至第八夜界法便失.若本無(wú)心重修理者橋梁旣破界亦隨失。有五
事失大界.一切僧伽皆悉轉(zhuǎn)根.一切僧伽決捨而去.一切僧伽並皆歸俗.一切僧伽
同時(shí)命過(guò).一切僧伽作法而解。若阿蘭若及在村中非結(jié)界處齊何名界.阿蘭若齊
一拘盧舍.村中齊牆柵處幷外勢(shì)分名之爲(wèi)界.斯二界內(nèi)苾芻同集在手相及處.諸
有羯磨咸隨意秉如上所說(shuō).違教作者咸得越法罪。
合十指恭敬 禮釋迦師子 別解脫調(diào)伏 我說(shuō)仁善聽(tīng)。
此頌明供養(yǎng)法式。言合十指恭敬者謂合兩手表恭敬相.凡於大師作供養(yǎng)者有其
二種一謂致禮二申讚歎.合掌恭敬是致禮儀.釋迦師子是讚歎德。言釋迦者明在
俗時(shí)族姓高勝非下流故.言師子者顯出家後無(wú)所畏憚諸外道類(lèi)皆恐怖故。言別
解脫等者於大師法而生恭敬.起方便時(shí)能脫煩惑有極勝德名別解脫.現(xiàn)被染等
煩惱所纏具縛有情能調(diào)伏故名爲(wèi)調(diào)伏。我說(shuō)仁善聽(tīng)者勸聽(tīng)法也。
聽(tīng)已當(dāng)正行 如大仙所說(shuō) 於諸小罪中 勇猛亦勤護(hù)．
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心馬難制止 勇決恆相續(xù) 別解脫如銜 有百針極利。
此頌正明誡勑。言聽(tīng)已當(dāng)正行等者謂聽(tīng)聞已無(wú)倒而行.不爲(wèi)懈怠心常勤勇．勸彼
修行捨諸非法.猶如大仙親爲(wèi)說(shuō)教皆奉持故。大仙者謂薄伽梵於世俗中是尊勝
故.又於聲聞獨(dú)覺(jué)之仙是殊勝故號(hào)爲(wèi)大仙。小罪謂是遮罪非性罪類(lèi).於小罪中勇
猛防護(hù)心無(wú)懈怠.此中亦言?xún)逊佬赃^(guò)於小罪處亦遣用心。[一]有本云勇猛應(yīng)勤
護(hù)者卽凖防性罪略去亦聲.此言爲(wèi)表於諸犯處勿生緩慢至意守持。言罪者謂鄙
惡法勝流之人所嫌恥故.言勤護(hù)者於善法中起精進(jìn)故。言勇決者勤勇決列貪著
諸境如馬奔逸實(shí)可畏故.恆相續(xù)者交馳不絕與境相近極難遮止.此言顯心是難
調(diào)主故遣調(diào)心.此若善調(diào)身語(yǔ)隨正由此心根生煩惱故.爲(wèi)此惟勸專(zhuān)念洗除令善
清淨(jìng).應(yīng)常觀察無(wú)常無(wú)我執(zhí)我常者猶若虛空體無(wú)變易斷惑之理不相應(yīng)故。言銜
者謂是不調(diào)伏類(lèi)犯戒之口於其口中施轡勒故.言如者謂是順理善能遠(yuǎn)離稱(chēng)當(dāng)
理事遠(yuǎn)離著樂(lè)自苦二邊過(guò)故.又爲(wèi)稱(chēng)其根欲性等故名爲(wèi)如.又復(fù)如者是譬況義.
注：
[一]藏本無(wú)此異解.
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有百針者謂破戒人於現(xiàn)法中種種熱惱悔恨傷心比於針剌.略舉大數(shù)且言其百.
言極利者能於後時(shí)生犯之因割令斷故。於戒銜處兩種義成.卽是心生追悔說(shuō)所
犯罪.又令?lèi)阂?jiàn)永不生故。
若人違軌則 聞教便能止 大士若良馬 當(dāng)出煩惱陣。
此頌明誡勑利益。違者謂是違犯.軌則者謂諸學(xué)處。聞教便能止者言其不由刀杖
等物而爲(wèi)遮制。言大士者謂近圓人.若良馬者謂賢善智馬。當(dāng)出煩惱陣者煩惱難
摧喻之軍陣.大士要心欲出生死策修淨(jìng)戒破煩惱軍.言當(dāng)出者謂是當(dāng)獲阿羅漢
果等。
若人無(wú)此銜 亦不曾喜樂(lè) 彼沒(méi)煩惱陣 迷轉(zhuǎn)於生死。
此頌明無(wú)誡過(guò)生。若人無(wú)此銜者諸外道等心馳邪境及躭欲者惛於欲樂(lè)。言亦不
曾喜樂(lè)者顯無(wú)涅槃性.於圓寂理無(wú)愛(ài)樂(lè)心。彼沒(méi)煩惱陣者謂因邪教共煩惱戰(zhàn).爲(wèi)
無(wú)善轡被他降伏名爲(wèi)沒(méi)陣。迷轉(zhuǎn)生死者由無(wú)別解脫銜於五趣中輪迴無(wú)救.隨業(yè)
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而轉(zhuǎn)失正道故。
次下明正作白事告衆(zhòng)令知。
大德僧伽聽(tīng).今僧伽黑月十四日作褒灑陀.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今作褒
灑陀說(shuō)波羅底木叉戒經(jīng).白如是。
言大德僧伽聽(tīng)等者欲令勿生異想專(zhuān)心聽(tīng)故.於所聽(tīng)事正憶持故。言僧伽者有其
五種謂四人五人十人二十人多人.此中四人僧伽者謂除隨意出罪近圓自餘羯
磨咸悉應(yīng)作.五人僧伽者謂除中方近圓及以出罪餘並應(yīng)作.十人僧伽者但除出
罪餘並應(yīng)作.二十人僧伽及多人僧伽者諸法皆作。言十四日者是顯褒灑陀時(shí).此
據(jù)春夏冬三時(shí)之中每四月內(nèi)各取第三半月盡及第七半月盡恆是十四日爲(wèi)褒
灑陀.餘並是十五日.應(yīng)知一年之中六是十四日十八是十五日。每黑白月日日之
中須以日數(shù)告衆(zhòng)令知.或上座白或授事人或復(fù)餘人云.諸大德今是黑白月某日
可爲(wèi)最勝造寺施主及護(hù)寺天神四恩等類(lèi).人人各說(shuō)經(jīng)中福施妙頌.所以此時(shí)須
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告白者一爲(wèi)知褒灑陀時(shí)二防俗人來(lái)問(wèn)。又知日數(shù)者或依星次或依王法.日月大
小應(yīng)可隨之。[一]言褒灑陀者褒灑是長(zhǎng)養(yǎng)義陀是持義.謂由衆(zhòng)集說(shuō)戒便能長(zhǎng)養(yǎng)善法
持自心故名褒灑陀.又褒灑同前陀是淨(jìng)除義.謂增長(zhǎng)善法淨(jìng)除不善故。言時(shí)至者
謂是褒灑陀時(shí)無(wú)餘妨難.言聽(tīng)者謂問(wèn)當(dāng)時(shí)現(xiàn)座徒衆(zhòng)爲(wèi)聽(tīng)許不。言僧伽應(yīng)許者僧
伽應(yīng)許我爲(wèi)衆(zhòng)說(shuō)戒.白如是者謂指其事而告知也。所以不舉衆(zhòng)俱說(shuō)者爲(wèi)皆不能
誦持戒故.或有雖誦不能盡熟.又聽(tīng)法者理不應(yīng)然。所以不於房?jī)?nèi)別別說(shuō)者由此
便非大衆(zhòng)爲(wèi)褒灑陀同集一處利益多故.又別別說(shuō)便有不聽(tīng)正法之過(guò)。
凡說(shuō)戒日有善苾芻誦得戒者.不應(yīng)令授學(xué)人說(shuō)戒。若於住處但有四人.皆可同集
不應(yīng)別住亦不取欲.若於諠雜制底之處或俗人處或露現(xiàn)處或不淨(jìng)處或猥鬧處
而長(zhǎng)淨(jìng)者得惡作罪.必?zé)o餘處在四無(wú)犯.不應(yīng)對(duì)俗。又於眠時(shí)入定時(shí)乞食時(shí)消息
時(shí)供養(yǎng)時(shí)爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)者得惡作罪.餘時(shí)有礙在此非過(guò)。若有苾芻在於界內(nèi)爲(wèi)官所拘
不來(lái)共集爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)者得別住罪不成長(zhǎng)淨(jìng).其被拘者餘人應(yīng)爲(wèi)詣官求令釋放.若不
注：
[一]原刻此字在灑字下.今依麗刻改.
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爾者得惡作罪。癲狂苾芻與癲狂法.防別住故。凡苾芻等每至長(zhǎng)淨(jìng)日先應(yīng)審諦觀
察自身我不於此半月之中犯諸罪耶.若憶所犯應(yīng)如法說(shuō).應(yīng)往清淨(jìng)人邊隨其所
應(yīng)具威儀已蹲居合掌憶先罪名作如是說(shuō).具夀存念我苾芻某甲犯如是罪.此[一]所
犯罪我今於具夀前從清淨(jìng)來(lái)並皆發(fā)露說(shuō)罪我不覆藏.由發(fā)露說(shuō)罪故得安樂(lè)不
發(fā)露說(shuō)罪不安樂(lè).第二第三亦如是說(shuō)。彼應(yīng)問(wèn)言汝見(jiàn)罪不.答言我見(jiàn).將來(lái)諸戒能
善護(hù)不.答言善護(hù).所對(duì)苾芻應(yīng)云爾.其說(shuō)罪者答云善。若於罪有疑應(yīng)就持律者善
決知已後當(dāng)發(fā)露.應(yīng)對(duì)苾芻而說(shuō)其罪不應(yīng)對(duì)苾芻尼等.若對(duì)尼等得越法罪。不應(yīng)
對(duì)彼犯同分罪人而爲(wèi)發(fā)露.謂波羅市迦望波羅市迦爲(wèi)同分乃至突色訖里多望
突色訖里多爲(wèi)同分.言同分者是相似義。謂同罪者若褒灑陀時(shí)憶所犯罪彼時(shí)應(yīng)
可心念守持云.今僧伽於十四日爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)事我苾芻某甲於僧伽中憶所犯罪我某
甲於所犯罪自心守持.若僧伽長(zhǎng)淨(jìng)已後對(duì)淨(jìng)苾芻如法當(dāng)說(shuō).疑罪凖知.其誦戒人
若憶若疑類(lèi)此應(yīng)作。若僧伽咸有犯者應(yīng)勸一善苾芻向餘住處對(duì)清淨(jìng)人說(shuō)除罪
注：
[一]此字依麗刻加.
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已還來(lái)本處.諸有犯人對(duì)此苾芻而說(shuō)其罪。若無(wú)能者可爲(wèi)單白應(yīng)如是作.大德僧
伽聽(tīng).今僧伽十四日爲(wèi)褒灑陀一切僧伽悉皆有犯.然無(wú)一人能向餘處對(duì)清淨(jìng)苾
芻如法說(shuō)罪可令我等對(duì)彼如法說(shuō)露.若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許僧伽今作褒灑
陀後向餘處當(dāng)如法除罪.白如是。若復(fù)苾芻於罪有疑者應(yīng)云於罪有疑.凖法應(yīng)作。
若衆(zhòng)中有一苾芻清淨(jìng)無(wú)犯時(shí)淨(jìng)苾芻應(yīng)詣同意苾芻處善心告語(yǔ)令憶念已.對(duì)諸
苾芻前當(dāng)說(shuō)其犯.冀[一]彼衆(zhòng)人普知聞已亦說(shuō)其罪.必?zé)o同意自默而住。若知他苾芻
情所不樂(lè)強(qiáng)詰憶者得越法罪.若不知前人有罪無(wú)罪斟酌將爲(wèi)清淨(jìng)就其說(shuō)罪者
不成說(shuō)罪.若別住想疑爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)者得越法罪.若作破壞心爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)者是破僧方便犯
窣吐羅罪.應(yīng)更和合而爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)。若長(zhǎng)淨(jìng)時(shí)舊住苾芻已爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).客來(lái)數(shù)少應(yīng)可慇懃
求衆(zhòng)和合更爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).如不肯者往小界場(chǎng)中自爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).若客來(lái)等多者舊住苾芻應(yīng)
共和合更爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)。若至夏了爲(wèi)隨意時(shí)卽名長(zhǎng)淨(jìng).更不須作。其大苾芻與苾芻尼不
應(yīng)同處而爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).苾芻尼應(yīng)別爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).若苾芻尼來(lái)請(qǐng)教授時(shí)當(dāng)共言語(yǔ)不應(yīng)避去。
注：
[一]原刻作被.今依麗刻改.
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教授之人每至長(zhǎng)淨(jìng)日應(yīng)在門(mén)屋下坐待尼來(lái)請(qǐng)隨時(shí)處分.本云有住處者謂於其
處人數(shù)滿(mǎn)足堪爲(wèi)羯磨.言無(wú)住處者其處人少不得羯磨.言住處非住處者謂有得
秉者有不得秉者.若苾芻處是堪共住至長(zhǎng)淨(jìng)日應(yīng)就其處而爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).若處有諍人
而往就者得惡作罪。縱無(wú)苾芻住處有同行者堪爲(wèi)樂(lè)住任往無(wú)犯.若難事將至隨
情應(yīng)去。若至長(zhǎng)淨(jìng)日弟子門(mén)人不應(yīng)隨情聽(tīng)向餘處.若當(dāng)處無(wú)說(shuō)戒者應(yīng)往餘處就
說(shuō)戒人而爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).如不往者得越法罪。若於無(wú)說(shuō)戒人處坐前安居不得過(guò)第二長(zhǎng)
淨(jìng).應(yīng)向有說(shuō)戒處.皆不得在俗人前而爲(wèi)說(shuō)戒。凡安居時(shí)應(yīng)與同意清淨(jìng)無(wú)犯及同
見(jiàn)者而爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).若苾芻耳聾及無(wú)識(shí)解者應(yīng)共一處爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)事並成足數(shù)。若至長(zhǎng)淨(jìng)
日唯獨(dú)一身者應(yīng)於長(zhǎng)淨(jìng)之處以新瞿摩塗拭灑掃敷座席鳴揵稚作前方便竟.自
誦少多經(jīng)已於高逈處觀客苾芻.若有三人來(lái)共爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).若無(wú)來(lái)者時(shí)彼苾芻應(yīng)居
本座心念口言作如是說(shuō).今十四日僧伽長(zhǎng)淨(jìng)我苾芻某甲於十四日亦爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).我
苾芻某甲於諸障法自陳遍淨(jìng).我今且爲(wèi)守持長(zhǎng)淨(jìng).若於後時(shí)遇和合衆(zhòng)我當(dāng)共和
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合衆(zhòng)而爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)滿(mǎn)諸戒聚故.第二第三亦如是說(shuō)。若有一二人來(lái)者應(yīng)爲(wèi)對(duì)首長(zhǎng)淨(jìng).
凖一人法作。若苾芻行路遇到村坊或有入村或住村外是長(zhǎng)淨(jìng)日彼應(yīng)各各爲(wèi)其
長(zhǎng)淨(jìng).住村者齊村勢(shì)分不得別住.在村外者村勢(shì)分外應(yīng)爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).若與商旅同去彼
不嫌者隨住隨行應(yīng)爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng).若彼嫌者應(yīng)作心念守持長(zhǎng)淨(jìng)。有其六事應(yīng)心念守持
皆成無(wú)犯.一守持三衣二捨三衣三分別長(zhǎng)衣四捨別請(qǐng)五作長(zhǎng)淨(jìng)六作隨意。應(yīng)爲(wèi)
長(zhǎng)淨(jìng)而不爲(wèi)者得越法罪.不應(yīng)長(zhǎng)淨(jìng)而輒爲(wèi)者亦越法罪.除吉祥長(zhǎng)淨(jìng).此由衆(zhòng)破重
得和合大衆(zhòng)歡喜爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)故。若有苾芻先被僧伽爲(wèi)捨置法後得解時(shí)應(yīng)請(qǐng)大衆(zhòng)乞
作別時(shí)長(zhǎng)淨(jìng)。說(shuō)波羅底木叉有其五種.一說(shuō)序餘以常聞而告知之.二脫序幷波羅
市迦訖餘以常聞而告之.三僧伽伐尸沙.四至二不定.五乃至終。誰(shuí)應(yīng)爲(wèi)說(shuō)波羅底
木叉.謂衆(zhòng)中上座.如不能者應(yīng)令第二第三或爲(wèi)番次或可別請(qǐng)餘人。若上座誦得
序餘不能誦者.餘人應(yīng)誦波羅市迦等.若癲狂人能說(shuō)者亦成說(shuō)戒。
諸大德我今作褒灑陀說(shuō)波羅底木叉戒[一]經(jīng)仁等諦聽(tīng)善思念之.若有犯者當(dāng)發(fā)露.無(wú)
注：
[一]此字依麗刻加.
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犯者默然.默然故知諸大德清淨(jìng)。如餘問(wèn)時(shí)卽如實(shí)答.我今於此勝苾芻衆(zhòng)中乃至三
問(wèn)亦應(yīng)如實(shí)答.若苾芻憶知有犯不發(fā)露者得故妄語(yǔ)罪.諸大德佛說(shuō)故妄語(yǔ)是障礙
法.是故苾芻欲求清淨(jìng)者當(dāng)發(fā)露.發(fā)露卽安樂(lè)不發(fā)露不安樂(lè)。諸大德我已說(shuō)戒經(jīng)序.
今問(wèn)諸大德是中清淨(jìng)不。〈如是三說(shuō)〉諸大德是中清淨(jìng).默然故.我今如是持。
次明勸至心聽(tīng)。言諸大德等者.別解脫經(jīng)說(shuō)時(shí)欲至若不敬仰法水不霑.故勸攝心
勿生散亂。言諦聽(tīng)者總遣用心.言善思念之者別明三義.欲明三類(lèi)聽(tīng)人喻之三器.
謂仰全淨(jìng)堪貯用故.若覆漏穢不堪受物.如次應(yīng)知。次明淨(jìng)徒衆(zhòng)。言若有犯等者.若
先有犯今默不言更招其罪.如餘時(shí)中他問(wèn)實(shí)答此亦如是。我今於此勝苾芻衆(zhòng)中
者讚美當(dāng)時(shí)聽(tīng)戒徒衆(zhòng).言憶知者設(shè)令有犯而不憶知無(wú)妄語(yǔ)罪.故妄語(yǔ)者雖默不
言亦有妄語(yǔ).由現(xiàn)身相表語(yǔ)業(yè)故。有云唯是意所犯罪是障礙法者於二時(shí)中能爲(wèi)
障礙.一於現(xiàn)世障諸善法二於未來(lái)礙生善趣。欲求清淨(jìng)者清淨(jìng)謂是涅槃.爲(wèi)求涅
槃故不爲(wèi)畏他詰責(zé)治罰而說(shuō)於罪。言發(fā)露卽安樂(lè)者有五種相.一由勤策治諸懈
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怠故.二由無(wú)罪治諸過(guò)失故.三由敬重治慢式叉故.四由無(wú)悔治諸惡作故.五由寂
定治散亂心故。戒經(jīng)序者經(jīng)是略詮義.欲明略陳戒相詮其綱目不廣釋故.言序者
是由緒也.謂說(shuō)戒時(shí)以此爲(wèi)先能令餘說(shuō)得生起故。[一]所以但爲(wèi)三問(wèn)者離極略極廣
故.若極略者闇昧之人卒難知故.若極廣者恐多延時(shí)令衆(zhòng)倦故.然於三問(wèn)皆別得
罪。持者是了知義。
根本薩婆多部律攝卷第一
注：
[一]藏本缺此段文.
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