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[一]摩訶僧祇律大比丘戒本
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
六念法.一者當(dāng)知日數(shù)月一日二日乃至十四日十五日月大月小悉應(yīng)知.二者清
旦當(dāng)作施食法今日得食施某甲某甲於我不計(jì)意我當(dāng)食.〈如是三說〉三者日日自憶
若干臘數(shù).四者當(dāng)憶念受持衣及淨(jìng)施者.五者當(dāng)念不別衆(zhòng)食.六者當(dāng)念病不病。
摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本
大德僧聽.冬時(shí)一月已過.少一夜餘有一夜三月在.老死至近佛法欲滅。諸大德.爲(wèi)得
道故一心勤精進(jìn).所以者何.諸佛一心勤精進(jìn)故得阿耨多羅三藐三菩提.何況餘助
道法。未受具足者已出.僧今和合欲作何事。〈一人答言布薩說戒〉諸大德.不來諸比丘說欲
及清淨(jìng).誰與比丘尼取欲。
合十指爪掌 供養(yǎng)釋師子 我今欲說戒 僧當(dāng)一心聽.
乃至小罪中 心應(yīng)大怖畏 有罪一心悔 後更莫復(fù)犯.
注：
[一]原刻首題波羅提木叉僧祇戒本九字．夾註亦名摩訶僧祇律大比丘戒本十二字．今依麗刻改．按開元錄卷三．此本原題僧祇比丘戒本．亦云摩訶僧祇戒本．均與麗刻相近．
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心馬馳惡道 放逸難禁制 佛說切戒行 亦如利轡勒.
佛口說教誡 善者能信受 是人馬調(diào)順 能破煩惱軍.
若不受教誡 亦不愛樂戒 是人馬不調(diào) 沒在煩惱軍.
若人守護(hù)戒 如犛牛愛尾 繫心不放逸 亦如猴著鎖.
日夜常精進(jìn) 求實(shí)智慧故 是人佛法中 能得清淨(jìng)命。
大德僧聽.今十五日布薩說波羅提木叉.若僧時(shí)到僧忍聽僧一心共作布薩說波羅
提木叉.如是白。諸大德.今布薩說波羅提木叉.僧一心善聽.有罪者應(yīng)發(fā)露.無罪者默
然.默然故當(dāng)知諸大德清淨(jìng)。如一一比丘問答.是比[一]丘衆(zhòng)中三唱.若比丘如是衆(zhòng)中三
唱憶有罪應(yīng)發(fā)露.不發(fā)露得故妄語罪.諸大德.故妄語罪佛說遮道法.是故比丘欲求
清淨(jìng)憶有罪應(yīng)發(fā)露.發(fā)露則安隱.不發(fā)露罪益深。
諸大德.已說波羅提木叉序.今問諸大德是中清淨(jìng)不。〈如是三説〉諸大德.是中清淨(jìng).默然
故.是事如是持。
注：
[一]原刻下衍若比丘如是五字．今依麗刻刪．
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諸大德.是四波羅夷法半月半月次說波羅提木叉。
若比丘於和合僧中受具足戒不還戒戒羸不出相.行婬法.乃至共畜生.是比丘波羅
夷[一]不共住。佛在毗舍離城成佛五年冬分第五半月十二日食後東向坐一人半影.
長老耶奢伽蘭陀子制此戒.已制當(dāng)隨順行.是名隨順法。
若比丘於聚落若空地不與取.隨盜物王或捉或殺或縛或擯出.[二]咄男子汝是賊汝愚
癡.比丘如是不與取是比丘波羅夷不共住。佛在王舍城成佛六年冬分第二半月
十日食後東向坐兩人半影.爲(wèi)瓦師子長老達(dá)膩伽因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒.
已制當(dāng)隨順行.是名隨順法。
若比丘自手奪人命.求持刀與殺者教死歎死.咄人用惡活爲(wèi)死勝生.作是意作是想
方便歎譽(yù)死快[三]因是死非餘者.是比丘波羅夷不共住。佛在毗舍離城成佛六年冬
分第三半月九日食前北向坐一人半影.爲(wèi)衆(zhòng)多看病比丘因鹿杖外道制此戒.已制
當(dāng)隨順行.是名隨順法。
注：
[一] 廣律牒文作不應(yīng)共住．次三戒同．
[二] 廣律牒此句云．言咄男子汝賊耶汝癡耶．
[三] 廣律牒此句云．令彼死非餘者．
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若比丘未知未見自稱得過人聖法知見殊勝我如是知如是見.彼於後時(shí)若檢校若
不檢校犯罪欲求清淨(jìng)故作是言.長老我不知言知不見言見虛誑不實(shí)語.除增上慢.
是比丘波羅夷不共住。佛在舍衞國成佛六年冬分第四半月十三日食後東向坐
三人半影.爲(wèi)聚落中衆(zhòng)多比丘及增上慢比丘制此戒.已制當(dāng)隨順行.是名隨順法。
諸大德.已說四波羅夷法.今問諸大德.是中清淨(jìng)不.〈如是三説〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.
是事如是持。
諸大德.是十三僧伽婆尸沙法半月半月次說波羅提木叉。
若比丘故出精.除夢中.僧伽婆尸沙。
若比丘婬欲變心與女人身相摩觸.若捉手若捉髮及餘身分摩觸[一]受樂.僧伽婆尸沙。
若比丘婬欲變心於女人前作醜惡語.隨順?gòu)H欲法如年少男女.僧伽婆尸沙。
若比丘婬欲變心於女人前歎自供養(yǎng)己身.姊妹如我沙門持淨(jìng)戒行善法修梵行以
注：
[一]受樂．廣律牒文作受細(xì)滑．
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婬欲法供養(yǎng)[一]第一.僧伽婆尸沙。
若比丘受使行和合男女.若取婦若私通乃至須臾頃.僧伽婆尸沙。
若比丘自乞作房無主爲(wèi)身應(yīng)量作.長十二修伽陀磔手內(nèi)廣七磔手.應(yīng)將諸比丘示
作房處無難處非妨處.若難處妨處自乞作房無主爲(wèi)身亦不將諸比丘示作房處而
過量作者.僧伽婆尸沙。
若比丘作大房有主爲(wèi)身應(yīng)將諸比丘指授處無難處非妨處.若難處妨處有主爲(wèi)身
亦不將諸比丘指授處者.僧伽婆尸沙。
若比丘瞋恨不喜故於清淨(jìng)無罪比丘以無根波羅夷法謗.欲壞彼比丘淨(jìng)行.此於後
時(shí)若檢校若不檢校便言.是事無根我住瞋恨故說.僧伽婆尸沙。
若比丘瞋恨不喜故於異分法中小小事非波羅夷以波羅夷法謗.欲破彼比丘梵行.
此於後時(shí)若檢校若不檢校.便言我以異分中小小事住瞋恨故說.僧伽婆尸沙。
若比丘爲(wèi)破和合僧故勤方便執(zhí)破僧事故共諍.諸比丘應(yīng)諫言長老汝莫爲(wèi)破和合
注：
[一]第一．廣律牒文作讚歎．
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僧故勤方便執(zhí)破僧事故共諍.當(dāng)與僧同事.何以故.僧和合歡喜不諍共一學(xué)如水乳
合如法說法照明安樂住.如是諫時(shí)捨者善.若不捨應(yīng)第二第三諫.捨是事善.若不捨.
僧伽婆尸沙。
若比丘同意相助若一若二若衆(zhòng)多同語同見欲破和合僧.諸比丘諫時(shí).是同意比丘
言長老莫說是比丘好惡事.何以故.是法語比丘律語比丘.是比丘所說所見欲忍可
事我等亦欲忍可.是比丘知說非不知說.諸比丘應(yīng)諫言長老莫作是語是法語比丘
律語比丘.何以故.此非法語比丘非律語比丘.諸長老莫[一]助破僧事當(dāng)樂助和合僧.何
以故.僧和合歡喜不諍共一學(xué)如水乳合如法說法照明安樂住.如是諫時(shí)捨者善.若
不捨應(yīng)第二第三諫.捨是事善.若不捨.僧伽婆尸沙。
若比丘自用戾語.諸比丘共法中如法如律教時(shí)便自用意言長老汝莫語我好惡事.
我亦不語汝好惡事.諸比丘應(yīng)諫言長老諸比丘共法中如法如律教時(shí)汝莫不受.汝
亦應(yīng)如法如律教諸比丘.何以故.如來弟子衆(zhòng)展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫共罪中出故善法
注：
[一]原刻作作．今依麗刻改．
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得增長.如是諫時(shí)捨者善.若不捨應(yīng)第二第三諫.捨是事善.若不捨.僧伽婆尸沙。
若比丘依城邑聚落中住汙他家行惡行.汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞.諸比丘
應(yīng)諫言長老汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝等出去不應(yīng)
此中住.是比丘言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡.何以故.有同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者.諸比
丘應(yīng)諫言長老汝莫言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者.何以故.
僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡.長老汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行
亦見亦聞汝等出去莫此中住.如是諫時(shí)捨者善.若不捨應(yīng)第二第三諫.捨是事善.若
不捨.僧伽婆尸沙。
諸大德.已說十三僧伽婆尸沙法.九初罪.四乃至三諫.若比丘犯一一罪隨知覆藏時(shí)
應(yīng)與波利婆沙.波利婆沙已應(yīng)僧中六日六夜行摩那埵.行摩那埵已應(yīng)二十僧中出
罪.若少一人不滿二十是比丘不得出罪.諸比丘應(yīng)被訶.是事法爾。今問諸大德.是中
清淨(jìng)不.〈如是三説〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.是事如是持。
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諸大德.是二不定法半月半月次說波羅提木叉。
若比丘與女人獨(dú)屏覆處可婬處坐.可信優(yōu)婆夷於三法中一一如法說若波羅夷若
僧伽婆尸沙若波夜提.比丘自言我坐是處於三法中一一如法治若波羅夷若僧伽
婆尸沙若波夜提.應(yīng)隨可信優(yōu)婆夷所說法治.彼比丘是初不定法。
若比丘與女人獨(dú)露現(xiàn)處不可婬處坐.可信優(yōu)婆夷於一一法中一一如法說若僧伽
婆尸沙若波夜提.比丘自言我坐是處於二法中一一如法治若僧伽婆尸沙若波夜
提.應(yīng)隨可信優(yōu)婆夷所說法治.彼比丘是二不定法。
諸大德.已說二不定法.今問諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三説〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.是
事如是持。
諸大德.是三十尼薩耆波夜提法半月半月次說波羅提木叉。
若比丘衣竟.迦絺那衣已捨.若得長衣十日畜.若過者.尼薩耆波夜提。
若比丘衣竟.迦絺那衣已捨.三衣中若離一一衣餘處[一]宿.除僧羯磨.尼薩耆波夜提。
注：
[一]廣律牒文作一宿．
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若比丘衣竟.迦絺那衣已捨.若得非時(shí)衣比丘若須應(yīng)取疾作衣受.若不足有望處爲(wèi)
滿故聽一月畜.若過者足不足.尼薩耆波夜提。
若比丘[一]取非親里比丘尼衣.除貿(mào)易.尼薩耆波夜提。
若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打.尼薩耆波夜提。
若比丘從非親里居士居士婦乞衣.除餘時(shí).尼薩耆波夜提。餘時(shí)者.失衣時(shí)。
若比丘衣失時(shí)得從非親里居士居士婦乞衣.若自恣與得取上下衣.若過受.尼薩耆
波夜提。
[二]若居士居士婦爲(wèi)比丘辦衣價(jià)言我辦如是衣價(jià)買如是衣與某甲比丘.是比丘先不
請爲(wèi)好故便往勸言善哉居士如是衣價(jià)買如是色衣與[三]我.若得是衣.尼薩耆波夜提。
若比丘居士居士婦各辦如是衣價(jià)言我等辦如是衣價(jià)買如是衣與某甲比丘.是比
丘先不請爲(wèi)好故便往勸言善哉居士各辦如是衣價(jià)共作一如是色衣與我.若得衣.
注：
[一] 廣律牒此句云．從非親里比丘尼取衣．
[二] 原刻下衍比丘二字．今依麗刻刪．
[三] 廣律牒文下有爲(wèi)好故三字．次戒同．
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尼薩耆波夜提。
爲(wèi)比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘.使到言如是衣直若王大臣送尊者應(yīng)受.
比丘言我不得受是衣直送淨(jìng)衣來者應(yīng)受.使言尊者有執(zhí)事人不.比丘若須衣應(yīng)示
[一]使若園民若優(yōu)婆塞.言是人能爲(wèi)比丘執(zhí)事.使到言善哉執(zhí)事如是衣價(jià)買如是淨(jìng)衣
與某甲比丘是比丘來取衣時(shí)與.使勸喻已還到比丘所言尊者所示執(zhí)事人我已勸
喻已須衣時(shí)往取.比丘須衣應(yīng)到執(zhí)事人所言我須衣所須衣.第二第三亦如是說.若
得衣者好.若不得應(yīng)第四第五第六在執(zhí)事人前默然立.得衣者善.若不得過是求.若
得衣.尼薩耆波夜提。若不得.隨衣直來處若自去若遣使言汝?duì)?wèi)某甲比丘送衣直是
比丘於汝衣直竟不得用.汝自知莫令失.是事法爾。〈一十竟〉
若比丘純黑羺羊毛作新敷具.尼薩耆波夜提。
若比丘作新敷具應(yīng)用二分純黑羺羊毛三分白四分[二]下.若過分.尼薩耆波夜提。
若比丘憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具.尼薩耆波夜提。
注：
[一] 原刻下衍言字．今依麗刻刪．
[二] 原刻作尨．今依麗刻改．
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若比丘作新敷具應(yīng)至六年持.若減六年故敷具若捨若不捨作新敷具.除僧羯磨.尼
薩耆波夜提。
若比丘作新敷具氈尼師壇應(yīng)著故敷具氈方一修伽陀搩手.爲(wèi)壞色故.若不著作新
敷具氈尼師壇.尼薩耆波夜提。
若比丘道行得羊毛若須得取至三由旬.若過者.尼薩耆波夜提。
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛.尼薩耆波夜提。
若比丘自手捉生色似色若使人捉舉染著者.尼薩耆波夜提。
若比丘種種賣買.尼薩耆波夜提。
若比丘種種販賣生色似色者.尼薩耆波夜提。〈二十竟〉
若比丘長鉢得十日畜.若過者.尼薩耆波夜提。
若比丘所用鉢減五綴更求新鉢.爲(wèi)好故.尼薩耆波夜提。是鉢應(yīng)衆(zhòng)中捨.衆(zhòng)中最下鉢
應(yīng)與.作是言長老是鉢受持破乃止.是事法爾。
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若比丘病應(yīng)服酥油蜜石蜜生酥及脂.[一]一受七日.若過七日有殘不捨而服.尼薩耆波
夜提。
若比丘與比丘衣後瞋恨不喜.若自奪若使人[二]奪.得衣者.尼薩耆波夜提。
若比丘春殘一月在當(dāng)求雨浴衣.半月在當(dāng)作成受用.若未至求雨浴衣作成受用者.
尼薩耆波夜提。
若比丘自行乞縷使[三]非親里織師織作衣。尼薩耆波夜提。
[四]若居士居士婦使織師爲(wèi)比丘織作衣.是比丘先不請爲(wèi)好故便往勸織師言善哉居
士此衣爲(wèi)我作汝當(dāng)好織令緻長廣.當(dāng)與汝錢直若食直.如是勸得衣者.尼薩耆波夜
提。
若比丘十日[五]未至自恣得急施衣.須者得取畜至衣時(shí).若過時(shí).尼薩耆波夜提。
[六]夏三月[七]未至夏末月.比丘在阿練若處住有疑恐怖[八]有因緣事三衣中若一一衣得寄
家內(nèi).離六宿.若過者.除僧羯磨.尼薩耆波夜提。
注：
[一] 廣律牒此句．作如是病比丘聽畜七日服．
[二] 廣律牒文下有句云．作如是言還我衣來不與汝．
[三] 廣律牒文無非親里三字．
[四] 原刻下衍比丘二字．今依麗刻刪．
[五] 未至自恣．廣律牒文作未滿夏三月．
[六] 原刻上衍若比丘三字．今依麗刻刪．
[七] 四廣律牒此句云．夏三月未滿．
[八] 有因緣事．廣律牒文在寄家內(nèi)下．
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若比丘知物向僧.自迴向己.尼薩耆波夜提。〈三十竟〉
諸大德.已說三十尼薩耆波夜提法.今問諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三説〉諸大德.是中清
淨(jìng).默然故.是事如是持。
諸大德.是九十二波夜提法半月半月次說波羅提木叉。
若比丘知而[一]故妄語.波夜提。
若比丘種類形相語.波夜提。
若比丘兩舌語.波夜提。
若比丘知僧如法如律滅諍後更發(fā)起言此羯磨不了當(dāng)更作.作是因緣不異.波夜提。
若比丘爲(wèi)女人說法過五六語.[二]除有知男子.波夜提。
若比丘教未受具戒人說句法.波夜提。
若比丘[三]向未受具戒人說得過人法我如是知如是見.說實(shí)語者.波夜提。
注：
[一] 廣律牒文無此字．
[二] 廣律牒此句云．無淨(jìng)人．
[三] 廣律牒此句云．自稱得過人法．
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若比丘知比丘麤罪向未受具戒人說.除僧羯磨.波夜提。
若比丘僧應(yīng)分物先聽與.而後遮[一]言長老汝親厚意迴僧物與人.波夜提。
若比丘僧半月誦波羅提木叉經(jīng)時(shí)作是言長老用誦是雜碎戒爲(wèi).使諸比丘生疑悔.
作是輕呵戒因緣不異.波夜提。〈一十竟〉
若比丘壞種子破鬼村.波夜提。
若比丘異語惱他.波夜提。
若比丘嫌責(zé)者.波夜提。
若比丘僧住處露地敷臥牀坐牀褥枕若自敷若使人[二]敷.去時(shí)不自舉不使人舉.波夜
提。
若比丘僧房內(nèi)敷牀褥若自敷若使人敷.去時(shí)不自舉不使人舉.波夜提。
若比丘[三]瞋恨不喜僧房內(nèi)牽比丘出若使人牽.下至言汝出去.波夜提。
若比丘知僧房內(nèi)比丘先敷牀褥後來敷置欲擾亂令去.作是因緣不異.波夜提。
注：
[一] 廣律牒文無遮止言詞．
[二] 廣律牒文下有不囑二字．次戒同．
[三] 廣律牒文無此四字．
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若比丘僧房閣上敷尖腳牀若坐若臥.波夜提。
若比丘知水有蟲澆草泥若使人澆.波夜提。
若比丘經(jīng)營作大房施戶[片*庸]齊再三覆.當(dāng)於少草地中住.若過作.波夜提。〈二十竟〉
若比丘僧不差而教誡比丘尼.波夜提。
若比丘僧差而教誡比丘尼從日沒乃至明相未出.波夜提。
若比丘往尼住處教誡不白善比丘.除餘時(shí).波夜提。餘時(shí)者.病時(shí)。
若比丘語比丘言長老汝?duì)?wèi)食故教誡比丘尼.波夜提。
若比丘與[一]一比丘尼共空靜處坐.波夜提。
若比丘與比丘尼期共道行.[二]下至聚落間.[三]除恐怖畏估客伴時(shí).波夜提。
若比丘與比丘尼期共載船上水下水.除直渡.波夜提。
若比丘與非親里比丘尼衣.除貿(mào)易.波夜提。
若比丘與非親里比丘尼作衣.波夜提。
注：
[一] 原刻下衍切字．今依麗刻刪．
[二] 廣律牒文無此句．
[三] 廣律牒文但云除恐怖時(shí)．
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若比丘知比丘尼讚歎食.除舊時(shí)檀越.波夜提。〈三十竟〉
若比丘施一食處不病比丘過一食.波夜提。
若比丘處處食.除病時(shí)衣時(shí).波夜提。
若比丘食已足離坐處.不作殘食法食者.波夜提。
若比丘知彼比丘食已足離坐處.不作殘食法欲惱故[一]勸言長老食此食者.波夜提。
若比丘不與[二]不受著口中.除水及楊枝.波夜提。
若比丘非時(shí)食.波夜提。
若比丘停食食.波夜提。
若比丘往白衣家自恣與餅麨得受兩三鉢出外共不病比丘食.若過受不共食.波夜
提。
若比丘不病爲(wèi)身乞[三]酥油蜜石蜜乳酪魚肉如是乞美食食者.波夜提。
注：
[一] 廣律牒文但云勸食．
[二] 廣律牒此句云．取著口中．
[三] 原刻作蘇．今依麗刻改．次同．
********************
若[一]比丘別衆(zhòng)食.除餘時(shí).波夜提。餘時(shí)者.病時(shí)衣時(shí)行時(shí)船上時(shí)大衆(zhòng)會(huì)時(shí)外道施食時(shí)。
〈四十竟〉
若比丘無病爲(wèi)身然草木牛糠屎若自然若使人然.除因緣.波夜提。
若比丘與未受具足戒人同屋過三宿.波夜提。
若比丘與羯磨欲已後瞋恨不喜.作是言我不與欲不好與.此羯磨不成.波夜提。
若比丘語比丘言長老共入聚落到彼當(dāng)與汝食.若自與若使人與.後欲驅(qū)故便言汝
出去.我共汝住不樂我獨(dú)住樂.作是因緣不異.波夜提。
若比丘作是語長老我知世尊說障道法.習(xí)此法不能障道.諸比丘應(yīng)諫言長老汝莫
謗世尊謗世尊者不善.世尊不作是語世尊說障道法實(shí)障道汝捨此惡事.如是諫時(shí)
若堅(jiān)持不捨應(yīng)第二第三諫.捨者善.若不捨僧應(yīng)作舉羯磨.是比丘波夜提。
若比丘知比丘惡見不捨僧應(yīng)如法如律作舉羯磨.未作如法如律共食共同屋住.波
夜提。
注：
[一]別衆(zhòng)食戒．廣律缺文．
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若比丘知沙彌作是言如來說婬欲是障道法.我知習(xí)婬欲不能障道.諸比丘應(yīng)諫言
汝沙彌莫謗世尊謗世尊者不善.世尊不作是語世尊說婬欲實(shí)障道法.汝捨此惡見.
如是諫時(shí)若堅(jiān)持不捨應(yīng)第二第三諫.捨者善.若不捨應(yīng)驅(qū)出言汝從今日已後不應(yīng)
言佛是我?guī)熞嗖坏霉脖惹鹜葸^三宿.汝去不得此中住.若比丘知沙彌惡見不捨
僧應(yīng)驅(qū)出未作如法誘[一]喚共食共住.波夜提。
若比丘得新衣應(yīng)三種壞色.若一一壞色青黑木蘭.若不壞色受用者.波夜提。
若比丘僧住處內(nèi)寶若名寶若自取若使人取.除內(nèi)取爲(wèi)主來求者與.波夜提。
若比丘減半月浴.除餘時(shí).波夜提。餘時(shí)者.春後一月半夏初一月.此二月半是熱時(shí)病
時(shí)作時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)行時(shí)。〈五十竟〉
若比丘知水有蟲飲者.波夜提。
若比丘自手與無衣出家男女食.波夜提。
若比丘知食家婬處坐.波夜提。
注：
[一]廣律牒文下有畜養(yǎng)二字．
********************
若比丘知食家屏處坐.波夜提。
若比丘看軍發(fā)行.波夜提。
若比丘有因緣事得到軍中三宿.若過者.波夜提。
若比丘有因緣事得到軍中三宿.若看軍發(fā)行衙旗鬬勢.波夜提。
若比丘[一]瞋恨不喜打比丘.波夜提。
若比丘瞋恨不喜掌刀擬比丘.波夜提。
若比丘知比丘麤罪覆藏者.波夜提。〈六十竟〉
若比丘故奪畜生命.波夜提。
若比丘故令他比丘起疑悔須臾不樂.[二]作是因緣不異.波夜提。
若比丘淨(jìng)施五衆(zhòng)衣後不捨而受用者.波夜提。
若比丘戲笑藏他比丘衣鉢尼師壇針筒[三]若使人藏.波夜提。
若比丘恐怖比丘.波夜提。
注：
[一] 廣律牒文無此四字．次戒同．
[二] 廣律牒文缺此句．
[三] 同上．
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若比丘水中戲.波夜提。
若比丘以指相指.波夜提。
若比丘與女人共期道行.下至聚落中.波夜提。
若比丘與女人同屋宿.波夜提。
若比丘與女人獨(dú)屏處坐.波夜提。〈七十竟〉
若比丘知人不滿二十與受具足戒.是人不名受具足.諸比丘應(yīng)被呵.波夜提。
若比丘知賊衆(zhòng)期共道行.下至聚落中.波夜提。
若比丘自手掘地若使人掘若指示語掘是地.波夜提。
若比丘四月別請應(yīng)受.若過受.波夜提.除更請長請。
若比丘語比丘言長老當(dāng)學(xué)莫犯五衆(zhòng)罪.是比丘言我不隨汝語.若見餘長老寂根多
聞持法深解我當(dāng)從諮問彼有所說我當(dāng)受持.除餘時(shí).波夜提。餘時(shí)者.比丘欲得法利
應(yīng)當(dāng)學(xué).亦應(yīng)問餘比丘。
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若比丘飲酒[一]咽咽.波夜提。
若比丘輕他比丘者.波夜提。
若比丘諸比丘諍訟時(shí)默然立聽.彼有所說我當(dāng)憶持.作是因緣不異.波夜提。
若比丘僧?dāng)嗍?span id="be2gy7viug" class="h">[二]不與欲.出去不白.波夜提。
若比丘阿蘭若處住非時(shí)入聚落.不白善比丘.除急事.波夜提。〈八十竟〉
若比丘同食處食前食後不白善比丘行至餘家.除衣時(shí).波夜提。
若比丘入王宮內(nèi)夫人未藏寶.下至過門限.波夜提。
若比丘骨牙角作針筒.破已.波夜提。
若比丘作牀腳應(yīng)高佛八指.除入梐.若過截已.波夜提。
若比丘兜羅綿[袖-由+寧]褥若坐若臥.出已.波夜提。
若比丘作尼師壇應(yīng)量作.長二修伽陀搩手.廣一搩手半.更益一搩手.若過截已.波夜
提。
注：
[一] 咽咽．廣律牒作石蜜酒．
[二] 不與欲．廣律牒作默然．
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若比丘作覆瘡衣應(yīng)長四修伽陀搩手.廣兩搩[一]手.若過截已.波夜提。
若比丘作雨浴衣應(yīng)長六修伽陀搩手.廣兩搩手半.若過截已.波夜提。
若比丘與如來[二]衣量等作衣.若過截已.波夜提。如來衣長九修伽陀搩手.廣六搩手。
若比丘瞋恨不喜以無根僧伽婆尸沙法謗.波夜提。〈九十竟〉
若比丘知物向僧.迴與餘人.波夜提。
若比丘半月說波羅提木叉經(jīng)時(shí).作是言長老我今始知是法入修多羅半月波羅提
木叉戒經(jīng)中.諸比丘知彼比丘本若二若三說波羅提木叉經(jīng)中[三]坐.況復(fù)多.彼比丘不
以不知故無罪.隨所犯罪一一如法治.應(yīng)呵責(zé)言長老汝失善利.半月說波羅提木叉
經(jīng)時(shí)汝不尊重不一心念不攝耳聽法.呵已波夜提。
諸大德.已說九十二波夜提法.今問諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三説〉諸大德.是中清淨(jìng).默
然故.是事如是持。
注：
[一] 廣律牒文下有半字．
[二] 此字依麗刻加．
[三] 原刻下衍時(shí)字．今依麗刻刪．
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諸大德.是四波羅提提舍尼法半月半月次說波羅提木叉。
若比丘阿練若處住.先不語不[一]病外不受[二]於內(nèi)受若噉若食.應(yīng)向餘比丘悔過言長老
我墮可呵法.此法悔過。
若比丘不病在白衣家內(nèi)從非親里比丘[三]尼受食若噉若食.應(yīng)向餘比丘悔過言長老
我墮可呵法.此法悔過。
若比比受白衣家請食.比丘尼在前立指示言與是比丘飯與是比丘羹若魚若肉.諸
比丘應(yīng)語是比丘尼言姊妹小住待諸比丘食竟.若無一比丘呵者.是諸比丘應(yīng)向餘
比丘悔過言長老我墮可呵法.此法悔過。
有學(xué)家僧作學(xué)家羯磨.是比丘先不請而往自手受若噉若食.是比丘應(yīng)向餘比丘悔
過言長老我墮可呵法.此法悔過。
諸大德.已說四波羅提提舍尼法.今問諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三説〉諸大德.是中清淨(jìng).
默然故.是事如是持。
注：
[一] 廣律牒文下有比丘二字．
[二] 於內(nèi)受．廣律牒作內(nèi)自手取．
[三] 廣律牒文下有邊自手三字．
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諸大德.是衆(zhòng)學(xué)法半月半月次說波羅提木叉。
齊整著內(nèi)衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
齊整被衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
好覆身入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
諦視入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
小聲入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不笑入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不覆頭入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不反抄衣入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不腳指行入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不叉腰入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不搖身入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
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不搖頭入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不掉臂入家內(nèi).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
好覆身家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
諦視家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
小聲家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不笑家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不覆頭家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不反抄衣家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不抱膝家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不交腳家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不叉腰家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不動(dòng)手足家內(nèi)坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
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一心受食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
羹飯等食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不偏刳食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不口中[一]頰食食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不吐舌食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不大團(tuán)飯食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不張口待飯食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不挑[二]團(tuán)食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不嚙半食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不含食語.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不指抆鉢食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不舐手食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
注：
[一] 頰．廣律牒作迴．
[二] 此字原刻作摶餅二字．今依麗刻改．
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不[口*數(shù)]指食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不[（口*甫）/寸][(口*隹)/木]作聲食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不吸食食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不全吞食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不落飯食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不振手食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不嫌心看比坐鉢食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
端心視鉢食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不病不得爲(wèi)己索食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不以飯覆羹上更望得.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不以膩手受[一]食器.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不以鉢中殘[二]食棄地.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
注：
[一] 食器．廣律牒作飲器．
[二] 原刻作飯．今依麗刻改．
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己立不爲(wèi)坐人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
己坐不爲(wèi)臥人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
己在下不爲(wèi)高牀上人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)著革屣人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)著屐人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)覆頭人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)纏頭人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)抱膝蹲人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)翹腳人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)捉刀人說法.[一]除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)捉弓箭人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)捉杖人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
注：
[一]廣律牒文無除病二字．次戒同．
********************
不爲(wèi)捉蓋人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
在後不爲(wèi)在前人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不爲(wèi)騎乘人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
在道外不爲(wèi)道中人說法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不生草上大小便涕唾.[一]除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不水中大小便涕唾.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不立大小便.除病.應(yīng)當(dāng)[二]學(xué)。
諸大德.已說衆(zhòng)學(xué)法.今問諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三説〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.是事
如是持。
諸大德.是七滅諍法半月半月次說波羅提木叉。
若隨事隨順人應(yīng)與現(xiàn)前毗尼人與現(xiàn)前毗尼。
應(yīng)與憶念毗尼人與憶念毗尼。
注：
[一] 廣律牒次三戒皆無除病二字．
[二] 原刻下有樹過人不得上除大因緣應(yīng)當(dāng)學(xué)十三字．今依麗刻刪．
********************
應(yīng)與不癡毗尼人與不癡毗尼。
應(yīng)與自言治毗尼人與自言治毗尼。
應(yīng)與覓罪相毗尼人與覓罪相毗尼。
應(yīng)與多覓[一]罪相毗尼人與多覓罪相毗尼。
應(yīng)與如草布地毗尼人與如草布地毗尼。
諸大德.已說七滅諍法.今問諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三説〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.是
事如是持。
諸大德.是隨順法半月半月次說波羅提木叉二部毗尼隨順者隨順行此法。
諸大德.已說隨順法.今問諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三説〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.是事
如是持。
諸大德已說戒序法.已說四波羅夷法.已說十三僧伽婆尸沙法.已說二不定法.已說
三十尼薩耆波夜提法.已說九十二波夜提法.已說四波羅提提舍尼法.已說衆(zhòng)學(xué)法.
注：
[一]此二字依麗刻加次同．
********************
已說七滅諍法.已說隨順法.是名如來應(yīng)供正徧[一]知法毗尼法.入波羅提木叉經(jīng)中是
法隨順法一切學(xué)莫犯。
佛言.毗婆尸佛如來應(yīng)供正徧知爲(wèi)寂靜僧略說波羅提木叉.
忍辱第一道 涅槃佛稱最 出家惱他人 不名爲(wèi)沙門。
尸棄佛如來應(yīng)供正徧知爲(wèi)寂靜僧略說波羅提木叉.
譬如明眼人 能避險(xiǎn)惡道 世有聰明人 能遠(yuǎn)難諸惡。
毗葉婆佛如來應(yīng)供正徧知爲(wèi)寂靜僧略說波羅提木叉.
不惱不說過 如戒所說行 飯食知節(jié)量 常樂在閑處
心淨(jìng)樂精進(jìn) 是名諸佛教。
拘留孫佛如來應(yīng)供正徧知爲(wèi)寂靜僧略說波羅提木叉。
譬如蜂採華 不壞色與香 但取其味去 比丘入聚然.
不破壞他事 不觀作不作 但自觀身行 諦視善不善。
注：
[一]原刻下衍法是二字．今依麗刻刪．
********************
拘那含牟尼佛如來應(yīng)供正徧知爲(wèi)寂靜僧略說波羅提木叉.
欲得好心莫放逸 聖人善法當(dāng)懃學(xué) 若有智寂一心人 爾乃無復(fù)憂愁患。
迦葉佛如來應(yīng)供正徧知爲(wèi)寂靜僧略說波羅提木叉.
一切惡莫作 當(dāng)具足善法 自淨(jìng)其志意 是則諸佛教。
釋迦牟尼佛如來應(yīng)供正徧知爲(wèi)寂靜僧略說波羅提木叉.
護(hù)身爲(wèi)善哉 能護(hù)口亦善 護(hù)意爲(wèi)善哉 護(hù)一切亦善.
比丘護(hù)一切 便得離衆(zhòng)苦 比丘守口意 身不犯衆(zhòng)惡
是三業(yè)道淨(jìng) 得聖所行道。
若人撾罵不還報(bào) 於嫌恨人心不恨 於瞋人中心常淨(jìng) 見人爲(wèi)惡自不作.
七佛爲(wèi)世尊 能救護(hù)世間 所可說戒經(jīng) 我已廣說竟.
諸佛及弟子 恭敬是戒經(jīng) 恭敬戒經(jīng)已 各各相恭敬
慚愧得具足 能得無爲(wèi)道。
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已說波羅提木叉經(jīng)竟.僧一心得布薩。
摩訶僧祇戒.
持戒淨(jìng)身口 攝心正憶念 多聞生實(shí)智 斯由戒爲(wèi)本.
戒爲(wèi)妙寶藏 亦爲(wèi)七財(cái)寶 戒爲(wèi)大舡師 能渡生死海.
戒爲(wèi)清涼池 澡浴諸煩惱 戒爲(wèi)無畏術(shù) 消伏邪毒害.
戒爲(wèi)究竟伴 能過嶮惡道 戒爲(wèi)甘露門 衆(zhòng)聖之所由.
持戒心不動(dòng) 專精不放逸 不毀正戒相 亦無邪念心.
是名清淨(jìng)戒 諸佛之所讚 是故歡喜持 清淨(jìng)之戒身。
摩訶僧祇律大比丘戒本
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