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成唯識(shí)論卷第四
護(hù)法等菩薩造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
又契經(jīng)說一切有情皆依食住.若無此識(shí)彼識(shí)食體不應(yīng)有故。謂契經(jīng)說食有四種。
一者段食.變壞爲(wèi)相.謂欲界繫香味觸三於變壞時(shí)能爲(wèi)食事.由此色處非段食攝.
以變壞時(shí)色無用故。二者觸食.觸境爲(wèi)相.謂有漏觸纔取境時(shí)攝受喜等能爲(wèi)食事.
此觸雖與諸識(shí)相應(yīng).屬六識(shí)者食義偏勝.觸麤顯境攝受喜樂及順益捨資養(yǎng)勝故。
三意思食.希望爲(wèi)相.謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)希可愛境能爲(wèi)食事.此思雖與諸識(shí)相應(yīng).
屬意識(shí)者食義偏勝.意識(shí)於境希望勝故。四者識(shí)食.執(zhí)持爲(wèi)相.謂有漏識(shí)由段觸思
勢(shì)力增長(zhǎng)能爲(wèi)食事.此識(shí)雖通諸識(shí)自體而第八識(shí)食義偏勝.一類相續(xù)執(zhí)持勝故。
由是集論說此四食三藴五處十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷.故名爲(wèi)食。
段食唯於欲界有用.觸意思食雖徧三界而依識(shí)轉(zhuǎn)隨識(shí)有無。眼等轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)
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非徧恆時(shí)能持身命.謂無心定熟眠悶絕無想天中有間斷故.設(shè)有心位隨所依緣
性界地等有轉(zhuǎn)易故.於持身命非徧非恆.諸有執(zhí)無第八識(shí)者依何等食經(jīng)作是言
一切有情皆依食住。非無心位過去未來識(shí)等爲(wèi)食.彼非現(xiàn)常如空華等無體用故.
設(shè)有體用非現(xiàn)在攝如虛空等非食性故。亦不可說入定心等與無心位有情爲(wèi)食.
住無心時(shí)彼已滅故.過去非食已極成故。又不可說無想定等不相應(yīng)行卽爲(wèi)彼食.
段等四食所不攝故.不相應(yīng)法非實(shí)有故。有執(zhí)滅定等猶有第六識(shí)於彼有情能爲(wèi)
食事.彼執(zhí)非理後當(dāng)廣破。又彼應(yīng)說生上二界無漏心時(shí)以何爲(wèi)食.無漏識(shí)等破壞
有故於彼身命不可爲(wèi)食.亦不可執(zhí)無漏識(shí)中有有漏種能爲(wèi)彼食.無漏識(shí)等猶如
涅槃不能執(zhí)持有漏種故。復(fù)不可說上界有情身命相持卽互爲(wèi)食.四食不攝彼身
命故.又無色無身命無能持故.衆(zhòng)同分等無實(shí)體故。由此定知異諸轉(zhuǎn)識(shí)有異熟識(shí)
一類恆徧執(zhí)持身命令不壞斷.世尊依此故作是言一切有情皆依食住。唯依取藴
建立有情.佛無有漏非有情攝.說爲(wèi)有情依食住者當(dāng)知皆依示現(xiàn)而說。旣異熟識(shí)
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是勝食性.彼識(shí)卽是此第八識(shí)。又契經(jīng)說住滅定者身語心行無不皆滅而夀不滅
亦不離煖根無變壞識(shí)不離身.若無此識(shí)住滅定者不離身識(shí)不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)
行相麤動(dòng)於所緣境起必勞慮.厭患彼故暫求止息.漸次伏除至都盡位.依此位立
住滅定者.故此定中彼識(shí)皆滅。若不許有微細(xì)一類恆徧執(zhí)持夀等識(shí)在.依何而說
識(shí)不離身。若謂後時(shí)彼識(shí)還起如隔日瘧名不離身.是則不應(yīng)說心行滅.識(shí)與想等
起滅同故。夀煖諸根應(yīng)亦如識(shí)便成大過.故應(yīng)許識(shí)如夀煖等實(shí)不離身。又此位中
若全無識(shí).應(yīng)如瓦礫非有情數(shù).豈得說爲(wèi)住滅定者。又異熟識(shí)此位若無.誰能執(zhí)持
諸根夀煖.無執(zhí)持故皆應(yīng)壞滅.猶如死屍便無夀等。旣爾後識(shí)必不還生.說不離身
彼何所屬.諸異熟識(shí)捨此身已離託餘身無重生故。又若此位無持種識(shí)後識(shí)無種
如何得生.過去未來不相應(yīng)法非實(shí)有體已極成故.諸色等法離識(shí)皆無受熏[一]持種
亦已遮故.然滅定等無心位中如有心位定實(shí)有識(shí)具根夀煖有情攝故。由斯理趣
住滅定者決定有識(shí)實(shí)不離身。若謂此位有第六識(shí)名不離身.亦不應(yīng)理.此定亦名
注：
[一]原刻作等．今依述記卷二十三及麗刻改．
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無心定故。若無五識(shí)名無心者.應(yīng)一切定皆名無心.諸定皆無五識(shí)身故。意識(shí)攝在
六轉(zhuǎn)識(shí)中.如五識(shí)身滅定非有。或此位識(shí)行相所緣不可知故.如夀煖等非第六識(shí)。
若此位有行相所緣可知識(shí)者.應(yīng)如餘位非此位攝.本爲(wèi)止息行相所緣可了知識(shí)
入此定故。又若此位有第六識(shí).彼心所法爲(wèi)有爲(wèi)無。若有心所.經(jīng)不應(yīng)言住此定者
心行皆滅.又不應(yīng)名滅受想定。此定加行但厭受想故此定中唯受想滅.受想二法
資助心強(qiáng)諸心所中獨(dú)名心行.說心行滅何所相違。無想定中應(yīng)唯想滅.但厭想故.
然汝不許.旣唯受想資助心強(qiáng).此二滅時(shí)心亦應(yīng)滅。如身行滅而身猶在.寧要責(zé)心
令同行滅。若爾語行尋伺滅時(shí)語應(yīng)不滅.而非所許。然行於法有徧非徧.徧行滅時(shí)
法定隨滅.非徧行滅法或猶在。非徧行者謂入出息.見息滅時(shí)身猶在故。尋伺於語
是徧行攝.彼若滅時(shí)語定無故。受想於心亦徧行攝.許如思等大地法故。受想滅時(shí)
心定隨滅.如何可說彼滅心在。又許思等是大地法.滅受想時(shí)彼亦應(yīng)滅。旣爾信等
此位亦無.非徧行滅餘可在故.如何可言有餘心所。旣許思等此位非無.受想應(yīng)然.
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大地法故。又此定中若有思等亦應(yīng)有觸.餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸
亦應(yīng)有受.觸緣受故。旣許有受想亦應(yīng)生.不相離故。如受緣愛非一切受皆能起愛.
故觸緣受非一切觸皆能生受.由斯所難其理不成。彼救不然.有差別故.謂佛自簡(jiǎn)
唯無明觸所生諸受爲(wèi)緣生愛.曾無有處簡(jiǎn)觸生受.故若有觸必有受生.受與想俱
其理決定.或應(yīng)如餘位受想亦不滅執(zhí)此位中有思等故.許便違害心行滅言亦不
得成滅受想定。若無心所識(shí)亦應(yīng)無.不見餘心離心所故.餘徧行滅法隨滅故.受等
應(yīng)非大地法故.此識(shí)應(yīng)非相應(yīng)法故.許則應(yīng)無所依緣等如色等法亦非心故.又契
經(jīng)說意法爲(wèi)緣生於意識(shí)三和合觸與觸俱起有受想思若此定中有意識(shí)者三和
合故必應(yīng)有觸.觸旣定與受想思俱如何有識(shí)而無心所。若謂餘時(shí)三和有力成觸
生觸能起受等由此定前厭患心所故在定位三事無能不成生觸亦無受等.若爾
應(yīng)名滅心所定.如何但說滅受想耶。若謂厭時(shí)唯厭受想此二滅故心所皆滅依前
所厭以立定名.旣爾此中心亦應(yīng)滅.所厭俱故.如餘心所.不爾如何名無心定。又此
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定位意識(shí)是何。不應(yīng)是染或無記性.諸善定中無此事故.餘染無記心必有心所故.
不應(yīng)厭善起染等故.非求寂靜翻起散故。若謂是善.相應(yīng)善故.應(yīng)無貪等善根相應(yīng)。
此心不應(yīng)是自性善或勝義善.違自宗故.非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善
加行善根所引發(fā)故.理亦不然.違自宗故.如餘善心非等起故.善心無間起三性心.
如何善心由前等起。故心是善由相應(yīng)力.旣爾必與善根相應(yīng).寧說此心獨(dú)無心所.
故無心所心亦應(yīng)無。如是推徵眼等轉(zhuǎn)識(shí)於滅定位非不離身.故契經(jīng)言不離身者
彼識(shí)卽是此第八識(shí).入滅定時(shí)不爲(wèi)止息此極寂靜執(zhí)持識(shí)故。無想等位類此應(yīng)知。
又契經(jīng)說心雜染故有情雜染心清淨(jìng)故有情清淨(jìng).若無此識(shí)彼染淨(jìng)心不應(yīng)有故。
謂染淨(jìng)法以心爲(wèi)本.因心而生依心住故.心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種.
煩惱.業(yè).果.種類別故。若無此識(shí)持煩惱種.界地往還無染心後諸煩惱起皆應(yīng)無因.
餘法不能持彼種故.過去未來非實(shí)有故。若諸煩惱無因而生.則無三乘學(xué)無學(xué)果.
諸已斷者皆應(yīng)起故。若無此識(shí)持業(yè)果種.界地往還異類法後諸業(yè)果起亦應(yīng)無因.
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餘種餘因前已遮故。若諸業(yè)果無因而生.入無餘依涅槃界已三界業(yè)果還復(fù)應(yīng)生.
煩惱亦應(yīng)無因生故。[一]又行緣識(shí)應(yīng)不得成.轉(zhuǎn)識(shí)受熏前已遮故.結(jié)生染識(shí)非行感故.
應(yīng)說名色行爲(wèi)緣故.時(shí)分懸隔無緣義故.此不成故後亦不成。諸清淨(jìng)法亦有三種.
世.出世道.斷果.別故。若無此識(shí)持世出世清淨(jìng)道種.異類心後起彼淨(jìng)法皆應(yīng)無因.
所執(zhí)餘因前已破故。若二淨(jìng)道無因而生.入無餘依涅槃界已彼二淨(jìng)道還復(fù)應(yīng)生.
所依亦應(yīng)無因生故。又出世道初不應(yīng)生.無法持彼法爾種故.有漏類別非彼因故.
無因而生非[二]釋種故.初不生故後亦不生.是則應(yīng)無三乘道果。[三]若無此識(shí)持煩惱種.
轉(zhuǎn)依斷果亦不得成.謂道起時(shí)現(xiàn)行煩惱及彼種子俱非有故.染淨(jìng)二心不俱起故.
道相應(yīng)心不持彼種自性相違如涅槃故.去來得等非實(shí)有故.餘法持種理不成故.
旣無所斷能斷亦無.依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不生立斷果者.則初道起
應(yīng)成無學(xué).後諸煩惱皆已無因永不生故。許有此識(shí)一切皆成.唯此能持染淨(jìng)種故。
證此識(shí)有理趣無邊.恐厭繁文略述綱要。別有此識(shí)教理顯然.諸有智人應(yīng)深信受。
注：
[一] 此段糅安慧釋．原釋理證別有藏識(shí)先以無藏識(shí)則流轉(zhuǎn)不成爲(wèi)證．略云．離藏識(shí)卽無行緣識(shí)．無識(shí)卽無流轉(zhuǎn)．以次卽破行熏六識(shí)爲(wèi)行緣識(shí)之說．
[二] 原刻作識(shí)．今依述記卷二十四及麗刻改．
[三] 此段糅安慧釋．原釋以無藏識(shí)則還滅不成爲(wèi)證也．但不說斷果．
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[一]如是已說初能變相.第二能變其相云何。頌曰.
[二]次第二能變. [三]是識(shí)名末那. 依彼轉(zhuǎn).緣彼. 思量爲(wèi)[四]性相.
四煩惱常[五]俱 謂[六]我癡我見 [七]幷我慢我愛. 及餘觸等[八]俱.
有覆無記攝. [九]隨所生所繫. 阿羅漢（一〇）滅定 出世道無有。
論曰.（一一）次初異熟能變識(shí)後應(yīng)辯思量能變識(shí)相。是識(shí)聖教別名末那.恆審思量勝餘識(shí)
故。此名何異第六意識(shí)。此持業(yè)釋如藏識(shí)名.識(shí)卽意故.彼依主釋如眼識(shí)等.識(shí)異意故。
然諸聖教恐此濫彼.故於第七但立意名。（一二）又標(biāo)意名爲(wèi)簡(jiǎn)心識(shí).積集了別劣餘識(shí)故.或
欲顯此與彼意識(shí)爲(wèi)近所依故但名意。依彼轉(zhuǎn)者.（一三）顯此所依.彼謂卽前初能變識(shí).聖說
此識(shí)依藏識(shí)故。有義此意以彼識(shí)種而爲(wèi)所依.非彼現(xiàn)識(shí).此無間斷不假現(xiàn)識(shí)爲(wèi)俱有
依方得生故。有義此意以彼識(shí)種及彼現(xiàn)識(shí)俱爲(wèi)所依.雖無間斷而有轉(zhuǎn)易.名轉(zhuǎn)識(shí)故.
必假現(xiàn)識(shí)爲(wèi)俱有依方得生故。（一四）轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn).顯示此識(shí)恆依彼識(shí)取所緣故。
（一五）諸心心所皆有所依.然彼所依總有三種。一因緣依.謂自種子.諸有爲(wèi)法皆託此依.
注：
[一] 此段生起．糅安慧釋．
[二] 勘梵藏本此句在出世道句下．安慧釋云．結(jié)上所標(biāo)釋也．今譯改式．又前藏識(shí)頌?zāi)┍居幸粏尉洌洗讼氯錉?wèi)第五頌．
[三] 勘梵藏本此句與次句互倒．而與思量句文義相貫．安慧釋云訓(xùn)釋詞也．今譯改式．
[四] 勘梵藏本原云自體．a(chǎn)tmakam bdag-n~ d-can 轉(zhuǎn)識(shí)論亦云以執(zhí)著爲(wèi)體．無此相字．今譯增文．
[五] 勘梵藏本此句下卽爲(wèi)有覆句．轉(zhuǎn)識(shí)論同．今譯改式．
[六] 勘梵藏本云我見我癡．安慧釋兩處皆云染意與有身見等相應(yīng)．則應(yīng)以我見居首也．今譯改文．
[七] 梵藏本無此並字．又第六頌至此句訖．
[八] 勘梵藏本無此俱字．祗有六韻．不足句．安慧釋始云頌文具足應(yīng)言相應(yīng)也．今譯增文．
[九] 勘梵藏本此句在及餘觸句前．亦祗六韻．合餘觸句六韻.及次阿羅漢無彼一語四韻．爲(wèi)第七頌前半頌．今譯改式．
（一〇）梵藏本云滅盡等至無.爲(wèi)第七頌第三句．
（一一） 此句生起．糅安慧釋．
（一二） 此句糅安慧釋．
（一三） 此二句糅安慧釋．原釋云．藏識(shí)爲(wèi)彼種子之所依．
（一四） 安慧釋．染意隨藏識(shí)所生界繫．是爲(wèi)依彼轉(zhuǎn)．
（一五） 此下廣辨三依．安慧釋無文．
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離自因緣必不生故。二增上緣依.謂內(nèi)六處.諸心心所皆託此依.離俱有根必不轉(zhuǎn)
故。三等無間緣依.謂前滅意.諸心心所皆託此依.離開導(dǎo)根必不起故。唯心心所具
三所依名有所依.非所餘法。初種子依.有作是說要種滅已現(xiàn)果方生.無種已生集
論說故.種與芽等不俱有故。有義彼說爲(wèi)證不成.彼依引生後種說故.種生芽等非
勝義故.種滅芽生非極成故.燄炷同時(shí)互爲(wèi)因故。然種自類因果不俱.種現(xiàn)相生決
定俱有.故瑜伽說無常法與他性爲(wèi)因亦與後念自性爲(wèi)因是因緣義.自性言顯種
子自類前爲(wèi)後因.他性言顯種與現(xiàn)行互爲(wèi)因義。攝大乘論亦作是說藏識(shí)染法互
爲(wèi)因緣猶如束蘆俱時(shí)而有.又說種子與果必俱.故種子依定非前後。設(shè)有處說種
果前後.應(yīng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門。如是八識(shí)及諸心所定各別有種子所依。次俱有依.有
作是說眼等五識(shí)意識(shí)爲(wèi)依.此現(xiàn)起時(shí)必有彼故。無別眼等爲(wèi)俱有依.眼等五根卽
種子故。二十唯識(shí)伽他中言.識(shí)從自種生似境相而轉(zhuǎn).爲(wèi)成內(nèi)外處佛說彼爲(wèi)十。彼
頌意說世尊爲(wèi)成十二處故說五識(shí)種爲(wèi)眼等根.五識(shí)相分爲(wèi)色等境故眼等根卽
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五識(shí)種。觀所緣論亦作是說.識(shí)上色功能名五根應(yīng)理.功能與境色無始互爲(wèi)因。彼
頌意言異熟識(shí)上能生眼等色識(shí)種子名色功能說爲(wèi)五根.無別眼等.種與色識(shí)常
互爲(wèi)因.能熏與種遞爲(wèi)因故。第七八識(shí)無別此依.恆相續(xù)轉(zhuǎn)自力勝故。第六意識(shí)別
有此依.要託末那而得起故。有義彼說理教相違.若五色根卽五識(shí)種.十八界種應(yīng)
成雜亂.然十八界各別有種.諸聖教中處處說故。又五識(shí)種各有能生相見分異.爲(wèi)
執(zhí)何等名眼等根.若見分種應(yīng)識(shí)藴攝.若相分種應(yīng)外處攝.便違聖教眼等五根皆
是色藴內(nèi)處所攝。又若五根卽五識(shí)種.五根應(yīng)是五識(shí)因緣.不應(yīng)說爲(wèi)增上緣攝。又
鼻舌根卽二識(shí)種則應(yīng)鼻舌唯欲界繫.或應(yīng)二識(shí)通色界繫.許便俱與聖教相違。眼
耳身根卽三識(shí)種.二地五地爲(wèi)難亦然。又五識(shí)種旣通善惡.應(yīng)五色根非唯無記。又
五識(shí)種無執(zhí)受攝.五根亦應(yīng)非有執(zhí)受。又五色根若五識(shí)種.應(yīng)意識(shí)種卽是末那.彼
以五根爲(wèi)同法故。又瑜伽論說眼等識(shí)皆具三依.若五色根卽五識(shí)種依但應(yīng)二。又
諸聖教說眼等根皆通現(xiàn)種.執(zhí)唯是種便與一切聖教相違。有避如前所說過難朋
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附彼執(zhí)復(fù)轉(zhuǎn)救言.異熟識(shí)中能感五識(shí)增上業(yè)種名五色根.非作因緣生五識(shí)種.妙
符二頌善順瑜伽。彼有虛言都無實(shí)義.應(yīng)五色根非無記故.又彼應(yīng)非唯有執(zhí)受.唯
色藴攝.唯內(nèi)處故.鼻舌唯應(yīng)欲界繫故.三根不應(yīng)五地繫故.感意識(shí)業(yè)應(yīng)末那故.眼
等不應(yīng)通現(xiàn)種故.又應(yīng)眼等非色根故.又若五識(shí)皆業(yè)所感則應(yīng)一向無記性攝.善
等五識(shí)旣非業(yè)感應(yīng)無眼等爲(wèi)俱有依.故彼所言非爲(wèi)善救。又諸聖教處處皆說阿
賴耶識(shí)變似色根及根依處器世間等.如何汝等撥無色根.許眼等識(shí)變似色等.不
許眼等藏識(shí)所變.如斯迷謬深違教理。然伽他說種子功能名五根者.爲(wèi)破離識(shí)實(shí)
有色根.於識(shí)所變似眼根等以有發(fā)生五識(shí)用故假名種子及色功能.非謂色根卽
識(shí)業(yè)種。又緣五境明了意識(shí)應(yīng)以五識(shí)爲(wèi)俱有依.以彼必與五識(shí)俱故.若彼不依眼
等識(shí)者彼應(yīng)不與五識(shí)爲(wèi)依.彼此相依勢(shì)力等故。又第七識(shí)雖無間斷而見道等旣
有轉(zhuǎn)易.應(yīng)如六識(shí)有俱有依.不爾彼應(yīng)非轉(zhuǎn)識(shí)攝.便違聖教轉(zhuǎn)識(shí)有七.故應(yīng)許彼有
俱有依.此卽現(xiàn)行第八識(shí)攝。如瑜伽說有藏識(shí)故得有末那末那爲(wèi)依意識(shí)得轉(zhuǎn).彼
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論意言現(xiàn)行藏識(shí)爲(wèi)依止故得有末那.非由彼種.不爾應(yīng)說有藏識(shí)故意識(shí)得轉(zhuǎn).由
此彼說理教相違。是故應(yīng)言前五轉(zhuǎn)識(shí)一一定有二俱有依謂五色根同時(shí)意識(shí).第
六轉(zhuǎn)識(shí)決定恆有一俱有依謂第七識(shí).若與五識(shí)俱時(shí)起者亦以五識(shí)爲(wèi)俱有依.第
七轉(zhuǎn)識(shí)決定唯有一俱有依謂第八識(shí).唯第八識(shí)恆無轉(zhuǎn)變自能立故無俱有依。有
義此說猶未盡理.第八類餘旣同識(shí)性.如何不許有俱有依.第七八識(shí)旣恆俱轉(zhuǎn).更
互爲(wèi)依斯有何失。許現(xiàn)起識(shí)以種爲(wèi)依.識(shí)種亦應(yīng)許依現(xiàn)識(shí).能熏異熟爲(wèi)生長(zhǎng)住依.
識(shí)種離彼不生長(zhǎng)住故。又異熟識(shí)有色界中能執(zhí)持身依色根轉(zhuǎn).如契經(jīng)說阿賴耶
識(shí)業(yè)風(fēng)所飄徧依諸根恆相續(xù)轉(zhuǎn).瑜伽亦說眼等六識(shí)各別依故不能執(zhí)受有色根
身.若異熟識(shí)不徧依止有色諸根應(yīng)如六識(shí)非能執(zhí)受.或所立因有不定失。是故藏
識(shí)若現(xiàn)起者定有一依謂第七識(shí).在有色界亦依色根.若識(shí)種子定有一依謂異熟
識(shí).初熏習(xí)位亦依能熏.餘如前說。有義前說皆不應(yīng)理.未了所依與依別故。依謂一
切有生滅法仗因託緣而得生住.諸所仗託皆說爲(wèi)依.如王與臣互相依等。若法決
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定.有境.爲(wèi)主.令心心所取自所緣.乃是所依.卽內(nèi)六處.餘非有境定爲(wèi)主故.此但如
王非如臣等。故諸聖教唯心心所名有所依非色等法.無所緣故。但說心所心爲(wèi)所
依.不說心所爲(wèi)心所依.彼非主故。然有處說依爲(wèi)所依.或所依爲(wèi)依.皆隨宜假說。由
此五識(shí)俱有所依定有四種.謂五色根六七八識(shí).隨闕一種必不轉(zhuǎn)故.同境.分別.染
淨(jìng)根本.所依別故。聖教唯說依五根者.以不共故.又必同境近相順故。第六意識(shí)俱
有所依唯有二種.謂七八識(shí).隨闕一種必不轉(zhuǎn)故.雖五識(shí)俱取境明了而不定有故
非所依。聖教唯說依第七者.染淨(jìng)依故.同轉(zhuǎn)識(shí)攝近相順故。第七意識(shí)俱有所依但
有一種.謂第八識(shí).藏識(shí)若無定不轉(zhuǎn)故。如伽他說.阿賴耶爲(wèi)依故有末那轉(zhuǎn).依止心
及意餘轉(zhuǎn)識(shí)得生。阿賴耶識(shí)俱有所依亦但一種.謂第七識(shí).彼識(shí)若無定不轉(zhuǎn)故.論
說藏識(shí)恆與末那俱時(shí)轉(zhuǎn)故.又說藏識(shí)恆依染汙此卽末那。而說三位無末那者.依
有覆說.如言四位無阿賴耶非無第八.此亦應(yīng)爾。雖有色界亦依五根而不定有.非
所依攝。識(shí)種不能現(xiàn)取自境.可有依義而無所依。心所所依隨識(shí)應(yīng)說.復(fù)各加自相
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應(yīng)之心。若作是說.妙符理教。後開導(dǎo)依.有義五識(shí)自他前後不相續(xù)故.必第六識(shí)所
引生故.唯第六識(shí)爲(wèi)開導(dǎo)依。第六意識(shí)自相續(xù)故.亦由五識(shí)所引生故.以前六識(shí)爲(wèi)
開導(dǎo)依。第七八識(shí)自相續(xù)故.不假他識(shí)所引生故.但以自類爲(wèi)開導(dǎo)依。有[一]義前說未
爲(wèi)究理。且前五識(shí)未自在位遇非勝境可如所說.若自在位如諸佛等於境自在諸
根互用任運(yùn)決定不假尋求.彼五識(shí)身寧不相續(xù)。等流五識(shí)旣爲(wèi)決定染淨(jìng)作意勢(shì)
力引生.專注所緣未能捨頃.如何不許多念相續(xù)。故瑜伽說決定心後方有染淨(jìng).此
後乃有等流眼識(shí)善不善轉(zhuǎn).而彼不由自分別力.乃至此意不趣餘境經(jīng)爾所時(shí)眼
意二識(shí)或善或染相續(xù)而轉(zhuǎn).如眼識(shí)生乃至身識(shí)應(yīng)知亦爾。彼意定顯經(jīng)爾所時(shí)眼
意二識(shí)俱相續(xù)轉(zhuǎn).旣眼識(shí)時(shí)非無意識(shí).故非二識(shí)互相續(xù)生。若增盛境相續(xù)現(xiàn)前逼
奪身心不能暫捨.時(shí)五識(shí)身理必相續(xù).如熱地獄戲忘天等.故瑜伽言若此六識(shí)爲(wèi)
彼六識(shí)等無間緣卽施設(shè)此名爲(wèi)意根。若五識(shí)前後定唯有意識(shí).彼論應(yīng)言若此一
識(shí)爲(wèi)彼六識(shí)等無間緣.或彼應(yīng)言若此六識(shí)爲(wèi)彼一識(shí)等無間緣.旣不如是.故知五
注：
[一]述記卷二十七謂此是安慧說．勘安慧釋無文．但釋作意心所處有云．持心爲(wèi)業(yè)就多念相續(xù)而說．
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識(shí)有相續(xù)義。五識(shí)起時(shí)必有意識(shí)能引後念意識(shí)令起.何假五識(shí)爲(wèi)開導(dǎo)依。無心睡
眠悶絕等位意識(shí)斷已後復(fù)起時(shí).藏識(shí)末那旣恆相續(xù).亦應(yīng)與彼爲(wèi)開導(dǎo)依。若彼用
前自類開導(dǎo).五識(shí)自類何不許然.此旣不然彼云何爾。平等性智相應(yīng)末那初起必
由第六意識(shí).亦應(yīng)用彼爲(wèi)開導(dǎo)依。圓鏡智俱第八淨(jìng)識(shí)初必六七方便引生.又異熟
心依染汙意或依悲願(yuàn)相應(yīng)善心.旣爾必應(yīng)許第八識(shí)亦以六七爲(wèi)開導(dǎo)依。由此彼
言都未究理。應(yīng)說五識(shí)前六識(shí)內(nèi)隨用何識(shí)爲(wèi)開導(dǎo)依.第六意識(shí)用前自類或第七
八爲(wèi)開導(dǎo)依.第七末那用前自類或第六識(shí)爲(wèi)開導(dǎo)依.阿陀那識(shí)用前自類及第六
七爲(wèi)開導(dǎo)依.皆不違理.由前說故。有義此說亦不應(yīng)理。開導(dǎo)依者.謂有緣法.爲(wèi)主.能
作等無間緣.此於後生心心所法開避引導(dǎo)名開導(dǎo)依.此但屬心非心所等。若此與
彼無俱起義.說此於彼有開導(dǎo)力.一身八識(shí)旣容俱起.如何異類爲(wèi)開導(dǎo)依。若許爲(wèi)
依應(yīng)不俱起.便同異部心不並生。又一身中諸識(shí)俱起多少不定.若容互作等無間
緣.色等應(yīng)爾.便違聖說等無間緣唯心心所。然攝大乘說色亦容有等無間緣者.是
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縱奪言.謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣故.不爾等言應(yīng)成無用。若謂等
言非遮多少但表同類.便違汝執(zhí)異類識(shí)作等無間緣。是故八識(shí)各唯自類爲(wèi)開導(dǎo)
依深契教理.自類必?zé)o俱起義故。心所此依.應(yīng)隨識(shí)說。雖心心所異類並生.而互相
應(yīng).和合似一.定俱生滅.事業(yè)必同.一開導(dǎo)時(shí)餘亦開導(dǎo).故展轉(zhuǎn)作等無間緣.諸識(shí)不
然不應(yīng)爲(wèi)例。然諸心所非開導(dǎo)依.於所引生無主義故。若心心所等無間緣各唯自
類.第七八識(shí)初轉(zhuǎn)依時(shí)相應(yīng)信等此緣便闕.則違聖說諸心心所皆四緣生。無心睡
眠悶絕等位意識(shí)雖斷.而後起時(shí)彼開導(dǎo)依卽前自類. 間斷五識(shí)應(yīng)知亦然.無自類
心於中爲(wèi)隔名無間故.彼先滅時(shí)已於今識(shí)爲(wèi)開導(dǎo)故.何煩異類爲(wèi)開導(dǎo)依。然聖教
中說前六識(shí)互相引起.或第七八依六七生.皆依殊勝增上緣說非等無間.故不相
違。瑜伽論說若此識(shí)無間諸識(shí)決定生說此爲(wèi)彼等無間緣.又此六識(shí)爲(wèi)彼六識(shí)等
無間緣卽施設(shè)此名意根者.言總意別亦不相違。故自類依.深契教理。傍論已了應(yīng)
辯正論.此能變識(shí)雖具三所依.而依彼轉(zhuǎn)言但顯前二.爲(wèi)顯此識(shí)依緣同故.又前二
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依有勝用故.或開導(dǎo)依易了知故。
[一]如是已說此識(shí)所依.所緣云何。謂卽緣彼。[二]彼謂卽前此所依識(shí).聖說此識(shí)緣藏識(shí)故。
[三]有義此意緣彼識(shí)體及相應(yīng)法.論說末那我我所執(zhí)恆相應(yīng)故.謂緣彼體及相應(yīng)法
如次執(zhí)爲(wèi)我及我所.然諸心所不離識(shí)故.如唯識(shí)言無違教失。有義彼說理不應(yīng)然.
曾無處言緣觸等故。應(yīng)言此意但緣彼識(shí)見及相分如次執(zhí)爲(wèi)我及我所.相見俱以
識(shí)爲(wèi)體故.不違聖說。有義此說亦不應(yīng)理.五色根境非識(shí)藴故.應(yīng)同五識(shí)亦緣外故.
應(yīng)如意識(shí)緣共境故.應(yīng)生無色者不執(zhí)我所故.厭色生彼不變色故。應(yīng)說此意但緣
藏識(shí)及彼種子如次執(zhí)爲(wèi)我及我所.以種卽是彼識(shí)功能非實(shí)有物.不違聖教。有義
前說皆不應(yīng)理.色等種子非識(shí)藴故.論說種子是實(shí)有故.假應(yīng)如無非因緣故.又此
識(shí)俱薩迦耶見任運(yùn)一類恆相續(xù)生何容別執(zhí)有我我所.無一心中有斷常等二境
別執(zhí)俱轉(zhuǎn)義故.亦不應(yīng)說二執(zhí)前後.此無始來一味轉(zhuǎn)故。應(yīng)知此意但緣藏識(shí)見分
非餘.彼無始來一類相續(xù)似常一故.恆與諸法爲(wèi)所依故。此唯執(zhí)彼爲(wèi)自內(nèi)我.乘語
注：
[一] 安慧釋以此合前所依爲(wèi)一段解．不別生起．
[二] 此句糅安慧釋．
[三] 此下別諍所緣．安慧釋無文．述記卷二十七謂第三解是安慧說．但原釋云．與有身見等相應(yīng)故緣藏識(shí)爲(wèi)我我所．不分別緣識(shí)及種子．
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勢(shì)故說我所言。或此執(zhí)彼是我之我.故於一見義說二言。若作是說善順教理.多處
唯言有我見故.我我所執(zhí)不俱起故。未轉(zhuǎn)依位唯緣藏識(shí).旣轉(zhuǎn)依已亦緣真如及餘
諸法.平等性智證得十種平等性故.知諸有情勝解差別示現(xiàn)種種佛影像故。此中
且說未轉(zhuǎn)依時(shí).故但說此緣彼藏識(shí).悟迷通局理應(yīng)爾故.無我我境徧不徧故。[一]如何
此識(shí)緣自所依。如有後識(shí)卽緣前意.彼旣極成此亦何咎。
頌言思量爲(wèi)性相者.雙顯此識(shí)自性行相.[二]意以思量爲(wèi)自性故.卽復(fù)用彼爲(wèi)行相故。[三]由
斯兼釋所立別名.能審思量名末那故.未轉(zhuǎn)依位恆審思量所執(zhí)我相.已轉(zhuǎn)依位亦審
思量無我相故。[四]此意相應(yīng)有幾心所。且與四種煩惱常俱。[五]此中俱言顯相應(yīng)義.謂從無
始至未轉(zhuǎn)依此意任運(yùn)恆緣藏識(shí).與四根本煩惱相應(yīng)。[六]其四者何。謂我癡我見幷我慢
我愛.是名四種。[七]我癡者.謂無明.愚於我相迷無我理故名我癡。我見者.謂我執(zhí).於非我
法妄計(jì)爲(wèi)我故名我見。我慢者.謂[八]倨傲.恃所執(zhí)我令心高擧故名我慢。我愛者.謂我貪.
於所執(zhí)我深生耽著故名我愛。幷表慢愛有見慢俱.遮餘部執(zhí)無相應(yīng)義。此四常起擾
注：
[一] 此段糅安慧釋．蓋謂意識(shí)緣前等無間意也．
[二] 此句糅安慧釋．頌本無相字．故安慧不釋行相．
[三] 此二句糅安慧釋．
[四] 此句生起．糅安慧釋．次句牒頌．
[五] 此段糅安慧釋．
[六] 此句生起．糅安慧釋．次二句牒頌答．
[七] 此段糅安慧釋．但原釋文意三惑皆依我見而起．
[八] 原刻作踞．今依慧琳一切經(jīng)音義卷五十一改．
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濁內(nèi)心令外轉(zhuǎn)識(shí)恆成雜染.有情由此生死淪迴不能出離.故名煩惱。
[一]彼有十種.此何唯四。有我見故餘見不生.無一心中有二慧故。如何此識(shí)要有我見。
二取邪見但分別生唯見所斷.此俱煩惱唯是俱生修所斷故.我所邊見依我見生.
此相應(yīng)見不依彼起.恆內(nèi)執(zhí)有我故要有我見。由見審決疑無容起.愛著我故瞋不
得生.故此識(shí)俱煩惱唯四。見慢愛三如何俱起。行相無違.俱起何失。瑜伽論說貪令
心下慢令心擧.寧不相違。分別俱生.外境內(nèi)境.所陵所恃.麤細(xì)有殊.故彼此文義無
乖返。
[二]此意心所唯有四耶。不爾.及餘觸等俱故。[三]有義此意心所唯九.前四及餘觸等五法.卽
觸作意受想與思.意與徧行定相應(yīng)故。前說觸等異熟識(shí)俱.恐謂同前亦是無覆.顯此
異彼故置餘言。[四]及是集義.前四後五合與末那恆相應(yīng)故。
[五]此意何故無餘心所。謂欲希望未遂合事.此識(shí)任運(yùn)緣遂合境無所希望故無有欲.
勝解印持曾未定境.此識(shí)無始恆緣定事無所印持故無勝解.念唯記憶曾所習(xí)事.
注：
[一] 此下別辨廢立．安慧釋無文．
[二] 此句生起．糅安慧釋．次二句牒頌答．
[三] 此解同轉(zhuǎn)識(shí)論．又糅安慧釋．原釋謂染意與五徧行四煩惱相應(yīng)．不說有餘心法．
[四] 此句糅安慧釋．原釋云．又者總攝之意．
[五] 此下別辨餘所不相應(yīng)．安慧釋無文．
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此識(shí)恆緣現(xiàn)所受境無所記憶故無有念.定唯繫心專注一境.此識(shí)任運(yùn)剎那別緣
旣不專一故無有定.慧卽我見故不別說.善是淨(jìng)故非此識(shí)俱.隨煩惱生必依煩惱
前後分位差別建立.此識(shí)恆與四煩惱俱前後一類分位無別故此識(shí)俱無隨煩惱.
惡作追悔先所造業(yè).此識(shí)任運(yùn)恆緣現(xiàn)境非悔先業(yè)故無惡作.睡眠必依身心重昧
外衆(zhòng)緣力有時(shí)暫起.此識(shí)無始一類內(nèi)執(zhí)不假外緣故彼非有.尋伺俱依外門而轉(zhuǎn)
淺深推度麤細(xì)發(fā)言.此識(shí)唯依內(nèi)門而轉(zhuǎn)一類執(zhí)我故非彼俱。
[一]有義彼釋餘義非理.頌別說此有覆攝故.又闕意俱隨煩惱故.煩惱必與隨煩惱俱.故
此餘言顯隨煩惱。
此中有義五隨煩惱徧與一切染心相應(yīng).如集論說惛沈掉擧不信懈怠放逸於一
切染汙品中恆共相應(yīng).若離無堪任性等染汙性成無是處故。煩惱起時(shí)心旣染汙.
故染心位必有彼五.煩惱若起必由無堪任囂動(dòng)不信懈怠放逸故。掉擧雖徧一切
染心而貪位增但說貪分.如眠與悔雖徧三性心而癡位增但說爲(wèi)癡分。雖餘處說
注：
[一]此解及下別諍隨惑多少．安慧釋均無文.
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有隨煩惱或六或十徧諸染心.而彼俱依別義說徧.非彼實(shí)徧一切染心。謂依二十
隨煩惱中解通麤細(xì).無記不善.通障定慧相顯.說六.依二十二隨煩惱中解通麤細(xì).
二性.說十.故此彼說非互相違。然此意俱心所十五.謂前九法.五隨煩惱.幷別境慧。
我見雖是別境慧攝.而五十一心所法中義有差別.故開爲(wèi)二。何緣此意無餘心所。
謂忿等十行相麤動(dòng).此識(shí)審細(xì)故非彼俱.無慚無愧唯是不善.此無記故非彼相應(yīng).
散亂令心馳流外境.此恆內(nèi)執(zhí)一類境生不外馳流故彼非有.不正知者謂起外門
身語意行違越軌則.此唯內(nèi)執(zhí)故非彼俱。無餘心所.義如前說。有義應(yīng)說六隨煩惱
徧與一切染心相應(yīng).瑜伽論說不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應(yīng)故。
忘念散亂惡慧若無.心必不能起諸煩惱.要緣曾受境界種類發(fā)起忘念及邪簡(jiǎn)擇
方起貪等諸煩惱故.煩惱起時(shí)心必流蕩皆由於境起散亂故。惛沈掉擧行相互違.
非諸染心皆能徧起。論說五法徧染心者.解通麤細(xì).違唯善法.純隨煩惱.通二性故.
說十徧言義如前說。然此意俱心所十九.謂前九法.六隨煩惱.幷念定慧.及加惛沈。
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此別說念.準(zhǔn)前慧釋。幷有定者.專注一類所執(zhí)我境曾不捨故。加惛沈者.謂此識(shí)俱
無明尤重心惛沈故。無掉擧者.此相違故。無餘心所.如上應(yīng)知。有義復(fù)說十隨煩惱
徧與一切染心相應(yīng).瑜伽論說放逸掉擧惛沈不信懈怠邪欲邪勝解邪念散亂不
正知此十一切染汙心起.通一切處三界繫故。若無邪欲邪勝解時(shí)心必不能起諸
煩惱.於所受境要樂合離印持事相方起貪等諸煩惱故。諸疑理者於色等事必?zé)o
猶豫.故疑相應(yīng)亦有勝解.於所緣事亦猶豫者非煩惱疑.如疑人杌。餘處不說此二
徧者.緣非愛事疑相應(yīng)心邪欲勝解非麤顯故。餘互有無.義如前說。此意心所有二
十四.謂前九法.十隨煩惱.加別境五.準(zhǔn)前理釋。無餘心所.如上應(yīng)知。有義前說皆未
盡理。且疑他世爲(wèi)有爲(wèi)無.於彼有何欲勝解相。煩惱起位若無惛沈.應(yīng)不定有無堪
任性。掉擧若無.應(yīng)無囂動(dòng).便如善等非染汙位。若染心中無散亂者.應(yīng)非流蕩非染
汙心。若無失念不正知者.如何能起煩惱現(xiàn)前。故染汙心決定皆與八隨煩惱相應(yīng)
而生.謂惛沈掉擧不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不正知念慧爲(wèi)性者不徧
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染心.非諸染心皆緣曾受有簡(jiǎn)擇故.若以無明爲(wèi)自性者徧染心起.由前說故。然此
意俱心所十八.謂前九法.八隨煩惱.幷別境慧。無餘心所及論三文.準(zhǔn)前應(yīng)釋.若作
是說不違理教。
成唯識(shí)論卷第四
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