國學(xué)導(dǎo)航藏要

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大智度論卷第十四

 

  龍樹菩薩造

  姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

  釋初品中讚尸羅波羅蜜[一]義之餘

  問曰.已知尸羅相.云何爲(wèi)尸羅波羅蜜。答曰.有人言.菩薩持戒寧自失身不毀小戒.

  是爲(wèi)尸羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經(jīng)中說.不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作

  大力毒龍.若衆(zhòng)生在前身力弱者眼視便死.身力彊者氣往而死。是龍受一日戒.出

  家求靜入林樹間.思惟坐久疲懈而睡.龍法睡時形狀如虵.身有文章七寶雜色。獵

  者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮.獻(xiàn)上國王以爲(wèi)服飾不亦宜乎.便以杖按其

  頭以刀剝其皮。龍自念言.我力如意.傾覆此國其如反掌.此人小物豈能困我.我今

  以持戒故不計(jì)此身當(dāng)從佛語.於是自忍[二]眠目不視閉氣不息憐愍此人.爲(wèi)持戒故

  一心受剝不生悔意.旣以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉(zhuǎn)土中欲趣大水.見諸小蟲

  注:

  [一] 原作下第二十三之餘.依麗刻改.後卷各題均依此例改正.

  [二] 原作眼.今依北宋刻麗刻改.

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  來食其身.爲(wèi)持戒故不復(fù)敢動自思惟言.今我此身以施諸蟲.爲(wèi)佛道故今以肉施

  以充其身.後成佛時當(dāng)以法施以益其心.如是誓已身乾命終.卽生第二忉利天上。

  爾時毒龍釋迦文佛是也.時獵者提婆達(dá)等六師是也.諸小蟲輩釋迦文佛初轉(zhuǎn)法

  輪八萬諸天得道者是。菩薩護(hù)戒不惜身命決定不悔其事如是.是名尸羅波羅蜜。

  復(fù)次菩薩持戒爲(wèi)佛道故作大要誓必度衆(zhòng)生不求今世後世之樂不爲(wèi)名聞虛譽(yù)

  法故.亦不自爲(wèi)早求涅槃.但爲(wèi)衆(zhòng)生沒在長流恩愛所欺愚惑所誤我當(dāng)渡之令到

  彼岸.一心持戒爲(wèi)生善處.生善處故見善人.見善人故生善智.生善智故得行六波

  羅蜜.行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名爲(wèi)尸羅波羅蜜。復(fù)次菩薩持戒心樂善清

  淨(jìng).不爲(wèi)畏惡道亦不爲(wèi)生天.但求善清淨(jìng)以戒熏心令心樂善.是爲(wèi)尸羅波羅蜜。復(fù)

  次菩薩以大悲心持戒得生佛道.是名尸羅波羅蜜。復(fù)次菩薩持戒能生六波羅蜜.

  是則名爲(wèi)尸羅波羅蜜。云何持戒能生戒.因五戒得沙彌戒.因沙彌戒得戒律儀.因

  戒律儀得禪定戒.因禪定戒得無漏戒.是爲(wèi)戒生戒。云何持戒能生於檀.檀有三種.

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  一者財(cái)施二者法施三者無畏施.持戒自檢不侵一切衆(zhòng)生財(cái)物是則財(cái)施.衆(zhòng)生見

  者慕其所行.又爲(wèi)說法令其開悟.又自思惟我當(dāng)堅(jiān)持淨(jìng)戒與一切衆(zhòng)生作供養(yǎng)福

  田令諸衆(zhòng)生得無量福.如是種種名爲(wèi)法施.一切衆(zhòng)生皆畏於死持戒不害是則無

  畏施。復(fù)次菩薩自念.我當(dāng)持戒.以此戒報(bào)爲(wèi)諸衆(zhòng)生作轉(zhuǎn)輪聖王或作閻浮提王若

  作天王.令諸衆(zhòng)生滿足於財(cái)無所乏短.然後坐佛樹下降伏魔王破諸魔軍成無上

  道.爲(wèi)諸衆(zhòng)生說清淨(jìng)法.令無量衆(zhòng)生度老病死海.是爲(wèi)持戒因緣生檀波羅蜜。云何

  持戒生忍辱.持戒之人心自念言.我今持戒爲(wèi)治心故.若持戒無忍當(dāng)墮地獄.雖不

  破戒以無忍故不免惡道.何可縱忿不自制心.但以心故入三惡趣.是故應(yīng)當(dāng)好自

  勉彊勤修忍辱。復(fù)次行者欲令戒德堅(jiān)彊當(dāng)修忍辱.所以者何.忍爲(wèi)大力能牢固戒

  令不動搖。復(fù)自思惟.我今出家形與俗別.豈可縱心如世人法.宜自勉勵以忍調(diào)心.

  以身口忍心亦得忍.若心不忍身口亦爾.是故行者當(dāng)令身口心忍絕諸忿恨。復(fù)次

  是戒略說則有八萬廣說則無量.我當(dāng)云何能具持此無量戒法.唯當(dāng)忍辱衆(zhòng)戒自

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  得。譬如有人得罪於王.王以罪人載之刀車.六邊利刃間不容間.奔逸馳赴行不擇

  路.若能持身不爲(wèi)刀傷.是則殺而不死.持戒之人亦復(fù)如是.戒爲(wèi)利刀忍爲(wèi)持身.若

  忍心不固戒亦傷人。又復(fù)譬如老人夜行無杖則蹶.忍爲(wèi)戒杖扶人至道.福樂因緣

  不能動搖。如是種種名爲(wèi)持戒生羼提波羅蜜。云何持戒而生精進(jìn).持戒之人除去

  放逸.自力勤修習(xí)無上法.捨世間樂入於善道.志求涅槃以度一切.大心不懈以求

  佛爲(wèi)本.是爲(wèi)持戒能生精進(jìn)。復(fù)次持戒之人疲厭世苦老病死患.心生精進(jìn)必自求

  脫亦以度人。譬如野干在林樹間.依隨師子及諸虎豹求其殘肉以自存活.時間空

  乏夜半踰城.深入人舍求肉不得.避處睡息不覺夜竟惶怖無計(jì).走則慮不自免住

  則懼畏死痛.便自定心詐死在地.衆(zhòng)人來見.有一人言我須野干耳卽便截取.野干

  自念截耳雖痛但令身在.次有一人言我須野干尾便復(fù)截去.野干復(fù)念截尾雖痛

  猶是小事.次有一人言我須野干牙.野干心念取者轉(zhuǎn)多儻取我頭則無活路.卽從

  地起奮其智力絕踴間關(guān)徑得自濟(jì)。行者之心求脫苦難亦復(fù)如是.若老至?xí)r猶故

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  自寬不能殷勤決斷精進(jìn).病亦如是以有瘥期未能決計(jì).死欲至?xí)r自知無冀.便能

  自勉果敢殷勤大修精進(jìn).從死地中得至涅槃。復(fù)次持戒之法譬如人射先得平地.

  地平然後心安.心安然後挽滿.挽滿然後陷深.戒爲(wèi)平地定意爲(wèi)弓挽滿爲(wèi)精進(jìn)箭

  爲(wèi)智慧賊是無明.若能如是展力精進(jìn)必至大道以度衆(zhòng)生。復(fù)次持戒之人.能以精

  進(jìn)自制五情不受五欲.若心已去能攝令還.是爲(wèi)[一]持戒能護(hù)諸根.護(hù)諸根則生禪定.

  生禪定則生智慧.生智慧得至佛道。是爲(wèi)持戒生毗梨耶波羅蜜。云何持戒生禪.人

  有三業(yè)作諸不善.若身口業(yè)善意業(yè)自然入善.譬如曲草生於麻中不扶自直。持戒

  之力能羸諸結(jié)使.云何能羸.若不持戒瞋恚事來殺心卽生.若欲事至婬心卽成.若

  持戒者雖有微瞋不生殺心.雖有婬念婬事不成.是爲(wèi)持戒能令諸結(jié)使羸.諸結(jié)使

  羸禪定易得。譬如老病失力死事易得.結(jié)使羸故禪定易得。復(fù)次人心未息常求實(shí)

  樂.行者持戒棄捨世福心不放逸.是故易得禪定。復(fù)次持戒之[二]人得生人中.次生六

  欲天上次至色界.破色相生無色界.持戒清淨(jìng)斷諸結(jié)使得阿羅漢道.大心持戒愍

  注:

  [一] 原作於.今依麗刻改.

  [二] 原作下.今依麗元明刻改.

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  念衆(zhòng)生是爲(wèi)菩薩。復(fù)次戒爲(wèi)檢麤.禪爲(wèi)攝細(xì)。復(fù)次戒攝身口.禪止亂心.如人上屋非

  梯不昇.不得戒梯禪亦不立。復(fù)次破戒之人.結(jié)使風(fēng)彊散亂其心.其心散亂則禪不

  可得.持戒之人煩惱風(fēng)輭心不大散禪定易得。如是等種種因緣是爲(wèi)持戒生禪波

  羅蜜。云何持戒能生智慧.持戒之人觀此戒相從何而有.知從衆(zhòng)罪而生.若無衆(zhòng)罪

  則亦無戒.戒相如是從因緣有何故生著.譬如蓮華出自污泥.色雖鮮好出處不淨(jìng).

  以是悟心不令生著.是爲(wèi)持戒生般若波羅蜜。復(fù)次持戒之人心自思惟.若我以持

  戒貴而可取破戒賤而可捨.若有此心不應(yīng)般若。以智籌量心不著戒無取無捨.是

  爲(wèi)持戒生般若波羅蜜。復(fù)次不持戒人雖有利智.以營世務(wù)種種欲求生業(yè)之事慧

  根漸鈍.譬如利刀以割泥土遂成鈍器.若出家持戒不營世業(yè)常觀諸法實(shí)相無相.

  先雖鈍根以漸轉(zhuǎn)利.如是等種種因緣名爲(wèi)持戒生般若波羅蜜。如是等名爲(wèi)尸羅

  波羅蜜生六波羅蜜。復(fù)次菩薩持戒不以畏故亦非愚癡非疑非戒盜.亦不自爲(wèi)涅

  槃故持戒.但爲(wèi)一切衆(zhòng)生故爲(wèi)得佛道故爲(wèi)得一切佛法故.如是相名爲(wèi)尸羅波羅

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  蜜。復(fù)次若菩薩於罪不罪不可得。是時名爲(wèi)尸羅波羅蜜。問曰。若人捨惡行善是爲(wèi)

  持戒。云何言罪不罪不可得。答曰。非爲(wèi)邪見麤心言不可得。深入諸法相行空三昧

  慧眼觀故罪不可得。罪無故不罪亦不可得。復(fù)次衆(zhòng)生不可得故殺罪亦不可得。罪

  不可得故戒亦不可得.何以故.以有殺罪故則有戒.若無殺罪則亦無戒。問曰.今衆(zhòng)

  生現(xiàn)有.云何言衆(zhòng)生不可得。答曰.肉眼所見是爲(wèi)非見.若以慧眼觀則不得衆(zhòng)生.如

  上檀中說無施者無受者無財(cái)物.此亦如是。復(fù)次若有衆(zhòng)生.是五衆(zhòng)耶離五衆(zhòng)耶。若

  是五衆(zhòng).五衆(zhòng)有五衆(zhòng)生爲(wèi)一.如是者五可爲(wèi)一一可爲(wèi)五。譬如市易物直五匹.以一

  匹取之則不可得.何以故.一不得作五故.以是故知五衆(zhòng)不得作一衆(zhòng)生。復(fù)次五衆(zhòng)

  生滅無常相.衆(zhòng)生法從先世來至後世受罪福於三界.若五衆(zhòng)是衆(zhòng)生譬如草木自

  生自滅.如是則無罪縛亦無解脫.以是故知非五衆(zhòng)是衆(zhòng)生。若離五衆(zhòng)有衆(zhòng)生.如先

  說神常徧中已破。復(fù)次離五衆(zhòng)則我見心不生.若離五衆(zhòng)有衆(zhòng)生是爲(wèi)墮常.若墮常

  者是則無生無死.何以故.生名先無今出.死名已生便滅.若衆(zhòng)生常者應(yīng)徧五道中.

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  先已常有云何今復(fù)來生.若不有生則無有死。問曰.定有衆(zhòng)生.何以故言無.五衆(zhòng)因

  緣有衆(zhòng)生法.譬如五指因緣拳法生。答曰.此言非也.若五衆(zhòng)因緣有衆(zhòng)生法者除五

  衆(zhòng)則別有衆(zhòng)生法.然不可得。眼自見色耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法空

  無我法.離此六事更無衆(zhòng)生。諸外道輩倒見故言眼能見色是爲(wèi)衆(zhòng)生.乃至意能知

  法是爲(wèi)衆(zhòng)生.又能憶念能受苦樂是爲(wèi)衆(zhòng)生.但作是見不知衆(zhòng)生實(shí)。譬如一長老大

  德比丘人謂是阿羅漢多致供養(yǎng).其後病死.諸弟子懼失供養(yǎng)故夜盜出之.於其臥

  處安施被枕令如師在其狀如臥.人來問疾師在何許.諸弟子言汝不見牀上被枕

  耶.愚者不審察之謂師病臥大送供養(yǎng)而去.如是非一。復(fù)有智人來而問之.諸弟子

  亦如是答.智人言.我不問被枕牀褥我自求人.發(fā)被求之竟無人可得。除六事相更

  無我人知者見者亦復(fù)如是。復(fù)次若衆(zhòng)生於五衆(zhòng)因緣有者.五衆(zhòng)無常衆(zhòng)生亦無常.

  何以故.因果相似故。若衆(zhòng)生無常則不至後世。復(fù)次若如汝言衆(zhòng)生從本已來常有.

  若爾者衆(zhòng)生應(yīng)生五衆(zhòng).五衆(zhòng)不應(yīng)生衆(zhòng)生。今五衆(zhòng)因緣生衆(zhòng)生名字.無智之人逐名

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  求實(shí).以是故衆(zhòng)生實(shí)無。若無衆(zhòng)生亦無殺罪.無殺罪故亦無持戒。復(fù)次是五衆(zhòng)深入

  觀之分別知空.如夢所見如鏡中像.若殺夢中所見及鏡中像無有殺罪.殺五陰空

  相衆(zhòng)生亦復(fù)如是。復(fù)次若人不樂罪貪著無罪.是人見破戒罪人則輕慢.見持戒善

  人則愛敬.如是持戒則是起罪因緣.以是故言於罪不罪不可得故應(yīng)具足尸羅波

  羅蜜。

  釋初品中羼提波羅蜜義第二十五

  [一]心不動故.應(yīng)具足羼提波羅蜜。

  問曰.云何名羼提。答曰.羼提秦言忍辱.忍辱有二種.生忍法忍.菩薩行生忍得無量

  福德.行法忍得無量智慧.福德智慧二事具足故得如所願.譬如人有目有足隨意

  能到。菩薩若遇惡口罵詈若刀杖所加.思惟知罪福業(yè)因緣諸法內(nèi)外畢竟空無我

  無我所.以三法印印諸法故.力雖能報(bào)不生惡心不起惡口業(yè).爾時心數(shù)法生名爲(wèi)

  忍.得是忍法故忍智牢固.譬如畫彩得膠則堅(jiān)著。有人言善心有二種.有麤有細(xì).麤

  注:

  [一]放光此句作不起恚意.光讚作興無瞋恚.

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  名忍辱細(xì)名禪定.未得禪定心樂能遮衆(zhòng)惡是名忍辱.心得禪定樂不爲(wèi)衆(zhòng)惡是名

  禪定。是忍是心數(shù)法與心相應(yīng)隨心行.非業(yè)非業(yè)報(bào)隨業(yè)行。有人言二界繫.有人言

  但欲界繫或不繫.色界無外惡可忍故。亦有漏亦無漏.凡夫聖人俱得故。障己心他

  心不善法故名爲(wèi)善.善故或思惟斷或不斷。如是等種種阿毗曇廣分別。問曰.云何

  名爲(wèi)生忍。答曰.有二種衆(zhòng)生來向菩薩.一者恭敬供養(yǎng)二者瞋罵打害.爾時菩薩其

  心能忍不愛敬養(yǎng)衆(zhòng)生不瞋加惡衆(zhòng)生.是名生忍。問曰.云何恭敬供養(yǎng)名之爲(wèi)忍。答

  曰.有二種結(jié)使.一者屬愛結(jié)使二者屬恚結(jié)使.恭敬供養(yǎng)雖不生恚.令心愛著是名

  輭賊.是故於此應(yīng)當(dāng)自忍不著不愛。云何能忍.觀其無常是結(jié)使生處.如佛所說利

  養(yǎng)瘡深.譬如斷皮至肉斷肉至骨斷骨至髓.人著利養(yǎng)則破持戒皮斷禪定肉破智

  慧骨失微妙善心髓。如佛初遊迦毗羅婆國與千二百五十比丘俱悉是梵志之身.

  供養(yǎng)火故形容憔悴.絕食苦行故膚體瘦黑。淨(jìng)飯王心念言.我子侍從雖復(fù)心清淨(jìng)

  潔並無容貌.我當(dāng)擇取累重多子孫者家出一人爲(wèi)佛弟子.如是思惟已敕下國中

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  揀擇諸釋貴族子弟應(yīng)書之身.皆令出家是時斛飯王子提婆達(dá)多出家學(xué)道誦六

  萬法聚.精進(jìn)修行滿十二年.其後爲(wèi)供養(yǎng)利故來至佛所求學(xué)神通.佛告憍曇[一]汝觀

  五陰無常可以得道亦得神通.而不爲(wèi)說取通之法。出求舍利弗目揵連乃至五百

  阿羅漢皆不爲(wèi)說.言汝當(dāng)觀五陰無常可以得道可以得通。不得所求涕泣不樂.到

  阿難所求學(xué)神通.是時阿難未得他心智.以其兄故如佛所言以授。提婆達(dá)多受學(xué)

  通法入山不久便得五神通.得五神通已自念誰當(dāng)與我作檀越者.如王子阿闍世

  有大王相欲與爲(wèi)親厚.到天上取天食還到鬱怛羅越取自然粳米至閻浮林中取

  閻浮果與王子阿闍世.或時自變其身作象寶馬寶以惑其心.或作孾孩坐其膝上

  王子抱之嗚[二]嗽與唾.時時自說己名令太子知之.種種變態(tài)以動其心。王子意惑.於

  柰園中立大精舍.四種供養(yǎng)幷種種雜供無物不備以給提婆達(dá)多.日日率諸大臣

  自爲(wèi)送五百釜羹飯。提婆達(dá)多大得供養(yǎng)而徒衆(zhòng)尠少.自念我有三十相減佛未幾.

  直以弟子未集.若大衆(zhòng)圍遶與佛何異.如是思惟已生心破僧得五百弟子.舍利弗

  注:

  [一] 原作以.今依北宋刻麗刻改.

  [二] 原作唼.今依北宋刻麗刻改.

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  目揵連說法教化僧還和合。爾時提婆達(dá)多便生惡心推山壓佛.金剛力士以金剛

  杵而遙擲之.碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之.復(fù)以拳打尼.尼卽時眼出而死。

  作三逆罪.與惡邪師富蘭那外道等爲(wèi)親厚.斷諸善根心無愧悔。復(fù)以惡毒著指[一]

  中欲因禮佛以中傷佛.欲去未到.於王舍城中.地自然破裂火車來迎生入地獄。提

  婆達(dá)多身有三十相而不能忍伏其心.爲(wèi)供養(yǎng)利故而作大罪生入地獄.以是故言

  利養(yǎng)瘡深破皮至髓.當(dāng)應(yīng)除卻愛供養(yǎng)人心.是爲(wèi)菩薩忍心不愛著供養(yǎng)恭敬人。復(fù)

  次供養(yǎng)有三種.一者先世因緣福德故.二者今世功德修戒禪定智慧故.三者虛妄

  欺惑.內(nèi)無實(shí)德外如清白以誑時人而得供養(yǎng)。於此三種供養(yǎng)中心自思惟.若先世

  因緣勤修福德今得供養(yǎng)是爲(wèi)勤身作之而自得耳.何爲(wèi)於此而生貢高.譬如春種

  秋穫自以力得何足自憍.如是思惟已忍伏其心不著不憍。若今世功德故而得供

  養(yǎng).當(dāng)自思惟我以智慧若知諸法實(shí)相若能斷結(jié)以此功德故是人供養(yǎng)於我無事.

  如是思惟已自伏其心不自憍高.此實(shí)愛樂功德不愛我也。譬如罽賓三藏比丘行

  注:

  [一]原作抓.今依麗元明刻改.

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  阿蘭若法至一王寺.寺設(shè)大會.守門人見其衣服麤弊遮門不前.如是數(shù)數(shù)以衣服

  弊故每不得前.便作方便假借好衣而來.門家見之聽前不禁.旣至?xí)梅N種好

  食.先以與衣。衆(zhòng)人問言何以爾也.答言.我比數(shù)來每不得入.今以衣故得在此坐得

  種種好食.實(shí)是衣故得之故以與衣。行者以修行功德持戒智慧故而得供養(yǎng).自念

  此爲(wèi)功德非爲(wèi)我也.如是思惟能自伏心是名爲(wèi)忍。若虛妄欺僞而得供養(yǎng).是爲(wèi)自

  害不可近也.當(dāng)自思惟若我以此虛妄而得供養(yǎng)與惡賊劫盜得食無異.是爲(wèi)墮欺

  妄罪。如是於三種供養(yǎng)人中心不愛著亦不自高.是名生忍。問曰.人未得道衣食爲(wèi)

  急.云何方便能得忍心不著不愛給施之人。答曰.以智慧力觀無常相苦相無我相

  心常厭患.譬如罪人臨當(dāng)受戮.雖復(fù)美味在前家室勸喻.以憂死故[一]雖飲食餚饍不

  覺[二]滋味.行者亦爾.常觀無常相苦相.雖得供養(yǎng)心亦不著。又如[鹿/章]鹿?fàn)?wèi)虎搏逐追之

  不捨.雖得好草美水飲食心無染著.行者亦爾.常爲(wèi)無常虎逐不捨須臾思惟厭惡.

  雖得美味亦不染著。是故行者於供養(yǎng)人中心得自忍。復(fù)次若有女人來欲娛樂誑

  注:

  [一] 雖下原有欲字.今依麗刻刪.

  [二] 原作味.今依餘刻改.

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  惑菩薩.菩薩是時當(dāng)自伏心忍不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下.魔王憂愁遣三

  玉女.一名樂見二名悅彼三名渴愛.來現(xiàn)其身作種種姿態(tài)欲壞菩薩.菩薩是時心

  不傾動目不暫視。三女念言.人心不同好愛各異.或有好少或愛中年或好長好短

  好白好黑.如是衆(zhòng)好各有所愛。是時三女各各化作五百美女.一一化女作無量變

  態(tài)從林中出.譬如黑雲(yún)電光暫現(xiàn).或揚(yáng)眉睫[目*妾]嫈嫇細(xì)視.作衆(zhòng)妓樂種種姿媚來迎

  菩薩.欲以態(tài)身觸逼菩薩。爾時密跡金剛力士瞋目叱之.此是何人而汝妖媚敢來

  觸嬈.爾時密跡說偈呵之.汝不知天帝失好而黃髯大海水清美今日盡苦鹹.汝不

  知月減婆藪諸天墮火本爲(wèi)天口而今一切噉.汝不知此事敢輕此聖人。是時衆(zhòng)女

  逡巡小退語菩薩言.今此衆(zhòng)女端嚴(yán)無比可自娛意.端坐何爲(wèi)。菩薩言.汝等不淨(jìng)臭

  穢可惡.去勿妄談。菩薩是時卽說偈言.是身爲(wèi)穢藪不淨(jìng)物腐積是實(shí)爲(wèi)行廁何足

  以樂意。女聞此偈.自念此人不知我等清淨(jìng)天身而說此偈.卽自變身還復(fù)本形.光

  耀昱爍照林樹間.作天妓樂語菩薩言我身如是有何可呵.菩薩答言時至自知.問

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  曰此言何謂.以偈答言.諸天園林中七寶蓮華池天人相娛樂失時汝自知.是時見

  無常天上樂皆苦汝當(dāng)厭欲樂愛樂正真道。女聞偈已.心念此人大智無量.天樂清

  淨(jìng)猶知其惡不可當(dāng)也.卽時滅去。菩薩如是觀婬欲樂.能自制心忍不傾動。復(fù)次菩

  薩觀欲種種不淨(jìng).於諸衰中女衰最重.刀火雷電霹靂怨家毒虵之屬猶可暫近.女

  人慳妬瞋諂妖穢鬬諍貪嫉不可親近.何以故.女子小人心淺智薄唯欲是視.不觀

  富貴智德名聞專行欲惡破人善根。桎梏枷鏁閉繫囹圄.雖曰難解是猶易開.女鏁

  繫人染固根深.無智沒之難可得脫。衆(zhòng)病之中女病最重.如佛偈言.寧以赤鐵宛轉(zhuǎn)

  眼中不以散心邪視女色。含笑作姿憍慢羞慚迴面攝眼美言妬瞋.行步妖穢以惑

  於人婬羅彌網(wǎng)人皆沒身.坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人爲(wèi)之心醉。執(zhí)劍向敵是猶

  可勝女賊害人是不可禁.蚖虵含毒猶可手捉女情惑人是不可觸。有智之人所不

  應(yīng)視若欲觀之當(dāng)如母姊.諦視觀之不淨(jìng)填積婬火不除爲(wèi)之燒滅。復(fù)次女人相者.

  若得敬待則令夫心高.若敬待情捨則令夫心怖.女人如是恆以煩惱憂怖與人.云

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  何可近.親好乖離女人之罪.巧察人惡女人之智。大火燒人是猶可近.清風(fēng)無形是

  亦可捉.蚖虵含毒猶亦可觸.女人之心不可得實(shí).何以故.女人之相不觀富貴端正

  名聞智德族姓技藝辯言親厚愛重都不在心唯欲是視.譬如蛟龍不擇好醜唯欲

  殺人。又復(fù)人不瞻視憂苦憔悴.給養(yǎng)敬待憍奢叵制。復(fù)次若在善人之中則自畜心

  高.無智人中視之如怨.富貴人中追之敬愛.貧賤人中視之如狗.常隨欲心不隨功

  德。如說國王有女名曰拘牟頭.有捕魚師名[忄*木]波伽隨道而行遙見王女在高樓上.

  窗中見面想像染著心不暫捨.彌歷日月不能飲食。母問其故.以情答母.我見王女

  心不能忘。母喻兒言.汝是小人王女尊貴.不可得也。兒言.我心願樂不能暫忘.若不

  如意不能活也。母爲(wèi)子故入王宮中.常送肥魚鳥肉以遺王女而不取價(jià).王女怪而

  問之.欲求何願。母白王女.願卻左右當(dāng)以情告.我唯有一子敬慕王女.情結(jié)成病命

  不云遠(yuǎn).願垂愍念賜其生命。王女言汝去.月十五日於某甲天祠中住天像後。母還

  語子汝願已得.告之如上.沐浴新衣在天像後住。王女至?xí)r白其父王.我有不吉須

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  至天祠以求吉福。王言大善.卽嚴(yán)車五百乘出至天祠.旣到.敕諸從者齊門而止.獨(dú)

  入天祠。天神思惟此不應(yīng)爾.王爲(wèi)施主.不可令此小人毀辱王女.卽厭此人令睡不

  覺。王女?dāng)胍娖渌赝浦晃?卽以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人得覺.

  見有瓔珞.又問衆(zhòng)人知王女來.情願不遂憂恨懊惱.婬火內(nèi)發(fā)自燒而死。以是證故

  知女人之心不擇貴賤唯欲是從。復(fù)次昔有國王女逐旃陀羅共爲(wèi)不淨(jìng).又有仙人

  女隨逐師子.如是等種種女人之心無所選擇。以是種種因緣於女人中除去情Q欲Y

  忍不愛著。云何瞋惱人中而得忍辱.當(dāng)自思惟一切衆(zhòng)生有罪因緣更相侵害.我今

  受惱亦本行因緣.雖非今世所作是我先世惡報(bào).我今償之應(yīng)當(dāng)甘受何可逆也.譬

  如負(fù)債債主索之.應(yīng)當(dāng)歡喜償債不可瞋也。復(fù)次行者常行慈心.雖有惱亂逼身必

  能忍受。譬如羼提仙人在大林中修忍行慈時.迦利王將諸婇女入林遊戲.飲食旣

  訖王小睡息.諸婇女輩採華林間見此仙人加敬禮拜在一面立.仙人爾時爲(wèi)諸婇

  女讚說慈忍.其言美妙聽者無厭.久而不去。迦利王覺不見婇女.拔劍追蹤見在仙

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  人前立.憍妬隆盛瞋目奮劍而問仙人汝作何物.仙人答言我今在此修忍行慈。王

  言我今試汝當(dāng)以利劍截汝耳鼻斬汝手足.若不瞋者知汝修忍.仙人言任意。王卽

  拔劍截其耳鼻斬其手足.而問之言汝心動不.答言我修慈忍心不動也。王言汝一

  身在此無有勢力雖口言不動誰當(dāng)信者.是時仙人卽作誓言若我實(shí)修慈忍血當(dāng)

  爲(wèi)乳.卽時血變爲(wèi)乳。王大驚喜將諸婇女而去.是時林中龍神爲(wèi)此仙人雷電霹靂.

  王被毒害沒不還宮。以是故言於惱亂中能行忍辱。復(fù)次菩薩修行悲心.一切衆(zhòng)生

  常有衆(zhòng)苦.處胎逼隘受諸苦痛.生時迫迮骨肉如破.冷風(fēng)觸身甚於劍戟.是故佛言

  一切苦中生苦最重.如是老病死苦種種困厄.云何行人復(fù)加其苦.是爲(wèi)瘡中復(fù)以

  刀破。復(fù)次菩薩自念.我不應(yīng)如諸餘人常隨生死水流.我當(dāng)逆流以求盡源入泥洹

  道.一切凡人侵至則瞋益至則喜怖處則畏.我爲(wèi)菩薩不可如彼.雖未斷結(jié)當(dāng)自抑

  制修行忍辱.惱害不瞋敬養(yǎng)不喜衆(zhòng)苦艱難不應(yīng)怖畏.當(dāng)爲(wèi)衆(zhòng)生興大悲心。復(fù)次菩

  薩若見衆(zhòng)生來爲(wèi)惱亂當(dāng)自念言.是爲(wèi)我之親厚亦是我?guī)?益加親愛敬心待之.何

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  以故.彼若不加衆(zhòng)惱我則不成忍辱.以是故言是我親厚亦是我?guī)煛?fù)次菩薩心知

  如佛所說.衆(zhòng)生無始世界無際往來五道輪轉(zhuǎn)無量.我亦曾爲(wèi)衆(zhòng)生父母兄弟.衆(zhòng)生

  亦皆曾爲(wèi)我父母兄弟.當(dāng)來亦爾.以是推之不應(yīng)惡心而懷瞋害。復(fù)次思惟衆(zhòng)生之

  中佛種甚多.若我瞋意向之則爲(wèi)瞋佛.若我瞋佛則爲(wèi)已了.如說鴿鳥當(dāng)?shù)米鞣?今

  雖是鳥不可輕也。復(fù)次諸煩惱中瞋爲(wèi)最重.不善報(bào)中瞋報(bào)最大.餘結(jié)無此重罪。如

  釋提婆那民問[一]佛偈言.何物殺安隱何物殺不悔何物毒之根呑滅一切善.何物殺

  而讚何物殺無憂。佛答言.殺瞋心安隱殺瞋心不悔.瞋爲(wèi)毒之根瞋滅一切善.殺瞋

  諸佛讚殺瞋則無憂。菩薩思惟.我今行悲欲令衆(zhòng)生得樂.瞋爲(wèi)呑滅諸善毒害一切.

  我當(dāng)云何行此重罪.若有瞋恚自失樂利.云何能令衆(zhòng)生得樂。復(fù)次諸佛菩薩以大

  悲爲(wèi)本從悲而出.瞋爲(wèi)滅悲之毒特不相宜.若壞悲本何名菩薩菩薩從何而出.以

  是故應(yīng)修忍辱。若衆(zhòng)生加諸瞋惱.當(dāng)念其功德.今此衆(zhòng)生雖有一罪更自別有諸妙

  功德.以其功德故不應(yīng)瞋之。復(fù)次此人若罵若打是爲(wèi)治我.譬如金師鍊金垢隨火

  注:

  [一]佛下原有佛答二字.今依麗明刻刪.

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  去真金獨(dú)在.此亦如是.若我有罪是從先世因緣.今當(dāng)償之不應(yīng)瞋也.當(dāng)修忍辱。復(fù)

  次菩薩慈念衆(zhòng)生有如赤子.閻浮提人多諸憂愁少有歡日.若來罵詈或加讒賊心

  得歡樂.此樂難得恣汝罵之.何以故.我本發(fā)心欲令衆(zhòng)生得歡喜故。復(fù)次世間衆(zhòng)生

  常爲(wèi)衆(zhòng)病所惱.又爲(wèi)死賊常隨伺之.譬如怨家恆伺人便.云何善人而不慈愍復(fù)欲

  加苦.苦未及彼先自受害.如是思惟不應(yīng)瞋彼當(dāng)修忍辱。復(fù)次當(dāng)觀瞋恚其咎最深.

  三毒之中無重此者.九十八使中此爲(wèi)最堅(jiān).諸心病中第一難治。瞋恚之人不知善

  不知非善.不觀罪福不知利害.不自憶念當(dāng)墮惡道.善言忘失不惜名稱.不知他惱

  亦不自計(jì)身心疲惱.瞋覆慧眼專行惱他。如一五通仙人.以瞋恚故雖修淨(jìng)行.殺害

  一國如旃陀羅。復(fù)次瞋恚之人譬如虎狼難可共止.又如惡瘡易發(fā)易壞.瞋恚之人

  譬如毒虵人不喜見.積瞋之人惡心漸大至不可至.殺父殺君惡意向佛。如拘睒彌

  國比丘以小因緣瞋心轉(zhuǎn)大分爲(wèi)二部.若欲斷當(dāng)終竟三月猶不可了.佛來在衆(zhòng)舉

  相輪手遮而告之言.汝諸比丘勿起鬬諍惡心相續(xù)苦報(bào)甚重.汝求涅槃棄捨世利

  ********************

  在善法中云何瞋諍.世人忿諍是猶可恕出家之人何可諍鬬.出家心中懷毒自害

  如冷雲(yún)中火出燒身。諸比丘白佛言.佛爲(wèi)法王願小默然.是輩侵我不可不答。佛念

  是人不可度也.於衆(zhòng)僧中凌虛而去.入林樹間寂然三昧。瞋罪如是.乃至不受佛語.

  以是之故應(yīng)當(dāng)除瞋修行忍辱。復(fù)次能修忍辱慈悲易得.得慈悲者則至佛道。問曰.

  忍辱法皆好而有一事不可.小人輕慢謂爲(wèi)怖畏.以是之故不應(yīng)皆忍。答曰.若以小

  人輕慢謂爲(wèi)怖畏而欲不忍.不忍之罪甚於此也.何以故.不忍之人賢聖善人之所

  輕賤.忍辱之人爲(wèi)小人所慢.二輕之中寧爲(wèi)無智所慢不爲(wèi)賢聖所賤.何以故.無知

  之人輕所不輕.賢聖之人賤所可賤.以是之故當(dāng)修忍辱。復(fù)次忍辱之人雖不布施

  禪定.而常得微妙功德生天上人中後得佛道.何以故心柔輭故。復(fù)次菩薩思惟.若

  人今世惱我毀辱奪利輕罵繫縛且當(dāng)含忍.若我不忍當(dāng)墮地獄鐵垣熱地受無量

  苦燒炙煏煑不可具說.以是故知小人無智雖輕而貴.不忍用威雖快而賤.是故菩

  薩應(yīng)當(dāng)忍辱。復(fù)次菩薩思惟.我初發(fā)心誓爲(wèi)衆(zhòng)生治其心病.今此衆(zhòng)生爲(wèi)瞋恚結(jié)使

  ********************

  所病我當(dāng)治之.云何而復(fù)以之自病.應(yīng)當(dāng)忍辱。譬如藥師療治衆(zhòng)病.若鬼狂病拔刀

  罵詈不識好醜.醫(yī)知鬼病但爲(wèi)治之而不瞋恚.菩薩若爲(wèi)衆(zhòng)生瞋惱罵詈.知其爲(wèi)瞋

  恚煩惱所病狂心所使方便治之無所嫌責(zé)亦復(fù)如是。復(fù)次菩薩育養(yǎng)一切愛之如

  子.若衆(zhòng)生瞋惱菩薩.菩薩愍之不瞋不責(zé).譬如慈父撫育子孫.子孫幼稚未有所識

  或時罵詈打擲不敬不畏.其父愍其愚小愛之逾至.雖有過罪不瞋不恚.菩薩忍辱

  亦復(fù)如是。復(fù)次菩薩思惟.若衆(zhòng)生瞋惱加我我當(dāng)忍辱.若我不忍今世心悔後入地

  獄受苦無量.若在畜生作毒龍惡虵師子虎狼.若爲(wèi)?zhàn)I鬼火從口出.譬如人被火燒

  燒時痛輕後痛轉(zhuǎn)重。復(fù)次菩薩思惟.我爲(wèi)菩薩欲爲(wèi)衆(zhòng)生益利.若我不能忍辱不名

  菩薩名爲(wèi)惡人。復(fù)次菩薩思惟.世有二種.一者衆(zhòng)生數(shù)二者非衆(zhòng)生數(shù).我初發(fā)心誓

  爲(wèi)一切衆(zhòng)生.若有非衆(zhòng)生數(shù)山石樹木風(fēng)寒冷熱水雨侵害但求禦之初不瞋恚.今

  此衆(zhòng)生是我所爲(wèi).加惡於我我當(dāng)受之.云何而瞋。復(fù)次菩薩知從久遠(yuǎn)已來因緣和

  合假名爲(wèi)人無實(shí)人法誰可瞋者.是中但有骨血皮肉.譬如壘墼.又如木人機(jī)關(guān)動

  ********************

  作有去有來.知其如此不應(yīng)有瞋.若我瞋者是則愚癡自受罪苦.以是之故應(yīng)修忍

  辱。復(fù)次菩薩思惟.過去無量恆河沙等諸佛本行菩薩道時皆先行生忍然後修行

  法忍.我今求學(xué)佛道當(dāng)如諸佛法.不應(yīng)起瞋恚如魔境界法.以是故應(yīng)當(dāng)忍辱。如是

  等種種無量因緣故能忍.是名生忍。

  大智度論卷第十四

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