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大智度論卷第八
龍樹(shù)菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中放光第十四之餘
爾時(shí)世尊以[一]常光明徧照三千大千世界.亦至東方如恆河沙等諸佛世界.乃至十方
亦復(fù)如是.若有衆(zhòng)生遇斯光者必得阿耨多羅三藐三菩提。
問(wèn)曰.上已舉身微笑及放毛孔光明.今何以復(fù)放常光而照十方。答曰.有人見(jiàn)異光
明謂非佛光.見(jiàn)佛常光轉(zhuǎn)大心則歡喜此實(shí)佛光.便畢至阿耨多羅三藐三菩提。問(wèn)
曰.云何爲(wèi)常光。答曰.佛身四邊各一丈光明.菩薩生便有此.是三十二相之一.名爲(wèi)
丈光相。問(wèn)曰.佛何以故光常一丈而不多。答曰.一切諸佛常光無(wú)量.常照十方世界.
釋迦牟尼佛神通身光無(wú)量.或一丈百丈千丈萬(wàn)億乃至滿(mǎn)三千大千世界乃至十
方如諸佛常法.但於五濁世爲(wèi)衆(zhòng)生少德少智故受一丈光明。若受多光.今衆(zhòng)生薄
注：
[一]光讚作清淨(jìng)真妙志性光明．勘番本謂自性光明也．
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福鈍根目不堪其明.如人見(jiàn)天身眼則失明.以光盛眼微故。若衆(zhòng)生利根福重.佛則
爲(wèi)之現(xiàn)無(wú)量光明。復(fù)次有人見(jiàn)佛常光歡喜得度.譬如國(guó)王以常食之餘賜諸羣下
得者大喜.佛亦如是.有人見(jiàn)佛種種餘光心不歡喜.見(jiàn)佛常光畢至阿耨多羅三藐
三菩提。
爾時(shí)世尊出廣長(zhǎng)舌相徧覆三千大千世界.[一]熙怡而笑.從其舌根出無(wú)量千萬(wàn)億光明.
是一一光化成千葉金色寶華.是諸華上皆有化佛結(jié)跏趺坐說(shuō)六波羅蜜.衆(zhòng)生聞?wù)?BR>
必得阿耨多羅三藐三菩提.復(fù)至十方如恆河沙等諸佛世界皆亦如是。
問(wèn)曰.如佛世尊大德尊重.何以故出廣長(zhǎng)舌似如輕相。答曰.上三種放光照十方衆(zhòng)
生令得度脫.今欲口說(shuō)摩訶般若波羅蜜.摩訶般若波羅蜜甚深難解難知難可信
受.是故出廣長(zhǎng)舌爲(wèi)證.舌相如是語(yǔ)必真實(shí)。如昔一時(shí)佛於舍婆提國(guó)受歲竟.阿難
從佛遊行諸國(guó)欲到婆羅門(mén)城.婆羅門(mén)城王知佛神德能化衆(zhòng)人感動(dòng)羣心.今來(lái)到
此誰(shuí)復(fù)樂(lè)我.便作制限若有與佛食聽(tīng)佛語(yǔ)者輸五百金錢(qián)。作制限後佛到其國(guó).將
注：
[一]原作嬉．今依麗元明刻改．下同．
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阿難持鉢入城乞食.城中衆(zhòng)人皆閉門(mén)不應(yīng).佛空鉢而出。是時(shí)一家有一老使人持
破瓦器盛臭潘淀出門(mén)棄之.見(jiàn)佛世尊空鉢而來(lái).老使人見(jiàn)佛相好金色白[一]毫肉髻
丈光鉢空無(wú)食.見(jiàn)已思惟如此神人應(yīng)食天廚.今自降身持鉢行乞必是大慈愍一
切故.信心清淨(jìng)欲好供養(yǎng)無(wú)由如願(yuàn).慚愧白佛.思欲設(shè)供更不能得.今此弊食佛須
者可取。佛知其心信敬清淨(jìng).伸手以鉢受其施食.佛時(shí)卽笑出五色光普照天地還
從眉飢相入。阿難合掌長(zhǎng)跪白佛.唯然世尊.今笑因緣願(yuàn)聞其意。佛告阿難.汝見(jiàn)老
女人信心施佛食不.阿難言見(jiàn)。佛言.是老女人施佛食故十五劫中天上人間受福
快樂(lè)不墮惡道.後得男子身出家學(xué)道成辟支佛入無(wú)餘涅槃。爾時(shí)佛邊有一婆羅
門(mén)立說(shuō)偈言.汝是日種剎利姓淨(jìng)飯國(guó)王之太子而以食故大妄語(yǔ)如此臭食報(bào)何
重。是時(shí)佛出廣長(zhǎng)舌覆面上至髮際.語(yǔ)婆羅門(mén)言.汝見(jiàn)經(jīng)書(shū)頗有如此舌人而作妄
語(yǔ)不。婆羅門(mén)言.若人舌能覆鼻言無(wú)虛妄.何況乃至髮際.我心信佛必不妄語(yǔ).不解
小施報(bào)多如是。佛告婆羅門(mén).汝頗曾見(jiàn)世所希有難見(jiàn)事不。婆羅門(mén)言見(jiàn).我曾共婆
注：
[一]原作毛．今依元明刻改．
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羅門(mén)道中行.見(jiàn)一尼拘盧陀樹(shù).蔭覆賈客五百乘車(chē)蔭猶不盡.是謂希有難見(jiàn)事也。
佛言.此樹(shù)種子其形大小。答言.大如芥子三分之一。佛言.誰(shuí)當(dāng)信汝言者.樹(shù)大乃爾
而種子小。婆羅門(mén)言.實(shí)爾世尊.我眼見(jiàn)之非虛妄也。佛言.我亦如是.見(jiàn)老女人淨(jìng)信
心施得大果報(bào).亦如此樹(shù)因少報(bào)多.又是如來(lái)福田良美之所致也。婆羅門(mén)心開(kāi)意
解.五體投地悔過(guò)向佛.我心無(wú)狀愚不信佛。佛爲(wèi)種種說(shuō)法得初道果.卽時(shí)舉手大
發(fā)聲言.一切衆(zhòng)人甘露門(mén)開(kāi)如何不出。城中一切諸婆羅門(mén)皆送五百金錢(qián)與王迎
佛供養(yǎng).皆言得甘露味誰(shuí)當(dāng)惜此五百金錢(qián).衆(zhòng)人皆去制限法破。是婆羅門(mén)王亦共
臣民歸命佛法.城中人一切皆得淨(jìng)信。如是佛出廣長(zhǎng)舌相.爲(wèi)不信者故。問(wèn)曰.如爲(wèi)
婆羅門(mén)出舌相覆面.今舌相光明何以乃至三千大千世界。答曰.覆面髮際爲(wèi)小信
故.今爲(wèi)般若波羅蜜大事興故廣長(zhǎng)舌相覆三千大千世界。問(wèn)曰.是一城中人盡得
見(jiàn)此覆面舌相猶尚爲(wèi)難.何況今說(shuō)摩訶般若波羅蜜一切大會(huì)此及他方無(wú)量衆(zhòng)
集而得盡見(jiàn).又以人目所覩不過(guò)數(shù)里.今言徧三千大千世界無(wú)乃大而難信。答曰.
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佛以方便借其神力能令一切皆見(jiàn)舌相覆此三千大千世界.若不加神力雖復(fù)十
住亦不知佛心.若加神力乃至畜生能知佛心。如般若波羅蜜後品中說(shuō)一切衆(zhòng)人
皆見(jiàn)阿閦佛會(huì)與眼作對(duì)。亦如佛說(shuō)阿彌陀佛世界種種嚴(yán)淨(jìng).阿難言唯願(yuàn)欲見(jiàn).佛
時(shí)卽令一切衆(zhòng)會(huì)皆見(jiàn)無(wú)量夀佛世界嚴(yán)淨(jìng).見(jiàn)佛舌相亦復(fù)如是。佛以廣長(zhǎng)舌相徧
覆三千大千世界已然後便笑.笑因緣如上說(shuō)。問(wèn)曰.前已出舌相光明.今何以故舌
相復(fù)放光明。答曰.欲令一切得重信故.又以舌相色如珊瑚金光明淨(jìng)共相發(fā)起故
復(fù)放光。復(fù)次是諸光明變成千葉金色寶華從舌相出.此千葉金色寶華光明徹照
如日初出。問(wèn)曰.何以故光明中變化作此寶華。答曰.佛欲坐故。問(wèn)曰.諸牀可坐.何必
蓮華。答曰.牀爲(wèi)世界白衣坐法.又以蓮華輭淨(jìng)欲現(xiàn)神力能坐其上令不壞故.又以
莊嚴(yán)妙法座故。又以諸華皆小無(wú)如此華香淨(jìng)大者.人中蓮華大不過(guò)尺.漫陀耆尼
池及阿那婆達(dá)多池中蓮華大如車(chē)蓋.天上寶蓮華復(fù)大於此.是則可容結(jié)跏趺坐.
佛所坐華復(fù)勝於此百千萬(wàn)倍。又如此華華臺(tái)嚴(yán)淨(jìng)香妙可坐。復(fù)次劫盡燒時(shí)一切
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皆空.衆(zhòng)生福德因緣力故十方風(fēng)至相對(duì)相觸能持大水.水上有一千頭人二千手
足名爲(wèi)韋紐.是人臍中出千葉金色妙寶蓮華.其光大明如萬(wàn)日俱照.華中有人結(jié)
跏趺坐.此人復(fù)有無(wú)量光明名曰梵天王.此梵[一]天王心生八子.八子生天地人民.是
梵天王於諸婬瞋已盡無(wú)餘.以是故言若有人修禪淨(jìng)行斷除婬欲名爲(wèi)行梵道.佛
轉(zhuǎn)法輪或名法輪或名梵輪.是梵天王坐蓮華上.是故諸佛隨世俗故於寶華上結(jié)
跏趺坐說(shuō)六波羅蜜.聞此法者畢至阿耨多羅三藐三菩提。問(wèn)曰.釋迦文尼佛化作
無(wú)量千萬(wàn)億諸佛.云何一時(shí)能說(shuō)法耶.如阿毗曇說(shuō)一時(shí)無(wú)二心.若化佛語(yǔ)時(shí)化主
應(yīng)默.化主語(yǔ)時(shí)化亦應(yīng)默.云何一時(shí)皆說(shuō)六波羅蜜。答曰.如此說(shuō)者外道及聲聞變
化法耳.如佛變化無(wú)量三昧力不可思議.是故佛自語(yǔ)時(shí)無(wú)量千萬(wàn)億化佛亦一時(shí)
皆語(yǔ)。又諸外道及聲聞化不能作化.如佛世尊化復(fù)作化.諸外道及聲聞滅後不能
留化.如佛世尊身滅度後復(fù)能留化如佛無(wú)異。復(fù)次阿毗曇中一時(shí)無(wú)二心.今佛亦
如是.當(dāng)化語(yǔ)時(shí)亦不有心.佛心念化欲令化語(yǔ)卽便皆語(yǔ)。問(wèn)曰.佛今欲說(shuō)般若波羅
注：
[一]原無(wú)天字．今依麗刻加．
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蜜.何以令化佛說(shuō)六波羅蜜。答曰.是六波羅蜜及般若波羅蜜一法無(wú)異.是五波羅
蜜不得般若波羅蜜不名波羅蜜.如檀波羅蜜不得般若波羅蜜.沒(méi)在世界有盡法
中或得阿羅漢辟支佛道般涅槃.若得般若波羅蜜共合是名波羅蜜能至佛道.以
是故般若波羅蜜與六波羅蜜一法無(wú)異。般若波羅蜜有二種.一者莊嚴(yán)二者未莊
嚴(yán).如人著好瓔珞莊嚴(yán)其身.有人不著名未莊嚴(yán).亦如國(guó)王將諸營(yíng)從是名王來(lái).若
無(wú)營(yíng)從是名獨(dú)身.如是東方如恆河沙等世界乃至十方[一]亦爾。問(wèn)曰.若佛有如是大
神力無(wú)數(shù)千萬(wàn)億化佛乃至十方說(shuō)六波羅蜜度脫一切.應(yīng)盡得度不應(yīng)有殘。答曰.
有三障.三惡道中衆(zhòng)生不能解知.人中天上若大小若大老若大病.及上無(wú)色無(wú)想
天.皆不能聞不能知。問(wèn)曰.諸能聞能知者何以不皆得道。答曰.是亦不應(yīng)盡得道.何
以故.結(jié)使業(yè)障故.有人於結(jié)使重常爲(wèi)結(jié)使覆心.以是故不盡得道。問(wèn)曰.當(dāng)今十方
諸佛亦應(yīng)遣化說(shuō)六波羅蜜.我等亦無(wú)三障何以不聞。答曰.當(dāng)今衆(zhòng)生生在惡世則
入三障中.生在佛後.不善業(yè)報(bào).或有世界惡罪業(yè)障.或有厚重結(jié)使障墮在佛後。人
注：
[一]此二字依麗元明刻加．
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多爲(wèi)厚重結(jié)使所障.或婬欲薄而瞋恚厚.瞋恚薄而婬欲厚.婬欲薄而愚癡厚.愚癡
薄而瞋恚厚.如是等展轉(zhuǎn)互有厚薄.是結(jié)使障故不聞不知化佛說(shuō)法不見(jiàn)諸佛光
明.何況得道。譬如日出盲人不見(jiàn)便謂世間無(wú)有日月.日有何咎.又如雷電震地聾
人不聞聲.聲有何過(guò)。今十方諸佛常說(shuō)經(jīng)法.常遣化佛至十方世界說(shuō)六波羅蜜.罪
業(yè)盲聾故不聞法聲.以是故不盡聞見(jiàn).雖復(fù)聖人有大慈心不能令皆聞皆見(jiàn).若罪
欲滅福將生者是時(shí)乃得見(jiàn)佛聞法。
爾時(shí)世尊故在師子座入師子遊戲三昧.以神通力感動(dòng)三千大千世界六種震動(dòng).
問(wèn)曰.此三昧何以名師子遊戲。答曰.譬如師子搏鹿自在戲樂(lè).佛亦如是.入此三昧
能種種迴轉(zhuǎn)此地令六反震動(dòng)。復(fù)次師子遊戲.譬如師子戲日諸獸安隱.佛亦如是.
入是三昧?xí)r震動(dòng)三千大千世界.能令三惡衆(zhòng)生一時(shí)得息皆得安隱。復(fù)次佛名人
師子.師子遊戲三昧是佛戲三昧也.入此三昧?xí)r令此大地六種震動(dòng).一切地獄惡
道衆(zhòng)生皆蒙解脫得生天上.是名爲(wèi)戲。問(wèn)曰.佛何以入此三昧。答曰.欲動(dòng)三千大千
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世界出三惡道衆(zhòng)生著[一]三善道中故。復(fù)次上三種變化出自佛身.人或信心不深.今
動(dòng)大地欲令衆(zhòng)生知佛神力無(wú)量能令外物皆動(dòng).信淨(jìng)心喜皆得離苦。問(wèn)曰.有諸阿
羅漢及諸天亦能動(dòng)地.何以獨(dú)言是佛神力。答曰.諸阿羅漢及諸天不能具足動(dòng).唯
佛世尊能令大地六種震動(dòng)。問(wèn)曰.佛何以故震動(dòng)三千大千世界。答曰.欲令衆(zhòng)生知
一切皆空無(wú)常故。有諸人言.大地及日月須彌大海是皆有常.是以世尊六種動(dòng)地
示此因緣令知無(wú)常。復(fù)次如人欲染衣先去塵土.佛亦如是.先令三千世界衆(zhòng)生見(jiàn)
佛神力敬心柔輭然後說(shuō)法.是故六種動(dòng)地。云何六種動(dòng).
東[二]涌西沒(méi).西涌東沒(méi).南涌北沒(méi).北涌南沒(méi).邊涌中沒(méi).中涌邊沒(méi).
問(wèn)曰.何以故正有六種動(dòng)。答曰.地動(dòng)有上中下.下者二種動(dòng).或東涌西沒(méi)或南北或
邊中.中者有四.或東西南北或東西邊中或南北邊中.上者六種動(dòng)。有種種因緣令
地大動(dòng).如佛告阿難.八因八緣令地震動(dòng).如別說(shuō)。復(fù)次有人言.四種地動(dòng).火動(dòng)龍動(dòng)
金翅鳥(niǎo)動(dòng)天王動(dòng)。二十八宿日月一周繞.若月至昴宿張宿氐宿婁宿室宿胃宿是
注：
[一]三下原無(wú)善字．今依元明刻加．
[二]原錯(cuò)作踴．今依麗刻改．
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六種宿中爾時(shí)地動(dòng)若崩.是動(dòng)屬火神.是時(shí)無(wú)雨.江河枯竭.年不宜麥.天子兇.大臣
受殃。若柳宿尾宿箕宿壁宿奎宿危宿是六種宿中爾時(shí)地動(dòng)若崩.是動(dòng)屬龍神.是
時(shí)無(wú)雨.江河枯竭.年不宜麥.天子兇.大臣受殃。若參宿鬼宿星宿軫宿亢宿翼宿是
六種宿中爾時(shí)若地動(dòng)若崩.是動(dòng)屬金翅鳥(niǎo).是時(shí)無(wú)雨.江河枯竭.年不宜麥.天子兇.
大臣受殃。若心宿角宿房宿女宿虛宿井宿畢宿觜宿斗宿是九種宿中爾時(shí)地動(dòng)
若崩.是動(dòng)屬天帝.是時(shí)安隱.豐雨.宜五穀.天子吉.大臣受福.萬(wàn)民安隱。復(fù)次地動(dòng)因
緣有小有大.有動(dòng)一閻浮提.有動(dòng)四天下一千二千三千大千世界。小動(dòng)以小因緣
故.若福德人若生若死一國(guó)地動(dòng)是爲(wèi)小動(dòng)。大動(dòng)大因緣故.如佛初生時(shí)初成佛時(shí)
將滅度時(shí)三千大千世界皆爲(wèi)震動(dòng)是爲(wèi)大動(dòng)。今佛欲大集衆(zhòng)生故令此地六種震
動(dòng)。復(fù)次般若波羅蜜中授諸菩薩記當(dāng)?shù)米鞣?佛爲(wèi)天地大主.是時(shí)地神大喜我今
得主是故地動(dòng)。譬如國(guó)主初立.臣民喜慶皆稱(chēng)萬(wàn)歲踴躍歌舞。復(fù)次三千大千世界
衆(zhòng)生福德因緣故.有此大地山河樹(shù)木一切衆(zhòng)物.而衆(zhòng)生不知無(wú)常.是故佛以福德
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智慧大力動(dòng)此世界.衆(zhòng)生福德令知微薄一切磨滅皆歸無(wú)常。
地皆柔輭.令衆(zhòng)生和悅。
問(wèn)曰.地動(dòng)云何能令衆(zhòng)生心得和悅。答曰.心隨身故.身得樂(lè)事心則欣悅。如共住之
人及便身之具能令心悅.今以是三千大千世界雜惡衆(zhòng)生.其心麤獷無(wú)有善事.是
故世尊動(dòng)此大地令皆柔輭心得利益。譬如三十三天王歡樂(lè)園中諸天入者心皆
柔輭.歡樂(lè)和悅麤心不生.若阿脩羅起兵來(lái)時(shí)都無(wú)鬬心.是時(shí)釋提婆那民將諸天
衆(zhòng)入麤澀園中.以此園中樹(shù)木華實(shí)氣不和悅麤澀惡故.諸天人衆(zhòng)鬬心卽生。佛亦
如是.以此大地麤澀弊惡故變令柔輭.使一切衆(zhòng)生心得喜悅。又如呪術(shù)藥艸熏人
鼻時(shí)恚心便生卽時(shí)鬬諍.復(fù)有呪術(shù)藥艸令人心和悅歡喜敬心相向.呪術(shù)艸藥尚
能如此.何況三千大千世界地皆柔輭。
是三千大千世界中地獄餓鬼畜生及八難處卽時(shí)解脫得生天上.從四天王天處乃
至他化自[一]在天。
注：
[一]放光光讚於生天外復(fù)有生人一義．與下文合．
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問(wèn)曰.若佛入師子遊戲三昧能令地獄餓鬼畜生及餘八難皆得解脫生四天處乃
至他化自在天者.復(fù)何用修福行善乃得果報(bào)。答曰.此如上說(shuō)福德多者見(jiàn)光得度.
罪垢深者地動(dòng)乃度。譬如日出照蓮華池.熟者先開(kāi)生者未敷.佛亦如是.先放光明.
福熟智利先得解脫.其福未熟智心不利是故未得.佛大慈悲等度一切無(wú)憎愛(ài)也。
亦如樹(shù)果.人動(dòng)其樹(shù)熟者先墮.佛亦如是.是三千大千世界如樹(shù).動(dòng)之者佛.先度者
果熟.未度者果生。問(wèn)曰.何以故善心因緣生欲界天.不生色界及無(wú)色界。答曰.佛欲
度此衆(zhòng)生令得道證.無(wú)色界中以無(wú)身故不可爲(wèi)說(shuō)法.色界中則無(wú)厭心難可得道.
禪樂(lè)多故慧心則鈍。復(fù)次佛以神通感動(dòng)令此三千大千世界地皆柔輭.衆(zhòng)生心信
得歡喜故生欲界天.不得四禪及四空定故不得生色無(wú)色界。問(wèn)曰.五陰無(wú)常空無(wú)
我云何生天人中.誰(shuí)死誰(shuí)生者。答曰是事讚菩薩品中已廣說(shuō).今當(dāng)略答。汝言五衆(zhòng)
無(wú)常空無(wú)我者.是般若波羅蜜中五陰無(wú)有常無(wú)常有空無(wú)空有我無(wú)我.若如外道
求索實(shí)我是不可得但有假名.種種因緣和合而有有此名字。譬如幻人相殺人見(jiàn)
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其死.幻術(shù)令起人見(jiàn)其生.生死名字有而無(wú)實(shí).世界法中實(shí)有生死.實(shí)相法中無(wú)有
生死。復(fù)次生死人有生死不生死人無(wú)生死.何以故.不生死人以大智慧能破生相。
如說(shuō).佛法相雖空亦復(fù)不斷滅雖生亦非常諸行業(yè)不失。諸法如芭蕉一切從心生.
若知法無(wú)實(shí)是心亦復(fù)空.若有人念空是則非道行.諸法不生滅念有故失相。有念
墮魔網(wǎng)無(wú)念則得出.心動(dòng)故非道不動(dòng)是法印。
是諸天人自識(shí)宿命.皆大歡喜來(lái)詣佛所頭面禮佛足郤住一面。
問(wèn)曰.諸天生時(shí)有三事自[一]知.知所[二]從來(lái)處知所修福田處知本所作福德.是人生時(shí)
無(wú)此三事.云何識(shí)宿命。答曰.人道不定.或有識(shí)者有不識(shí)者。復(fù)次假佛神力則識(shí)宿
命。問(wèn)曰.諸天有報(bào)五神通自識(shí)宿命能到佛所.人雖蒙佛神力得知宿命.所住處遠(yuǎn)
云何能至佛所。答曰.或有人生報(bào)得神通如轉(zhuǎn)輪王聖人等.或有人假佛神力。問(wèn)曰.
人生十月三年乳哺十歲後能自出.今蒙佛威神三惡八難皆得解脫生天人中卽
至佛所.天則可爾.人法未成云何得來(lái)。答曰.五道生法各各不同.諸天地獄皆化生.
注：
[一]此字依麗元明刻加．
[二]此字依麗刻加．
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餓鬼二種生若胎若化生.人道畜生四種生卵生溼生化生胎生。卵生者.如毗舍佉
彌伽羅母三十二子.〈毗舍佉母人生三十二卵卵剖生三十二男皆爲(wèi)力士彌伽羅大兒字也此母人
得三道〉如是等名卵生人。溼生者.如揜〈揜音烏甘反〉羅婆利婬女頂生轉(zhuǎn)輪聖王.如是
等名溼生。化生者.如佛與四衆(zhòng)遊行.比丘尼衆(zhòng)中有比丘尼名阿羅婆地中化生.及
劫初生時(shí)人皆化生.如是等名爲(wèi)化生。胎生者.如常人生。化生人卽時(shí)長(zhǎng)大能到佛
所.[一]有人報(bào)得神通故能到佛所。復(fù)次佛借神力故能到佛所。
如是十方如恆河沙等世界地皆六種震動(dòng).一切地獄餓鬼畜生及餘八難處卽時(shí)解
脫得生天上齊第六天。
問(wèn)曰.三千大千世界無(wú)量無(wú)數(shù)衆(zhòng)生甚多.何以復(fù)及十方如恆河沙等世界衆(zhòng)生。答
曰.佛力無(wú)量.雖度三千大千世界衆(zhòng)生猶以爲(wèi)少.以是故復(fù)及十方。問(wèn)曰.若釋迦文
尼佛以大神力廣度十方.復(fù)何須餘佛。答曰.衆(zhòng)生無(wú)量.不一時(shí)熟故。又衆(zhòng)生因緣各
各不同.如聲聞法中說(shuō).舍利弗因緣弟子除舍利弗諸佛尚不能度.何況餘人。復(fù)次
注：
[一]有下原有大字．今依餘刻刪．
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今但說(shuō)東方一恆河沙等.不說(shuō)若二三四乃至千萬(wàn)億恆河沙等諸世界。又以世界
無(wú)邊無(wú)量.若有邊有量衆(zhòng)生可盡.以是故十方無(wú)量世界諸佛應(yīng)度。
爾時(shí)三千大千世界衆(zhòng)生盲者得視.聾者得聽(tīng).瘂者能言.狂者得正.亂者得定.躶者得
衣.飢渴者得飽滿(mǎn).病者得愈.形殘者得具足。
問(wèn)曰.衆(zhòng)生苦患有百千種.若佛神力何以不徧令得解脫。答曰.一切皆救.今但略說(shuō)
麤者.如種種結(jié)使略說(shuō)爲(wèi)三毒。問(wèn)曰.但言盲者得視則足.何以故言生盲。答曰.生盲
者先世重罪故.重罪者猶尚能令得視.何況輕者。問(wèn)曰.云何先世重罪而令生盲。答
曰.若破衆(zhòng)生眼若出衆(zhòng)生眼.若破正見(jiàn)眼言無(wú)罪福.是人死墮地獄.罪畢爲(wèi)人從生
而盲.若復(fù)盜佛塔中火珠及諸燈明.若阿羅漢辟支佛塔珠及燈明.若餘福田中奪
取光明.如是等種種先世業(yè)因緣故失明。今世若病若打故失明.是今世因緣。復(fù)次
九十六種眼病闍那迦藥王所不能治者.唯佛世尊能令得視。復(fù)次先令得視.後令
得智慧眼.聾者得聽(tīng)亦如是。問(wèn)曰.若有生盲何以不說(shuō)生聾。答曰.多有生盲生聾者
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少.是故不說(shuō)。問(wèn)曰.以何因緣故聾。答曰.聾者是先世因緣.師父教訓(xùn)不受不行而反
瞋恚以是罪故聾。復(fù)次截衆(zhòng)生耳若破衆(zhòng)生耳.若盜佛塔僧塔諸善人福田中揵椎
鈴貝及鼓故得此罪.如是等種種先世業(yè)因緣。今世因緣若病若打.如是等是今世
因緣得聾。問(wèn)曰.瘂者不能言.作何等罪故瘂。答曰.先世截他舌.或塞其口.或與惡藥
令不得語(yǔ).或聞師教父母教敕.斷其語(yǔ)非其教.或作惡邪人不信罪福破正語(yǔ).受地
獄罪出生世爲(wèi)人瘂不能言.如是種種因緣故瘂。問(wèn)曰.狂者得正.云何爲(wèi)狂。答曰.先
世作罪.破他坐禪破坐禪舍.以諸呪術(shù)呪人令瞋鬬諍婬欲.今世諸結(jié)使厚重.如婆
羅門(mén)失其稻田其婦復(fù)死.卽時(shí)狂發(fā)躶形而走。又如翅舍伽憍曇比丘尼本白衣時(shí)
七子皆死.大憂(yōu)愁故失心發(fā)狂。有人大瞋不能自制成大癡狂.有愚癡人惡邪故以
灰塗身拔髮躶形狂癡食糞.有人若風(fēng)病若熱病病重成狂.有人惡鬼所著.或有人
飲癡水而狂.如是失心如是種種名爲(wèi)狂.得見(jiàn)佛故狂卽得正。問(wèn)曰.亂者得定.狂則
是亂.以何事別。答曰.有人不狂而心多散亂志.如獼猴不能專(zhuān)住是名亂心。復(fù)有遽
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務(wù)怱怱心著衆(zhòng)事.則失心力不堪受道。問(wèn)曰.亂心有何因緣。答曰.善心轉(zhuǎn)薄隨逐不
善是名心亂。復(fù)次是人不觀無(wú)常不觀死相不觀世空.愛(ài)著夀命計(jì)念事務(wù)種種馳
散.是故心亂。復(fù)次不得佛法中內(nèi)樂(lè).外求樂(lè)事隨逐樂(lè)因.是故心亂。如是亂人得見(jiàn)
佛故.其心得定。問(wèn)曰.先言狂者得正.今言躶者得衣.除狂云何更有躶。答曰.狂有二
種.一者人皆知狂.二者惡邪故自躶.人不知狂。如說(shuō)南天竺國(guó)中有法師.高座說(shuō)五
戒義.是衆(zhòng)中多有外道來(lái)聽(tīng)。是時(shí)國(guó)王難曰.若如所說(shuō)有人施酒及自飲酒得狂愚
報(bào).當(dāng)今世人應(yīng)狂者多正者少.而今狂者更少不狂者多.何以故爾。是時(shí)諸外道輩
言.善哉斯難甚深.是禿高座必不能答.以王利智故。是時(shí)法師以指指諸外道而更
說(shuō)餘事.王時(shí)卽解。諸外道語(yǔ)王言.王難甚深.是不知答.恥所不知而但舉指更說(shuō)餘
事。王語(yǔ)外道.高座法師指答已訖.將護(hù)汝故不以言說(shuō).向者指汝.言汝等是狂狂不
少也。汝等以灰塗身躶形無(wú)恥.以人髑髏盛糞而食.拔頭髮臥刺上倒懸熏鼻.冬則
入水夏則火炙.如是種種所行非道.皆是狂相。復(fù)次汝等法以賣(mài)肉賣(mài)鹽卽時(shí)失婆
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羅門(mén)法.於天祠中得牛布施.卽時(shí)賣(mài)之自言得法.牛則是肉.是誑惑人豈非失耶。又
言入吉河水中罪垢皆除.是爲(wèi)罪福無(wú)因無(wú)緣。賣(mài)肉賣(mài)鹽此有何罪。入吉河水中言
能除罪.若能除罪亦能除福.誰(shuí)有吉者。[一]如此諸事無(wú)因無(wú)緣彊爲(wèi)因緣.是則爲(wèi)狂。如
是種種狂相皆是汝等.法師將護(hù)汝故指而不說(shuō).是名爲(wèi)躶形狂。復(fù)次有人貧窮無(wú)
衣.或弊衣繿縷.以佛力故令其得衣。問(wèn)曰.飢者得飽渴者得飲.云何飢渴。答曰.福德
薄故.先世無(wú)因今世無(wú)緣.是故飢渴。復(fù)次是人先世奪佛阿羅漢辟支佛食及父母
所親食.雖值佛世猶故飢渴.以罪重故。問(wèn)曰.今有惡世生人得好飲食.值佛世生而
更飢渴.若罪人不應(yīng)生值佛世.若福人不應(yīng)生惡世.何以故爾。答曰.業(yè)報(bào)因緣各各
不同.或有人有見(jiàn)佛因緣無(wú)飲食因緣.或有飲食因緣無(wú)見(jiàn)佛因緣。譬如黑虵而抱
摩尼珠臥.有阿羅漢人乞食不得。又如迦葉佛時(shí)有兄弟二人出家求道.一人持戒
誦經(jīng)坐禪.一人廣求檀越修諸福業(yè).至釋迦文佛出世.一人生長(zhǎng)者家.一人作大白
象力能破賊。長(zhǎng)者子出家學(xué)道得六神通阿羅漢.而以薄福乞食難得.他日持鉢入
注：
[一]如下原有是字．今依麗刻刪．
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城乞食徧不能得.到白象廄.見(jiàn)王供象種種豐足.語(yǔ)此象言.我之與汝俱有罪過(guò).象
[一]卽感結(jié)三日不食。守象人怖求覓道人.見(jiàn)而問(wèn)言.汝作何呪令王白象病不能食。答
言.此象是我先身時(shí)弟.共於迦葉佛時(shí)出家學(xué)道.我但持戒誦經(jīng)坐禪不行布施.弟
但廣求檀越作諸布施不持戒不學(xué)問(wèn).以其不持戒誦經(jīng)坐禪故今作此象.大修布
施故飲食備具種種豐足.我但行道不修布施故今雖得道乞食不能得。以是事故
因緣不同.雖值佛世猶故飢渴。問(wèn)曰.此諸衆(zhòng)生云何飽滿(mǎn)。答曰.有人言.佛以神力變
作食令得飽滿(mǎn)。復(fù)有人言.佛光觸身令不飢渴.譬如如意摩尼珠有人心念則不飢
渴.何況值佛。病者得愈.病有二種.先世行業(yè)報(bào)故得種種病.今世冷熱風(fēng)發(fā)故亦得
種種病。今世病有二種.一者內(nèi)病五藏不調(diào)結(jié)堅(jiān)宿疾.二者外病奔車(chē)逸馬堆壓墜
落兵刃刀仗種種諸病。問(wèn)曰.以何因緣得病。答曰.先世好行鞭杖拷掠閉繫種種惱
故今世得病.現(xiàn)世病不知將身飲食不節(jié)臥起無(wú)常.以是事故得種種諸病。如是有
四百四病.以佛神力故令病者得愈。如說(shuō)佛在舍婆提國(guó).有一居士請(qǐng)佛及僧於舍
注：
[一]原作旣．今依麗刻改．
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飯食.佛住精舍迎食有五因緣.一者欲入定.二者欲爲(wèi)諸天說(shuō)法.三者欲遊行觀諸
比丘房.四者看諸病比丘.五者若未結(jié)戒欲爲(wèi)諸比丘結(jié)戒。是時(shí)佛持戶(hù)排入諸比
丘房.見(jiàn)一比丘病苦無(wú)人瞻視.臥大小便不能起居。佛問(wèn)比丘.汝何所苦獨(dú)無(wú)人看。
比丘答言.大德.我性嬾.他人有病初不看視.是故我病他亦不看。佛言.善男子我當(dāng)
看汝。時(shí)釋提婆那民盥水.佛以手摩其身.摩其身時(shí)一切苦痛卽皆除愈身心安隱。
是時(shí)世尊安徐扶此病比丘起.將出房澡洗著衣.安徐將入.更與敷蓐令坐。佛語(yǔ)病
比丘.汝久來(lái)不勤求未得事令得未到事令到未識(shí)事令識(shí).受諸苦患.如是方當(dāng)更
有大苦。比丘聞已心自思念.佛恩無(wú)量神力無(wú)數(shù).以手摩我苦痛卽除身心快樂(lè)。以
是故佛以神力令病者得愈。形殘者得具足.云何名形殘.若有人先世破他身截其
頭斬其手足破種種身分.或壞佛像毀佛像鼻及諸賢聖形像.或破父母形像.以是
罪故受形多不具足。復(fù)次不善法報(bào)受身醜陋.若今世被賊或被刑戮種種因緣以
致殘毀.或風(fēng)寒熱病身生惡瘡體分爛壞.是名形殘.蒙佛大恩皆得具足。譬如祇洹
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中奴字揵坻.（[一]揵坻秦言續(xù)）是波斯匿王兄子.端正勇健心性和善.王大夫人見(jiàn)之心著
卽微呼之欲令從己.揵坻不從.夫人大怒向王讒之反被其罪。王聞.卽節(jié)節(jié)解之棄
於塚間。命未絕頃其夜虎狼羅剎來(lái)欲食之.時(shí)佛到其邊.光明照之身卽平復(fù).其心
大喜.佛爲(wèi)說(shuō)法卽得三道.佛牽其手將至祇洹.是人言我身已破已棄佛續(xù)我身.今
當(dāng)盡此形夀以身布施佛及比丘僧。明日波斯匿王聞如是事來(lái)至祇洹語(yǔ)揵坻言.
向汝悔過(guò).汝實(shí)無(wú)罪枉相刑害.今當(dāng)與汝分國(guó)半治。揵坻言.我已厭矣.王亦無(wú)罪.我
宿世殃咎罪報(bào)應(yīng)爾.我今以身施佛及僧不復(fù)還也。如是若有衆(zhòng)生形殘不具足者
蒙佛光明卽時(shí)平復(fù).是故言乃至形殘皆得具足.蒙佛光明卽時(shí)平復(fù)。
一。切衆(zhòng)生皆得等心相視如父如母如兄如弟如姊如妹亦如親親及善知識(shí).是時(shí)衆(zhòng)
生等行十善業(yè)道.淨(jìng)修梵行無(wú)諸瑕穢.淡然快樂(lè)譬如比丘入第三禪.皆得好慧持戒
自守不嬈衆(zhòng)生。
問(wèn)曰.是諸衆(zhòng)生未離欲無(wú)禪定不得四無(wú)量心.云何得等心。答曰.是等非禪中等.是
注：
[一]原作本文．依麗元明刻改．
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於一切衆(zhòng)生中無(wú)怨無(wú)恚.以此等故善心相視。復(fù)次等心者.經(jīng)中有言云何等心.相
視如父如母.是名等心。問(wèn)曰.視一切衆(zhòng)生便是父母兄弟姊妹不。答曰.不也.見(jiàn)老者
如父母.長(zhǎng)者如兄.少者如弟.姊妹亦爾.等心力故皆如親親。問(wèn)曰.云何非父母言父
母乃至非親親言親親.不墮妄語(yǔ)耶。答曰一切衆(zhòng)生無(wú)量世中無(wú)非父母兄弟姊妹
親親者。復(fù)次實(shí)相法中無(wú)父母兄弟.人著吾我顛倒計(jì)故名爲(wèi)父母兄弟.今以善心
力故相視如父如母.非妄語(yǔ)也。復(fù)次如人以義相親.非父事之爲(wèi)父非母事之爲(wèi)母.
兄弟兒子亦復(fù)如是.如人有子行惡黜而棄之.他姓善行養(yǎng)以爲(wèi)子.如是相視則爲(wèi)
等心。如說(shuō).視他婦如母見(jiàn)他財(cái)如火.一切如親親如是名等見(jiàn)。是時(shí)衆(zhòng)生等行十善
業(yè)道者.身業(yè)道三種.不殺不盜不邪婬.口業(yè)道四種.不妄語(yǔ)不兩舌不惡口不綺語(yǔ).
意業(yè)道三種.不貪不惱害不邪見(jiàn)。自不殺生不教他殺讚不殺者見(jiàn)人不殺代其歡
喜.乃至邪見(jiàn)亦有四種。問(wèn)曰.後三業(yè)道非業(yè)前七業(yè)道亦業(yè).云何言十善業(yè)道。答曰.
沒(méi)少?gòu)亩喙释麡I(yè)道.後三雖非業(yè)能起業(yè).又復(fù)爲(wèi)業(yè)故生.是故總名業(yè)道。淨(jìng)修梵
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行無(wú)諸瑕穢[一]者.問(wèn)曰.上說(shuō)行十善業(yè)道此理已[二]足.今何以復(fù)言淨(jìng)修梵行。答曰.有人
行十善業(yè)道不斷婬.今更讚此行梵天行斷除婬欲故言淨(jìng)修梵行。無(wú)諸瑕穢者.行
婬之人身惡名臭.以是故讚斷婬人言無(wú)諸瑕穢。恬然快樂(lè)者.問(wèn)曰.此何等樂(lè)。答曰.
是樂(lè)二種.內(nèi)樂(lè)涅槃樂(lè)。是樂(lè)不從五塵生.譬如石泉水自中出不從外來(lái).心樂(lè)亦如
是.行等心修梵行得十善業(yè)道清淨(jìng)無(wú)穢.是名內(nèi)樂(lè)。問(wèn)曰.此樂(lè)何界繫.欲界繫色界
無(wú)色界繫耶。答曰.是樂(lè)欲界繫亦不繫.非色無(wú)色界繫。今言譬如比丘入第三禪.若
是色界繫.不應(yīng)言譬如比丘得第三禪.以是事故知非色界繫。此欲界心生喜樂(lè)一
切滿(mǎn)身.譬如[火*(而/而)]蘇漬身柔輭和樂(lè)。不繫者.得般若波羅蜜相.觀諸法不生不滅得實(shí)
智慧心無(wú)所著.無(wú)相之樂(lè)是爲(wèi)不繫。問(wèn)曰.佛言涅槃第一樂(lè).何以言第三禪樂(lè)。答曰.
二種樂(lè).有受樂(lè)有受盡樂(lè).受盡樂(lè)一切五陰盡更不生是無(wú)餘涅槃樂(lè).能除憂(yōu)愁煩
惱心中歡喜是名樂(lè)受.如是樂(lè)受滿(mǎn)足在第三禪中.以是故言譬如第三禪樂(lè)。問(wèn)曰.
初禪二禪亦有樂(lè)受.何以故但言第三禪。答曰.樂(lè)有上中下.下者初禪中者二禪上
注：
[一]此字依麗刻加．
[二]原作定．今依麗刻改．
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者三禪.初禪有二種樂(lè)根喜根.五識(shí)相應(yīng)樂(lè)根意識(shí)相應(yīng)喜根.二禪中意識(shí)相應(yīng)喜
根.三禪意識(shí)相應(yīng)樂(lè)根.一切三界中除三禪更無(wú)意識(shí)相應(yīng)樂(lè)根。是五識(shí)不能分別
不知名字相.眼識(shí)生如彈指頃意識(shí)已生.以是故五識(shí)相應(yīng)樂(lè)根不能滿(mǎn)足樂(lè).意識(shí)
相應(yīng)樂(lè)根能滿(mǎn)足樂(lè)。以是故三禪中諸功德少樂(lè)多故.無(wú)背捨勝處一切入.過(guò)是三
禪更無(wú)樂(lè).以是故言譬如比丘入第三禪。一切衆(zhòng)生皆得好慧持戒自守不嬈衆(zhòng)生
[一]者.問(wèn)曰.何以故次樂(lè)後言皆得好慧。答曰.人未得樂(lè)能作功德.旣得樂(lè)已心著樂(lè)多
故不作功德.是故樂(lè)後次第心得好慧.好慧者持戒自守不嬈衆(zhòng)生。問(wèn)曰.持戒是名
自守亦名不嬈衆(zhòng)生.何以故復(fù)言自守不嬈衆(zhòng)生耶。答曰.身口善是名持戒.檢心就
善是名自守亦名不嬈衆(zhòng)生.一切諸功德皆戒身定身慧身所攝.言好持戒是戒身
攝.好自守是定身攝.不嬈衆(zhòng)生禪中慈等諸功德是慧身攝。問(wèn)曰.亦無(wú)有人言不好
持戒者.今何以言好持戒。答曰.有如婆羅門(mén)著世界法者言?huà)渭液贸纸涫菭?wèi)斷種
人.又以自力得財(cái)廣作功德如是有福.出家乞食自身不給何能作諸功德.如是爲(wèi)
注：
[一]此字依麗元明刻加．
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呵好持戒。亦有著世界治道人呵好自守者言.人當(dāng)以法治世.賞善罸惡法不可犯.
不捨尊親立法濟(jì)世所益者大.何用獨(dú)善其身自守?zé)o事世亂而不理人急而不救.
如是名爲(wèi)呵好自守。亦有人呵好不嬈衆(zhòng)生者言.有怨不能報(bào)有賊不能繫惡人不
能治有罪無(wú)以肅.不能郤患救難嘿然無(wú)益何用此爲(wèi).如是爲(wèi)呵好不嬈衆(zhòng)生。如說(shuō).
人而無(wú)勇健何用生世間親難而不救如木人在地.如是等種種不善語(yǔ)名爲(wèi)呵不
嬈衆(zhòng)生。是諸天人皆得好慧持戒自守不嬈衆(zhòng)生.行是善法身心安隱.無(wú)所畏難無(wú)
熱無(wú)惱.有好名善譽(yù)人所愛(ài)敬.是爲(wèi)向涅槃門(mén).命欲終時(shí)見(jiàn)福心喜無(wú)憂(yōu)無(wú)悔.若未
得涅槃生諸佛世界若生天上.以是故言得好慧持戒自守不嬈衆(zhòng)生。
大智度論卷第八
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