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續(xù)高僧傳卷第二十九下
讀誦篇第八 正紀十四人 附見七人。
魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳一。
魏益州五層寺釋法建傳二。
益州招提寺釋慧恭傳三。
眉州隆山鼎鼻山釋法泰傳四。
唐終南山藍谷悟真寺釋慧超傳五。
伯濟國達拏山寺釋慧顯傳六。
唐益州福成寺釋道積傳七(洪遠 僧思 智曄)
唐益州福壽寺釋寶瓊傳八。
唐驪山津梁寺釋善慧傳九。
唐終南山悟真寺釋法誠傳十。
唐京師會昌寺釋空藏傳十一。
唐京師大莊嚴寺釋慧銓僧十二(智證 宋公)
唐雍州醴泉沙門釋遺俗傳十三(玄秀 史擔)
唐京師羅漢寺釋寶相傳十四(法達)
釋志湛。齊州山荏人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟為務(wù)。每游諸禽獸而群不為亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用為常業(yè)。將終之日。沙門寶志奏梁武曰。北方山荏縣人住今銜草寺須陀洹果圣僧者今日入涅槃。楊都道俗聞志此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無余惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒兩指。驗湛初果也。還收葬于人頭山。筑塔安之。石灰泥涂。鳥狩不敢凌污。今猶存焉又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時權(quán)殯堤下。后遷改葬。骸骨并枯惟舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱于白鹿山。感一童子常來供給。及死置尸巖下。余骸枯朽惟舌如故。齊武成世。并州東看山側(cè)有人掘地。見一處土其色黃白。與旁有異。尋見一物狀如兩唇。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問諸道人。無能知者。沙門大統(tǒng)法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。誦滿千遍其征驗乎。乃敕中書舍人高珍曰卿是信向之人。自往看之必有靈異。宜遷置凈所設(shè)齋供養(yǎng)。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門。執(zhí)爐潔齋。繞旋而咒曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。請現(xiàn)感應(yīng)。才始發(fā)聲。此之唇舌一時鼓動。雖無響及而相似讀誦。諸同見者莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之遷于山室云。又元魏北代。乘禪師者。受持法華精勤匪懈。命終托河東薛氏為第五子。生而能言。自陳宿世不愿處俗。其父任北肆州刺史。隨任便往中山七帝寺。尋得本時弟子。語曰。汝頗憶從我度水往狼山不。乘禪師者我身是也。房中靈幾可速除之。父母恐其出家。便與納室。爾后便忘宿命之事。而常興厭離。端拱靜居。又太和初年。代京閹官自慨刑余。不逮人族。奏乞入山修道。有敕許之。乃赍一部花嚴。晝夜讀誦禮悔不息。夏首歸山。至六月末。髭鬢盡生復丈夫相。還狀奏聞。高祖信敬由來。忽見驚訝更增常日。于是大代之國花嚴一經(jīng)因斯轉(zhuǎn)盛。并見侯君素旌異記。
釋法建者。廣漢雒縣人也。俗姓朱氏。誦經(jīng)一千卷。仍多閑暇遨游偶俗。無所異焉。忽復閉門則累日不出。無所食矣。唯聞?wù)b經(jīng)。然小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁竊聽臨響。但聞斖斖細細。似伏流之吐波。時乃一出追從無聞武陵王東下。令弟規(guī)守益州。魏遣將軍尉遲迥來伐蜀。規(guī)既降款。地內(nèi)大有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人尋光。乃見諸僧并睡。唯法建端坐誦經(jīng)。光從口出。迥聞自到建所頂禮坐聽。至旦始休。迥問曰。法師昨夜所誦名作何經(jīng)。答曰。華嚴經(jīng)下帙十卷。迥曰。何不從頭誦之。答曰。貧道誦次到此耳。迥曰。法師誦得幾許。答曰。貧道發(fā)心欲誦一藏。情多懈怠。今始偍千卷。迥驚疑不信。將欲試之曰。屈總誦一遍。應(yīng)不勞損耶。建報曰。續(xù)誦經(jīng)典沙門常事。豈憚勞苦。乃設(shè)高座。令諸僧眾并執(zhí)本逐聽。法建登座為誦。或似急流之注峻壑。其吐納音句呼噏氣息。或類清風之入高松。聰明者才似聞余音。情疏意逸者空望塵躅。七日七夜數(shù)已滿千。猶故不止。迥起謝曰。弟子兵將不得久停。請從此辭。諸僧因并釋散。迥既出嘆息曰。自如來寂滅之后。阿難號為總持。豈能過此。蜀中乃有如此人。所以常保安樂。奇哉奇哉。建年八十終。
釋慧恭者。益州成都人也。俗姓周氏。周末廢佛法之時。與同寺慧遠結(jié)契勤學。遠直詣長安聽采。恭長往荊楊訪道。遠于京師聽得阿毗曇論迦延拘舍地持成實毗婆沙攝大乘。并皆精熟。還益州講授。卓爾絕群。道俗欽重。嚫施盈積。恭后從江表來還。二人相遇欣歡。共敘離別三十余年。同宿數(shù)夜語說言談。遠如泉涌。恭竟無所道。問恭曰。離別多時今得相見。慶此歡會伊何可論。但覺仁者無所說。將不得無所得耶。恭對曰。為性闇劣都無所解。遠曰。大無所解。可不誦一部經(jīng)乎。恭答曰。唯誦得觀世音經(jīng)一卷。遠厲色曰。觀世音經(jīng)。小兒童子皆能誦之。何煩大汝許人乎。且仁者童子出家。與遠立誓望證道果。豈復三十余年唯誦一卷經(jīng)如指許大。是非闇鈍懶墮所為。請與斷交。愿法師早去。無增遠之煩惱也。恭曰。經(jīng)卷雖小佛口所說。遵敬者得無量福。輕慢者得無量罪。仰愿暫息嗔心。當為法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。觀世音經(jīng)。如法華經(jīng)普門品。遠已講之數(shù)過百遍。如何始欲鬧人耳乎。恭曰。外書云。人能弘道非道弘人。但至心聽佛語。豈得以人棄法。乃于庭前結(jié)壇。壇中安高座。繞壇數(shù)匝。頂禮升高座。遠不得已。于是下?lián)沧牎９及l(fā)聲唱經(jīng)題。異香氛氳遍滿房宇。及入文。天上作樂雨四種花。樂則寥亮振空。花則雰霏滿地。經(jīng)訖下座。自為解座梵。訖花樂方歇。慧遠接足頂禮淚下交連。謝曰。慧遠嗅穢死尸。敢行天日之下。乞暫留賜見教誨。恭曰。非恭所能。諸佛力耳。即日拂衣長揖沿流而去。爾后訪問。竟不知其所之。其寺久已湮滅。
釋法泰。眉州隆山縣人也。俗姓呂氏。初為道士十余年。中間忽自悟。回心正覺。因即剃除。始誦法華經(jīng)。尋即通利。乃精勤寫得法華經(jīng)一部。數(shù)有靈瑞。欲將向益州莊潢。令一人擔負。一頭以籠盛錢二千。束縛經(jīng)置錢上。一頭是衣服。擔行至地名莋橋。橋忽斷泰在后。負擔人俱墜水中。人浮得出。擔沒不見。泰于岸上槌胸號哭曰。錢衣豈非閑事。何忍溺經(jīng)。即高聲唱言。如能為漉得者。賞錢兩貫。時有一人聞之脫衣入水沒。求之數(shù)度。出入得錢與衣襆。而不得經(jīng)。泰轉(zhuǎn)悲泣。巡岸上下。望小洲上有一襆。命人取之。乃是經(jīng)也。草木擎之宛無濕處。泰不勝歡喜。即以二千錢。償所漉人曰。法師悲號劇喪父母。故為急覓。非是貪錢弟子。雖傭夫亦知福報。請以此錢充莊嚴之直。言訖遁去。更欲與言去已遠矣。泰至城都裝潢。以檀香為軸。表帶及帙并函。將還本寺別處安置。夜夜有異香。泰勤誦持一夜一遍。時彪法師彼寺講。夜欲看讀。恒嫌泰鬧亂其心。自欲往請令稍下聲。乃見泰前大有人眾皆胡跪合掌。彪退流汗。即移所住。泰年八十終矣。
釋慧超。姓泛氏。丹陽建元人。稟懷溫裕立性懷仁。弱齡厭俗。自出家后。誦法華經(jīng)聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一乘善明三觀。與天臺智者仙城命公。篤志幽尋積年請業(yè)。行優(yōu)智遠德冠時賢。思對眾命曰。超之神府。得忍人也。及游衡嶺。復與同途留誦經(jīng)。停亟移歲序。自隋初廓定。北入嵩高。餌藥坐禪冀言終老。隋太子勇。召集名德總會帝城。以超業(yè)行不群。特留供養(yǎng)。而恭慎凝攝不顧世華。及勇廢免一無所涉。晚移定水高振德音。道俗歸宗仰其戒范。會凈業(yè)法師卜居藍田谷之悟真寺。欽超有道躬事邀迎。共隱八年倍勤三惠。及大業(yè)承運。禪定初基。爰發(fā)詔書延入行道。屢辭砭疾。后許還山。德感物情頗存汲引。四川貴望一縣官民。莫不委質(zhì)投誠請傳香德。并為經(jīng)始伽藍。繼綜羞粒。大唐伊始榮重于前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪咸就棲止。蔭松偃石論詳?shù)懒x。皆曰。斯誠出要樂也。后臥疾少時。弟子跪問。答曰。吾之常也。長生不欣夕死不戚。乃面西正坐云。第一義空清凈智觀。言如入定奄遂長往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月余日。顏色不變。天策上將聞稱希有。遣人就視。端拱如生。自超九歲入道。即誦法華五十余年萬有余遍。感靈獲瑞不可勝言。弟子法成等。為建白塔于寺之北峰焉。
釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦法華為業(yè)。祈福請愿。所遂者多。聞講三論便從聽受。法一染神彌增其緒。初住本國北部修德寺有眾則講無便清誦。四遠聞風造山諠接。便往南方達拏山。山極深險重隒巖固。縱有往展登陟艱危。顯靜坐其中專業(yè)如故。遂終于彼。同學輿尸置石窟中。虎啖身骨并盡。惟余髏舌存焉。經(jīng)于三周其舌彌紅赤。柔軟勝常。過后方變紫鞕如石。道俗怪而敬焉。俱緘閉于石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也。
釋道積。蜀人。住益州福成寺。誦通涅槃生常恒業(yè)。凡有宣述。必洗滌身穢凈衣法座。然后開之。立性沉審慈仁總務(wù)。諸有厲疾洞爛者。其氣彌復郁勃。眾咸掩鼻。而積與之供給。身心無貳。或同器食。或為補浣。時有問者。積云。清凈臭處心憎愛也。吾豈一其神慮耶。寄此陶練耳。皆慕其為行也。而患己不能及之。以貞觀初年五月終于住寺。春秋七十余矣。時屬炎夏而不腐臭。經(jīng)停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃。其列非少。又有沙門洪遠僧恩。并誦涅槃。皂素回向。遠志尚敦愨情捐名利。征入會昌隆禮供給。恩道心清肅成節(jié)動人。弘福禪定兩以崇德。而卑牧自處。蒙俗罕知。時弘福寺有沙門智曄者。本族江表。隋朝征入。深樂法華鎮(zhèn)恒抄寫。所得外利即用雇人。前后出本二千余部。身恒自勵日寫五張。年事乃秋斯業(yè)無怠。今總寺任彌勤恒業(yè)。年七十余矣。
釋寶瓊。馬氏。益州綿竹人。小年出家。清貞儉素。讀誦大品兩日一遍。為常途業(yè)。歷游邑洛無他方術(shù)。但勸信向尊敬佛法。晚移州治住福壽寺。率勵坊郭。邑義為先。每結(jié)一邑必三十人。合誦大品人別一卷。月營齋集各依次誦。如此義邑乃盈千計。四遠聞?wù)呓詠碓炜睢－偝藱C授化望風靡服。而卑弱自持先人后德。經(jīng)行擁鬧下道相避。言問酬對怡聲謙敬。斯實量也不媚于時。本邑連比什邡諸縣。并是道民尤不奉佛。僧有投寄無容施者。致使老幼之徒于沙門像不識者眾。瓊雖桑梓習俗難改。徒有開悟莫之能受。李氏諸族正作道會。邀瓊赴之。來既后至不禮而坐。僉謂不禮天尊非法也。瓊曰。邪正道殊所事各異。天尚不禮何況老君。眾議紜紜頗相凌侮。瓊曰。吾禮非所禮。恐貽辱也。遂禮一拜。道像并座動搖不安。又禮一拜。連座返倒摧殘在地。道民相視謂是風鼓競來周正。瓊曰。斯吾所為。勿妄怨也。初未之信。既安又禮。如前崩倒。合眾驚懼舉掌禮瓊。一時回信從受戒法。傍縣道黨相將嘆訝。咸復奉法。時既創(chuàng)開釋化。皆授菩薩戒焉。縣令高遠者。素有誠敬。承風敷導。更于州寺召僧弘講合境傾味自此而繁。以貞觀八年。終于所住。
釋善慧。姓茍氏。河內(nèi)溫人。博通群籍統(tǒng)括文義。逮于九章律歷七曜盈虛。皆吞若胸中抵掌符會。乃深惟世務(wù)終墜泥涂。遂解褐抽簪。創(chuàng)歸僧伍。初在除州之彭城寺。誦法華經(jīng)聽收攝論。時遭寇蕩兵食交侵。而慧抱饑自勵奉法無殆。洗穢護凈彌隆恒日。但以邊邑寡學文字紕謬至于音詁眾議紛然。雖復俗語時通。而慧意存雅正。周訪明悟還同昔疑。乃以大業(yè)末齡。負錫西入屢逢群盜衣裳略盡。但有弊布目遮。猶執(zhí)破瓶常充凈用。既達關(guān)口。素闕繻文。遂即正念直前從門而度。于時中表列刃曾無遮止。孟冬十月初達京師。值沙門吉藏正講法華。深副本圖即依聽受。形服鄙惡眾不納之。乃掃雪藉地單裙[打-丁+親]坐。都講財唱。傾耳詞句擬定經(jīng)文。藏既闡揚。勇心承旨望通理義。由情存兩得。不暇忍寒。歡笑熙熙如賈獲寶。竟冬常爾眾方美之。問以詞旨片無遺忘。乃以聞法同屬禪定寺。沙門法喜便脫衣迎之引至房中。智觀無濫。慧又師喜。兩振芳規(guī)。武德初年。隨住藍田之津梁寺。俗本驪戎。互相梗戾。率獎陶化。十室而九。然而性愛英賢。樂相延致。自西自東百有余里。名林勝地皆建禪坊。所之逃逸之儔。賴其安堵。以貞觀九年正月。終于驪山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。初慧棄擲俗典蒞此玄模。言不重涉專心道業(yè)。省言節(jié)食佩律懷仁。迎頓客旅雅重經(jīng)教。其有未曾覿者。要必親觀。若值行要累日誦持。以為熏習之基也。
時太原沙門慧達者。亦誦法華五千余遍。行坐威儀其聲不輟。偏存物命。直視低目。地有蟲豸。必回身而避。不敢跨越。有問。答曰。斯之與吾生死不定。將不先成正覺。安可妄輕之耶。以貞觀八年四月。跏坐而終。人謂入定。停于五宿。既似長逝。又不臭腐。乃合床內(nèi)于窟中。
釋法誠。姓樊氏。雍州萬年人。童小出家。止藍田王效寺。事沙門僧和。和亦鄉(xiāng)族所推。奉之比圣。嘗有人欲害。夜往其房。見門內(nèi)猛火騰焰升帳。遂即退悔。性飲清泉。潔清故也。人或弄之。密以羊骨沉水。和素不知。飲便嘔吐。其冥感潛識為若此矣。誠奉佩訓。勖講法華經(jīng)以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢于定行。而德茂時宗。學優(yōu)眾仰。晚住云花綱理僧鎮(zhèn)。隋文欽德請遵戒范。乃陳表固辭。薄言抗禮。遂負笈長驅(qū)。歷游名岳追蹤勝友。咸承志道。因見超公隱居幽靜。乃結(jié)心期棲遲藍谷。處既局狹才止一床。旋轉(zhuǎn)經(jīng)行恐顛深壑。便刬跡開林披云附景。茅茨葺宇甕牖疏檐。情事相依欣然符合。今所謂悟真寺也。法華三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢感普賢勸書大教。誠曰。大教大乘也。諸佛智慧所謂般若。于即入凈行道。重惠匠人。書八部般若。香臺寶軸莊嚴成就。又于寺南橫嶺造華嚴堂。陻山闐谷列棟開甍。前對重巒右臨斜谷。吐納云霧下瞰雷霆。余曾游焉。實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文學士張靜者。時號筆工。罕有加勝。乃請至山舍令受齋戒。潔凈自修。口含香汁身被新服。然靜長途寫經(jīng)不盈五十。誠料其見財。兩紙酬其五百。靜利其貨竭力寫之。終部以來誠恒每日燒香供養(yǎng)。在其案前。點畫之間。心緣目睹略無遺漏。故其克心鉆注。時感異鳥形色希世。飛入堂中徘徊鼓舞。下至經(jīng)案復上香爐。攝靜住觀自然馴狎。久之翔逝。明年經(jīng)了將事興慶。鳥又飛來如前馴擾。鳴唳哀亮貞觀初年。造畫千佛。鳥又飛來登上匠背。后營齊供慶諸經(jīng)像。日次中時。怪其不至。誠顧山岑曰。鳥既不至。誠吾無感也。將不兼諸穢行致有此征。言已欻然飛來。旋環(huán)鳴囀入香水中。奮迅而浴。中后便逝。前如此者非復可述。素善翰墨。鄉(xiāng)曲所推。山路巖崖勒諸經(jīng)偈。皆其筆也。手寫法華正當露地。因事他行未營收舉。屬洪雨滂注溝澗波飛。走往看之。而合案并干。余便流潦。嘗卻偃橫松。遂落懸溜。未至下澗。不覺已登高岸。無損一毛。又青泥坊側(cè)有古佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。既覺往開。恰獲古龕像。年月積久并悉剝壞。就而修理。道俗稱善。斯并冥術(shù)之功。自誠開發(fā)。至貞觀十四年夏末日。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水浴訖又索終輿。旁自檢校不許榮厚。恰至月末明相將現(xiàn)。無故語曰。欲來但入未假弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。爾等。佛有正戒無得有虧。后致悔也。言已口出光明照于楹內(nèi)。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。時年七十有八。然誠之誦習也一夏法華料五百遍。余日讀誦兼而行之。猶獲兩遍縱有人客要須與語者。非經(jīng)部度中不他言。略計十年之勤萬有余遍。
釋空藏。俗姓王氏。先祖晉陽。今在雍州之新豐焉。母初孕日。自然不食酒肉五辛。時以同塵身子故。密加異之。既誕育后。靈鑒日陳。情用高遠。讀誦經(jīng)論思存拔濟。至年十九。同佛出家。既惟一己二親留礙。乃于父前以身四布。七日不起。恐其命絕方從所愿。即辭向藍田負兒山中私自剃落。初赍面六斗。擬作月糧。日啖二升。三年不盡。屢感神鼎自然而至。由是增其禪誦。晨宵無輟。后依止判法師住龍池寺。欽重經(jīng)論日誦萬言。前后總計三百余卷。三論涅槃探窮巖穴。大業(yè)之始。以藏名稱惟遠道俗所聞。下敕征延入住禪定。唐運既興崇繕法宇。有敕于金城坊建會昌寺。并請大德十人。度僧五十人。永用住持。以藏行德夙彰。又請住焉。供事彌隆極光恒美。而性樂山水志存清曠。每年仲春游浪林阜。行次玉泉。遂有終焉之思。居止載紀眾聚如山。說導亡疲開悟逾廣。后為亢旱。經(jīng)時山泉乃竭。合寺僧眾咸以驚嗟。藏乃至心祈請。其泉應(yīng)時還復。遠近道俗動色相歡。兼又弘操岳峙器局川停。不擾榮利不懷寵辱。濟度群有不略寸陰。乃鈔摘眾經(jīng)大乘要句。以為卷軸。紙別五經(jīng)三經(jīng)。卷部二十五十。總有十卷。每講開務(wù)極增成學。聞義兩持偏無迷忘。夏分常行方等懺法。賢劫千佛日禮一遍。常坐不臥垂三十年。翹勤專注難加系跡。以貞觀十六年五月十二日。終于會昌。春秋七十有四。遺身于龍池寺側(cè)。收骨起塔。觀其讀誦之富。振古罕儔。視其髏骨。兩耳通明。頂有雙孔。眼眶含竅各有三焉。弟子等追惟永往。樹碑于會昌寺中。金紫光祿大夫衛(wèi)尉卿于志寧為文。
釋慧銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。父仕隋為梁公。祖即梁明帝矣。性度恢簡志用沖粹。姑即隋煬之后也。自幼及長恒在宮闕。慕樂超世無因自達年既冠成。帝乃尚以秦孝王女為妻。非其愿也。事不獲已。時行伉儷。及妻終后方遂夙心。以鄭氏東都預茲剃落。及武德初歲。方還京輦住莊嚴寺。廣聽眾部。而以攝論為心。頗懷篇什尤能草隸。隨筆所被用為模楷。故經(jīng)題寺額。咸推仰之。兄鈞任東宮中舍。文才之舉朝廷攸屬。每歲春秋相攜巖岫。觸興題篇連句同韻。時以為難兄弟也。又弟智證。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。略榮位之好欣懷道業(yè)。勤勤自課無擇昏曉。證與兄銓相次而卒。以家世信奉偏弘法華。同族尊卑咸所成誦。故蕭氏法華。皂素稱富。特進撰疏。總集十有余家。采掇菁華揉以胸臆。勒成卷數(shù)常自敷弘。時召京輦名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼。數(shù)將二十。給惠以時四事無怠。故封祿所及惟存通濟。太府情好讀誦為先。故生至終誦盈萬遍雇人抄寫總有千部。每日朝參必使儐者執(zhí)經(jīng)在前。至于公事微隙。便就轉(zhuǎn)讀朝伍仰屬以為絕倫。自釋化東傳。流味彌遠。承受讀誦世罕伊人。蕭氏一門。可為天下模楷矣。
釋遺俗。不知何許人。以唐運初開游止雍州醴泉縣南美泉鄉(xiāng)陽陸家。鎮(zhèn)常供養(yǎng)清儉寡欲。惟誦法華為業(yè)。晝夜相系乃數(shù)千遍以貞觀初。因疾將終。遺囑友人慧廓曰。比雖誦經(jīng)意望靈驗以生蒙俗信向之善。若身死后。不須棺盛露骸埋之。十載可為發(fā)出。舌根必爛知無受持。若猶存在。當告道俗為起一塔以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廓與諸知故就墓發(fā)之。身肉都銷惟舌不朽。一縣士女咸共仰戴。誦持之流又倍恒度。乃函盛其舌。于陽陸村北甘谷南岸為建甎塔。識者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚。又京城西南豐谷鄉(xiāng)福水南史村史呵擔者。少懷善念。常誦法華行安樂行。慈悲在意不乘畜產(chǎn)。虛約為心名沾令史。往還京省以習誦相。仍恐路逢相識。人事暄涼便廢所誦。故其所行必小徑左道低氣怡顏緣念相續(xù)。初不告倦。及終之時。感異香氣充于村曲。親疏同怪遂埋殯之。爾后十年妻亡。乃發(fā)尸出。舌根鮮明余并朽盡。乃別標顯葬。
又黃州隨華寺僧玄秀者。性清慎溫恭為志。常誦法華。每感征異。未以為怪。時屬炎暑同友逐涼。遣召秀來欲有談笑。既至房前。但見羽衛(wèi)嚴肅人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉(zhuǎn)至后門其徒彌盛。上望空中填塞無際。多乘象馬類雜鬼神。乃知其感通也。置而卻返。明晨慚謝。朋從遂絕。秀專斯業(yè)。隋末終寺。
釋寶相。姓馬。雍州長安人。十九出家。清貞棲德住羅漢寺。專聽攝論。深惟妄識之難伏也。無時不諠乃入禪坊。頭陀自靜。六時禮悔四十余年。夜自篤課誦阿彌陀經(jīng)七遍。念佛名六萬遍。晝讀藏經(jīng)初無散舍。后專讀涅槃。一千八十遍。兼誦金剛般若。終于即世。然身絕患惱休健翕習。冷食粗衣隨得便服。情無憚苦。又志存正業(yè)翹注晨霄。蚤虱流身不暇觀采。遇患將極念誦無舍。克至大期。累屬道俗以念佛為先。西方相待勿虛度世。又屬當燒散吾尸不勞銘塔。用塵庸俗。言訖而逝。年八十三。六十二夏。不畜尺財無勞僧法。
又同寺僧法達者。以誠素見稱。供嚫之直用寫華嚴八部般若。燒香自讀一百余遍。而生常清潔不畜門人。單己自怡食無余粒。斯亦輕清之高士也。年登七十。便赍所讀經(jīng)贈同行者。但捧勝天一部以為終老。即擲公名趣云陽巖中。擁緣送死。經(jīng)于四載遂卒彼山。并是即目近事。且夫讀誦征感。其類繁焉。別有紀傳。故不曲盡。略引數(shù)條。示光緒耳。
論曰。尋夫讀誦之為業(yè)也。功務(wù)本文。經(jīng)嘆說行。要先受誦。何以然耶。但由庸識未剖必假聞持。昆竹不斷鳳音寧顯。義當才登解發(fā)即須通覽。采酌經(jīng)緯窮搜名理。疑偽雜錄單復出生。普閱目前銓品人世。然后要約法句誦鎮(zhèn)心神。廣說緣本用疏迷結(jié)。遂能條貫本支。釋疑滯以通化。統(tǒng)略玄旨。附事用以征治。是故經(jīng)云。受持讀誦書寫解說如法修行。斯誠誡也。世多惰學。愚計相封。以尋理為諸見。用博文為障道。故調(diào)達善星之廣富。未免泥犁。槃特薄拘之寡約。尚參中圣。凡斯等議未成通論。原夫。道障之起。起乎心行。道在無滯。滯則障道。焉有多聞能為道障。夫聞本筌解。封附不行。此則滯指亡月。正違出要。是以愚夫當斯一計莫非學既未功隨言便著于經(jīng)律論生未曾沾。惑妄發(fā)心誓不執(zhí)卷。見學教者目為文字。故使慢水覆心。膏盲誰遣。至于決斷篇聚判析偽真。由來未知事逾聾瞽。既恥來問反啟寧陳。遂即惟心臆斷。泛浪無準。傍為啟齒。何急如前。又有薄讀數(shù)帙略誦短章。謂為止足。更絕欣尚。便引大集法行比丘十住不貴多讀。竊以。教門宏曠待對塵勞。藥病相投豈徒繁積。藏部所設(shè)止在奉持。聞而莫依校量非一。今倒想如草之蔓慢我如山之立。要資博讀見有廣治之能。隨境流觀務(wù)存祛滯之本。但以暗識未萌集熏怠構(gòu)。稱情昏倒反福成罪。故此方見錄卷止六千。尚怖不希壅迷頓足。何論天竺遺典龍藏現(xiàn)經(jīng)。敢慕窺求通觀聞海。必能追功。起觀無暇廣尋。要拔苦輪方聞為飾。斯則莊嚴道論慧解前驅(qū)。不待抑揚自然會理。又有曲媚佛言詐辭學論。便言論作小圣吐言隱密。雕淳樸散道味已離。故我誦持無心悟入。斯言何哉。妄有穿鑿。原夫。諸佛說法。本惟至道。赴接凡小方便乘權(quán)。權(quán)道多謀任機而現(xiàn)。或以聲光動之。或以威容鼓之。法譬亂舉緣事相開。以悟達為本言。以亡筌為意得。但以去圣久遠時接澆浮。專寶文詞罕會幽旨。所以大小諸圣。悲大道之將崩。廣采了義。制明論以通教。故文云。隨聲取義有五過失。謗佛輕法誑人退信。斯言極矣。不量己之神府。而輒揆于成教。明佛而侮賢圣。憎愛于是由生。嗟乎法侶又何詳哉。且夏屋非散材所成。大智豈庸情所構(gòu)。固當通其所滯悟其所迷。不然則至圣于何起悲。正士于何揚化。事敘緣于本紀。故不廣之。
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