|
上一頁 目錄頁 下一頁
續(xù)高僧傳卷第二十九上
遺身篇第七 正傳十二 附見二。
南齊蜀部會州寺沙門釋法凝傳一。
周益部沙門釋僧崖傳二。
周雍州逸沙門釋普圓傳三。
隋終南山沙門釋普濟傳四(又普濟)
隋京師郊南逸僧釋普安傳五。
隋九江廬山沙門釋大志傳六。
唐偽鄭沙門釋知命傳七。
唐京師弘福寺釋玄覽傳八。
唐京師弘善寺釋法曠傳九。
唐終南豹林谷沙門釋會通傳十。
唐梓州沙門紹阇梨?zhèn)魇弧?BR>
唐雍州新豐福緣寺釋道休傳十二。
釋法凝。會州人也。俗姓龐氏。初齊武帝夢游齊山。不知在何州縣。散頒天下覓之。時會州父老奏稱。去州城北七里。臣人山是舊號齊山。武帝遣于上立精舍。度僧給田業(yè)。凝以童子在先得度。專心持戒道德日新。月六年三齋供不斷。但以坐禪為念。出禪則誦經(jīng)。恒常入禪。百姓爭往看。而不敢入。唯于窗中遙見。動經(jīng)一月。出猶不食。大德名僧多往勸之。雖復(fù)進食漸漸微少。后年至七十。于佛像前置座而坐。初燒一指晝夜不動。火然及臂。諸人與弟子欲往撲滅。及有叫喚者。復(fù)有禁止不聽者。臂然火焰彌熾。遂及身。七日七夜。時俗男女有號哭自捶者。又有頂禮贊嘆者。至身盡唯一聚灰。眾共理之。于上起塔。今唯有一精舍在。余皆摧滅。
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲。或諦視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)＜澳觊L從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獽首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈余。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時依悉禪師。施力供侍雖充驅(qū)使而言語訥澀舉動若癡。然一對一言時合大理。經(jīng)留數(shù)載無所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責(zé)之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應(yīng)聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來謂曰。汝于此學(xué)佛法。更莫漫作舉動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。為我作師。我請為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。三十年間大弘救濟。年踰七十心力尚強。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時人同號以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風(fēng)疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動。又為四眾說法誦經(jīng)。或及諸切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經(jīng)語。句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專到。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。今為寫大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠砝@數(shù)萬匝。崖夷然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談?wù)摲ɑ３跤屑?xì)雨殆將沾漬。便斂心入定。即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生并長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。[打-丁+犬]而折之。吐施大眾曰。可為塔也。至七月十四日。忽有大聲狀如地動天裂。人畜驚駭。于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時孝愛寺導(dǎo)禪師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈崖。入火揵為。僧淵遠(yuǎn)送班納。意愿隨身。于時人物諠擾。施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之。便往造焚身所。于時道俗十余萬眾擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時舉目視于薪[卄/積]。欣然獨笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護持。先所積柴疊以為樓。高數(shù)丈許。上作干麻小室以油潤之。崖緩步至樓。繞旋三匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設(shè)禮。比第二拜。身面焦炘。重復(fù)一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及后心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦欲施銀釵。恐夫責(zé)及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當(dāng)如死尸中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛與翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。眾生有相故痛耳。又曰。常云代眾生受苦。為實得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。眾生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時普法師又問曰。二家共諍大義。終莫之決。一云。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一云。除倒息妄即是真諦。何者為定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦眾生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一時眾生盡也。又問。藥王等圣。何故成佛。今菩薩獨未成佛。而救眾生。是則前佛殊墮。答曰。前段眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應(yīng)對一時。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度后。好供養(yǎng)病人。并難可測其本。多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。自非大心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應(yīng)世形無定方。或作丑陋諸疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火也皆睹異相。或見圓蓋覆崖。有三道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形并兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又聞大鼓[石*殷][石*殷]深遠(yuǎn)。久久方息。及崖滅后。郫縣人于郫江邊。見空中有油絡(luò)輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設(shè)大齋。在故市中。于食前忽見黑云從東南來翳日蔭會。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌來。帊裹三[百*斗]許香并檀屑。分為四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺后。力倍于常。有時在于外村。為崖設(shè)會。勝自唱導(dǎo)曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應(yīng)聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明凈耀日。四眾競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自評論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從后走趁。似近而遠(yuǎn)。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟難當(dāng)者。于就嶠山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當(dāng)勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。若數(shù)萬眾。舉望見崖從以兩僧。執(zhí)錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。余國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏三寶錄。并益部集異記。
釋普圓。不知何許人。聲議所述似居河海。周武之初來游三輔。容貌姿美其相偉大。言顧弘緩。有丈夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂行慈救利益為先。人有投者輒便引度。示語行要令遵苦節(jié)。誦華嚴(yán)一部。潛其聲相人無知者。弟子侍讀。后因知之。然而常坐繩床。斂容在定。用心彌到不覺經(jīng)過晨夕。有時乞食暫往村聚。多依林墓取靜思惟。夜有強鬼形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓怒目觀之。都無怖懾。不久便退。其例非一。又有惡人從圓乞頭。將斬與之。又不肯取。又復(fù)乞眼。即欲剜施。便從索手遂以繩系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。村人明乃聞知。因斯卒于郊南樊川也。諸村哀其苦行。爭欲收葬。眾議不決。乃分其尸為數(shù)段。各修塔焉。
釋普濟。雍州北山互人。初出家依止圓禪師。儀軌行法。獨處林野不宿人世。跏坐修禪至于沒齒。棲遲荒險不避豺虎。雖游浪物表。而手不釋卷。嘗讀華嚴(yán)。依而結(jié)業(yè)。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧依時啖草。咀嚼咽飲都不為患。愿像教一興舍身供養(yǎng)。修普賢行生賢首國。開皇之始大闡法門。思愿既滿。即事捐舍。引眾集于炭谷之西崖。廣發(fā)弘誓自投而殞。遠(yuǎn)方填赴充于巖谷。為建白塔于高峰焉。近貞觀初有山居沙門普濟者。立操標(biāo)勇貞專自固。恒游名山習(xí)誦經(jīng)典。大品法花偏所通利。其所造集多誦兩經(jīng)。仍隨文句時重解釋。聲氣所及周于一里。故使數(shù)萬眾中無不聞?wù)摺Ｒ晕涞率四晡魅腙P(guān)壤。時經(jīng)邑落還居林靜。貞觀度僧。時以濟無貫。擢預(yù)公籍。住京師光明寺。眾聚山結(jié)樂聞經(jīng)旨。濟弊斯諠擾。遂遺名逃隱。不測所之。有說。今在終南幽巖獨坐。傍饒山果。須者負(fù)還。重更追尋。便失來徑。余曾同聚目悅斯人。衣則百結(jié)相連。缽則才充受用。汲灌瓦瓶麻繩系頸。坐則籍草脅無著地。驍悍果敢睡蓋莫欺。節(jié)約儉退利賊潛跡。言論所指知足為先。談授正義如行為最。所以一坐說法施積如山。曾無顧涉。任委監(jiān)護。乃重惟曰。城邑所屬五欲為根。余力既微。無宜自陷。遂逃遁矣。
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)頭陀捐削世務(wù)。而性在和忍。不喜怨酷。或代執(zhí)勞役。受諸勤苦。情甘如薺。恐其事盡。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。讀誦禪思準(zhǔn)為標(biāo)擬。周氏滅法。棲隱于終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法師同止林野。披釋幽奧資承玄理。加以遵修苦行亡身為物。或露形草莽施諸蚊虻。流血被身初無懷憚。或委臥亂尸用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷介介。不副情愿。孤踐狩蹤冀逢食啖。于時天地既閉。像教斯蒙。國令嚴(yán)重不許逃難。京邑名德三十余僧。避地終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。自居顯露身行乞索。不懼嚴(yán)誅。故得衣食俱豐修業(yè)無廢。亂世知士安其在歟。時有重募捉獲一僧賞物十段。有人應(yīng)募來欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當(dāng)欲相給。為設(shè)食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急。不許道人民間。爾復(fù)助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者。奉敕傍山搜括逃僧。有黨告云。此楩梓谷內(nèi)有普安道人。因遣追取。即與俱至。澤語黨曰。我不得見。宜即放還。于是釋然復(fù)歸所止。前后遭難曾無私隱。皆見解勉。例如此也。時藹法師避難。在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還因過禮覲。藹曰。安公明解佛法。頗未寬多。而神志絕倫不避強御。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟花嚴(yán)力耳。凡所祈誠莫不斯賴。因請?zhí)@還山親自經(jīng)理。四遠(yuǎn)承風(fēng)投造非一。藹乃與安更開其所住。具如別傳。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷三十余僧。應(yīng)詔出家。并住官寺。惟安欣茲重復(fù)不為名馳。依本山居守素林壑。時行村聚惠益生靈終[寢-(宋-木)+穴]煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵。延而住之。初止龕日。上有大石正當(dāng)其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。愿移余處莫碎龕窟。石遂依言迸避余所。大眾共怪。安曰。華嚴(yán)力也。未足異之。又龕東石壁澗左。有索頭陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通振遠(yuǎn)近云會。鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。安曰。素了不知。豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油甕。受五斗背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉(zhuǎn)。眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰。余不知。蓋華嚴(yán)力乎。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既達家內(nèi)寫而不出。口噤無言。卿尋歸懺復(fù)道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來安所聽受法要。因患身死。已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時先往鄠縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。無由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信也。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許歲。后遇重病來投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時安風(fēng)聲搖逸。道俗榮荷。其例眾也。皆來請謁。興建福會。多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母者。病臥床枕失音百日。指撝男女思見安形。會其母意。請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在。于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設(shè)大齋。大萬村中田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無條線。大女名華嚴(yán)。年已二十。惟有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當(dāng)來倍此。周遍求物閴爾無從。仰面悲號。遂見屋甍一把亂床用塞明孔。挽取抖捒得谷十余。挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十余粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來報。輒以十余黃米投飯甑中。必若至誠貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無所感。命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯。并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云田遺生女之愿也。齋會齊率獲粟十斛尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。爾后聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數(shù)不少。嘗于龕側(cè)村中。縛豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。增長索錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價十倍。可以相與眾各不同。更相忿競。忽有小兒。羊皮裹腹來至社會。助安贖豬。既見諍競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。豬食糞穢。爾尚啖之。況人食米。理是貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫繞安三匝。以鼻[蟲*豕]觸若有愛敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣。乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴(yán)。一缽三衣累紀(jì)彌勵開皇八年。頻敕入京。為皇儲門師長公主營建靜法。復(fù)延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。遺骸于終南起塔。在至相寺之側(cè)矣。
釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發(fā)蒙出家。師事天臺智者顗禪師。顗睹其形神灑落高放物表。因名為大志。禪誦為業(yè)。苦節(jié)自專。四方名所無遠(yuǎn)必造。而言氣清穆儀相貞嚴(yán)。故見者眄睞知非凡器。開皇十年。來游廬岳住峰頂寺。不隸公名不豫僧伍。誦法華經(jīng)。索然閑雅絕能清囀。使諸聽者忘疲。后于花山甘露峰南建靜觀道場。頭陀為業(yè)。孑爾一身不避虓虎聞有惡狩輒往投之。皆避而不啖。山粒本絕終日忘餐。或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之容色如故。經(jīng)于七載禪業(yè)無斷。晚住此山福林寺。會大業(yè)屏除流徙隱逸。慨法陵遲一至于此。乃變服毀形。頭擐孝服。粗布為衣。在佛堂中高聲慟哭。三日三夕初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余嘆惡業(yè)乃如此耶。要盡此形骸伸明正教耳。遂往東都上表曰。愿陛下興顯三寶。當(dāng)然一臂于嵩岳用報國恩。帝許之。敕設(shè)大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然用烙其臂。并令焦黑。以刀截斷肉裂骨現(xiàn)。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火然之。光耀巖岫。于時大眾見其行苦。皆痛心貫髓不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變言笑如初。時誦法句。或嘆佛德。為眾說法聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定加坐而卒。時年四十有三。初志出家至終。結(jié)操松竹。冬夏一服無御縑纊。布艾粗素自此為常。形極鮮白唇如丹畫。裙垂半脛足躡蒲屨。言氣爽朗調(diào)逸風(fēng)云。人或不識。怪所從來者。便捋眉告曰。余九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻編詞明切。撰愿誓文七十余紙。意在共諸眾生為善知識也。僧為強御難奉信者。有見此誓無不掩淚。今廬山峰頂每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓用曉道俗。合眾皆酸結(jié)矣。
釋智命。俗姓鄭。名颋。榮陽人。族望清勝文華曜世。詞鋒所指罕有當(dāng)之。初仕隋為羽騎尉。班位斯薄。逃官流俗。備歷講會餐寢法奧。就耕于寧州。大業(yè)初年。仆射楊素因事往彼。乃通名謁見。與語終日。素曰。觀卿風(fēng)韻。殊非鄙俗所懷。乃廊廟偉器耳。且權(quán)抑忍辱。尋當(dāng)征召。及元德作貳。搜訪賢能。素遂拔之。對晤宣傳應(yīng)變不一。有令試以三百對語。一遍授之覆無遺漏。致大重敬。遷為中舍人官至五品。及元德云薨。不仕于世。游聽三論法華。研味積年逾深信篤。皇泰之初越王即位。歷官至御史大夫。偽鄭開明連任不改。深謀廣略有國惟寄。于斯時也。今上任總天策。御兵西苑。李密鴟張蟻詰咆休洛汭。世充獨固一都。內(nèi)外煎迫上下同懼。颋弊斯紛梗情慕出家。頻請鄭主為國修道。既不遂志。惟思剪剃不累形科。夜則潛讀方等諸經(jīng)。晝則緝理公政斯須不替。經(jīng)四十日誦得法華。暢滿胸襟決心出俗。又勸婦氏歸宗釋教。言既切至即依從之更互剃發(fā)。颋語妻曰。吾愿滿矣。不死而生。當(dāng)啟鄭主不宜爾也。便法服擎錫。徑至宮門云。鄭颋輒已出家。故來奉謁。世充不勝憤怒。下敕斬之。颋聞喜曰。吾愿又滿矣。欣笑泰然。行至洛濱。時惟旭旦未合行決。颋曰。若為善知識者。愿早見過度。不爾尋應(yīng)被放。不滿本懷。于時道俗圍繞勸引至暮。而颋厲色昌言不許。因即斬之。尋有敕放。既所不救。舉朝怨恨。即偽鄭開明之初年也。初颋從吉藏法師聽講。有僧告曰。觀卿頭顱額頷有富貴相。但以眄睞后顧。怨不得其終。颋曰。豈非傷死耶。必如所相乃是本愿。嘗見諸死者。疾甚危弱心不自安。紛擾不定便就后世。生死終一期也。定不能免。何如發(fā)正愿緣勝境心力堅明不有馳散。刀落命終。神爽自在豈不善乎。故颋之臨刑。遍禮十方。口詠般若。索筆題詩曰。幻生還幻滅。大幻莫過身。安心自有處。求人無有人。與諸知故別已合眼。少時曰。可下刀矣。尋聲斬之。面貌熙怡有逾恒日。妻為比丘尼。見住洛州寺也。
釋玄覽姓李。隨州房子人。毗季五人。最處其末。伯父任蒲州萬泉令。久而無子。養(yǎng)之若親。年十三心慕出家。深見俗過。遂逃迸山谷。北達汾州超禪師所。見其言情博遠(yuǎn)。即依而出家。令既失之。遣人羅捕。雖復(fù)藏竄不免捉獲。口云身屬伯耳。心屬諸佛。終無俗志。愿深照也。伯乃愍而放之。貞觀年初入京蒙度。配名弘福。常樂禪誦禮悔為業(yè)。每語法屬曰。雖同恒業(yè)而誓欲舍身。至貞觀十八年四月。初脫諸衣服。總作一襆。付本寺僧。惟著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂坊側(cè)。且臨渭水稱念禮訖。投身瀅中。眾人接出。覽告眾曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰學(xué)大士難舍能舍諸經(jīng)正行。幸勿固遮兩妨其業(yè)。眾悟意故乃從之。即又入水。合掌稱十方佛。廣發(fā)弘愿已投于旋渦中。三日后其尸方出。村人接之起塔本寺。怪其不歸顧問無處。便開衣襆乃見遺文。云敬白十方三世諸佛。弟子玄覽。自出家來一十二夏。雖沾僧?dāng)?shù)大業(yè)未成。今欲修行檀波羅蜜。如薩埵投身尸毗割股魚王肉山。經(jīng)文具載。請從前圣教附后塵。衣物眾具任依佛教。臨終之人多不周委。名學(xué)等見其遺文。往尋究云。
釋法曠。姓駱。雍州咸陽人。少有異節(jié)。偏愛儒素。后聽弘善寺榮師大論。榮即周世道安之弟子也。創(chuàng)染玄業(yè)便悟非常。資學(xué)之勤不出門院。年十六。講解前論道穆京華。酬答冷然無替玄理。專修念定無涉時方。無量壽經(jīng)世稱難誦。曠聞試尋。一日兩卷。文言闇了。故其誦持罕有加者。自爾藏經(jīng)披讀。以為恒任。文理所指問無不知。顧諸布薩人多說欲。乃自勵心力立誦千遍。數(shù)旬之間便得滿愿。性樂儉約不尚華靡。故其房中無有氈席。滿院種莎。用擬隨坐頭陀行也。勖誡門人惟存離著。以末代根機隨塵生染故也。年登知命。便袒三衣。瓶缽以外一無受畜。卓然正色懔潔風(fēng)霜。人有與語惟言離著。至?xí)r分衛(wèi)一食而已。每曰。余惟生死滯著無始輪回。生厭者希死厭又少。常懷怏怏欲試舍之。以貞觀七年二月二十一日。入終南山。在炭谷內(nèi)四十里許。脫衣掛樹以刀自刎。既獨自殯無由知處。諸識故等。至八月中。方始訪得其遺身頌云。又近有汾州大乘寺僧忘名者。常厭生死濁世難度。誓必舍身。先節(jié)食服香。至期道俗通集。香花幡蓋列衛(wèi)。而往西山子夏學(xué)巖。面西斂容。眾唱善哉。咸送隨喜。乃放身懸壑。至地起坐。及眾就視方知已逝。博訪遺身其類甚眾。且隨疏出。示為一例。余者蓋闕。
釋會通。雍州萬年御宿川人。少欣道檢游泊林泉。苦節(jié)戒行是其顧習(xí)。投終南豹林谷。潛隱綜業(yè)。讀法花經(jīng)至藥王品。便欣厭舍。私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中積薪為窟。誦至藥王便令下火。風(fēng)驚焰發(fā)煙火俱盛。卓爾加坐聲誦如故。尋爾西南有大白光流入火聚。身方偃仆。至?xí)陨砘鹁銣纭Ｄ耸掌溥z骨為起白塔。勒銘存焉。貞觀之初。荊州有比丘尼姊妹。同誦法花。深厭形器。俱欲舍身。節(jié)約衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒食。后頓絕谷惟啖香蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。克日燒身。以貞觀三年二月八日。于荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至頂。惟出面目。眾聚如山。歌贊云會。誦至燒處。其姊先以火柱妹頂。請妹又以火柱姊頂。清夜兩炬一時同耀。焰下至眼。聲相轉(zhuǎn)明。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨合坐洞舉。一時火花。骸骨摧朽。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。近并州城西有一書生。年二十四五。誦法華經(jīng)誓燒供養(yǎng)。乃集數(shù)束蒿干籠之。人問其故。密而不述。后于中夜放火自燒。及人往救火盛已死。乃就加柴薪盡其形蔭。近有山僧善導(dǎo)者。周游寰寓求訪道津。行至西河遇道綽部。惟行念佛彌陀凈業(yè)。既入京師廣行此化。寫彌陀經(jīng)數(shù)萬卷。士女奉者其數(shù)無量。時在光明寺說法。有人告導(dǎo)曰。今念佛名定生凈土不。導(dǎo)曰。念佛定生。其人禮拜訖。口誦南無阿彌陀佛聲聲相次出光明寺門。上柳樹表。合掌西望。倒投身下。至地遂死。事聞臺省。
紹阇梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出家前。山行見一蟲甚瘦。又將一子于澗中取鰕子。鰕子又不可得。紹乃嘆曰。此蟲應(yīng)在深山。今乃出路。饑渴甚矣。等是一死。不如充此饑渴。乃脫衣往臥蟲前蟲乃避去。后方出家。唯誦經(jīng)行道而已。更無異行。大業(yè)之初。汝州界蟲暴非常。三五十人持仗不敢獨行。害人既多。紹乃往到其處立茅苫坐。蟲并遠(yuǎn)去。道路清夷。年一百九歲乃見疾。謂弟子曰。我欲露尸乞諸蟲鳥。而彪嫌我身。生尚不食。豈死能嘗。可焚之無余燼。弟子等不忍依其言。乃露尸月余。鳥獸不犯。乃收葬之。
釋道休。未詳氏族。住雍州新豐福緣寺。常以頭陀為業(yè)。在寺南驪山幽谷。結(jié)草為庵。一坐七日乃出其定。執(zhí)缽持錫出山乞食。飯缽滿已隨處而食。還來庵所。七日為期初無替廢。所以村野有信。克日至山。路首迎逆。而休歡笑先言。卑詞問訊。行說禁戒誨以慈善。諸俗待其食已。從受歸戒。送入山門。然后乃返。積四十余載。貞觀三年夏內(nèi)。依期不出。就庵看之。端拱而卒。眾謂入定。于傍宿守。乃經(jīng)信宿。迫而察之方知氣盡。加坐不腐。儼若生焉。仍就而掩。扉外加棘刺。恐蟲傷也。四年冬首。余往覲焉。山北人接還村內(nèi)。為起廟舍。安置厥形。雖皮鞭骨連。而容色不改。加坐如故。乃于其上加漆布焉。然休出家已來。常袒三衣不服繒纊。以傷生也。又所著布衣。積有年稔。塵朽零破。見者寒心。時屬嚴(yán)冬忽然呻噤。即合脫三衣露背而坐。汵厲難耐。便取一重披之遂便覺暖。自誡勸曰。汝亦易誑。前后俱泠。俱是一衣。如何易奪。遂覺暖也。汝不可信。當(dāng)為汝師。或時欲補衣。以布相著。欲加縫綴即便入定。后出之時收而乞食。斯季世以死要生業(yè)道者罕有蹤也。余曾參翻譯。親問西域諸僧。皆以布?xì)侄鵀轸卖亩紵o繒絹者。縱用以為余衣。不得加受持也。其龜茲于遁諸國。見今養(yǎng)蠶。惟擬取綿亦不殺害。故知休之慈救與衡岳同風(fēng)。前已廣彰。恐迷重舉。自余服玩。安可言矣。
論曰。竊聞。輕生徇節(jié)。自古為難。茍免無恥。當(dāng)今為易。志人恒人之傳。列樹風(fēng)猷。上達下達之言。照揚經(jīng)典。皆所以箴規(guī)庸度開導(dǎo)精靈。惟道居尊。惟德生物。故能兼忘通塞。兩遣是非。體流縛之根源。曉想倒之條緒也。是以達人。知身城之假合。如塵無性。鑒命算之若流。惟心生滅。由斯以降同是幻居。安有智者而能常保。然則宅生附世纏取未捐。寄以弘因用清心惑。或挫拉以加惱辱。或抑制以事奴駘。或焚灼以拔貪源。或刳剔以窮癡本。纏身為炬且達迷途。然臂為明時陳報德。出燈入鐵之相。其蹤若林。肉山乳海之能。備聞前策。斯皆拔倒我之宏根。顯壞形之可厭。以將崩之朽宅。貿(mào)金剛之法身。經(jīng)不云乎。誠至言矣。若夫厚生所寶極貴者形。就而揆之其實惟命。大圣成教豈虛構(gòu)哉。故藥王上賢焚體。由其通愿。下凡仰慕灼爛。寧不失心。然僧崖正身于猛焰。言聲不改。大志刳臂以熱鐵。神操逾新。玄覽致命于中流。雖出還沒。法安亡形于縲紲。放免來投。是知操不可奪。行不可掩。誠可嘉乎。難行事矣。復(fù)有引腸樹表條肉林中。舒顏而臨白刃。含笑而受輕辱。并如本紀(jì)。又可嘉哉。然則四果正士。灰身而避謗徒。八千受決。護法而逃忍界。彼何力而登危。此何情而脫苦。自非懷安曠濟行杜我人。觀色相為聚塵。達性命如風(fēng)燭。故能追蹤前圣。誠宗像末之寄乎。或者問曰。夫厭生者當(dāng)拔生因。豈斷苦果而推集本。未聞其旨。請為陳之。斯立言也。不無恒致。且集因綿亙。如山之相屬。我為集本。如煙之待構(gòu)。生重惟身。隨重而行對治。如世之病任形而設(shè)方術(shù)。故焚溺以識貪嗔。謙虛以攻癡慢。斯業(yè)可尚。同靜觀而緣色心。斯道可崇。等即有而為空也。必迷斯跡謂我能行。倒本更繁徒行苦聚。故持經(jīng)一句。勝舍多身。世該所質(zhì)惟斯人也。但患聞而不行。更增常結(jié)。何如薄捐支節(jié)。分遣著情。圣教包羅義含知量。自有力分虛劣。妄敢思齊。或呻嗥而就終。或激激而赴難。前傳所評何世無耶。又有未明教跡淫惱纏封。恐漏初篇割從閹隸。矜誕為德輕侮僧倫。圣教科治必有深旨。良以愛之所起者妄也。知妄則愛無從焉。不曉返檢內(nèi)心。而迷削于外色。故根色雖削染愛逾增。深為道障現(xiàn)充戒難。尚須加之?dāng)P罪。寧敢依之起福。又有臨終遺訣露骸林下。或沈在溷流通資翔泳。或深瘞高墳豐碑紀(jì)德。或乘崖漏窟望遠(yuǎn)知人。或全身化火不累同生之神或灰骨涂像以陳身奉之供。鉆膚劓刖謂遣塵勞。剜目支解言傾情Q欲Y。斯途眾矣。因而敘之。且夫陳尸林薄。少袪鄙吝之心。飛走以之充饑。幽明以于熏勃。得夫相補鮮能兼濟。遂有蟲蛆涌于肉外。烏隨啄吞狼籍。膏于原野傷于慈惻。然西域本葬。其流四焉。火葬焚以蒸新。水葬沈于深淀。土葬埋于岸旁。林葬棄之中野。法王輪王同依火祀。世重常習(xí)余者希行。東夏所傳惟聞林土。水火兩設(shè)世罕其蹤。故瓦掩虞棺。廢林薪之始也。夏后圣周。行瓦棺之事也。殷人以木槥櫝。藤緘之也。中古文昌仁育成治。雖明窆葬行者猶希。故掩骼埋胔[古*朋]而瘞也。上古墓而不墳。未通庶類。赫胥盧陵之后。現(xiàn)即因山為陵。下古相沿同行土葬。紜紜難紀(jì)。故且削之。若乃裨行紀(jì)言。導(dǎo)后業(yè)之清緒。施輪樹塔。表前德之徽功。阿含之所開明。即世彌其昌矣。至于埋尸塔側(cè)。尚制遠(yuǎn)撒邊坊。親用骨涂。寔乃虛通諂附。又有厭割人世生送深林。廣告四部望存九請。既失情投僶俯從事。道俗贊善。儐從相催。嚬戚不已。放身巖壑。據(jù)律則罪當(dāng)初聚。論情則隨興大舍。余有削略贅疣。雖符極教而心含不凈多存世染。必能曠蕩無寄開化昏迷。故非此論所詳。自可仰歸清達。而世或多事妄行斷粒。練形以期羽化。服餌以卻重尸。或呼吸沆瀣。或吐納陰陽。或假藥以導(dǎo)遐齡。或行氣以窮天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪術(shù)。斯蹤極眾。焉足聞乎。并先圣之所關(guān)鍵。后賢之所捐擲。方復(fù)周章求及追賞。時澆負(fù)[钁-(目*目)+賏]陵峰。望五芝之休氣。擔(dān)鍬赴壑。趣八石之英光。以左道為吾賢。用淫祀為終志。畢從小樸未免生涯。徒寄釋門虛行一世。可為悲夫。是知生死大期自有恒數(shù)。初果分齊余未詳論。而忽廁以凡心籌諸圣慮。通成愚結(jié)知何不為。然則寒林之動。庸識因悟無常。舍生而存大義。用開懷道。全身碎身之相。權(quán)行實行之方顯妙化之知機。通大圣之宏略也。水清有著。終果言于厚葬虛心不賓。則任物之行藏。斯道不窮固略言矣。
上一頁 目錄頁 下一頁 |