|
上一頁 目錄頁 下一頁
續(xù)高僧傳卷第二十五上
護(hù)法下 正傳十 附見五。
唐升州興國寺釋曇選傳一。
隰州沙門釋明贍傳二。
唐終南山智炬寺釋明贍傳三。
唐京師勝光寺釋慧乘傳四(道璋)。
唐京師大總持寺釋智實(shí)傳五(普應(yīng) 法行)。
唐終南山至相寺釋弘智傳六。
唐終南山龍?zhí)锼箩尫諅髌?慧序)。
唐眉州圣種寺釋道會傳八。
唐鄧州興國寺釋智勤傳九。
唐新羅國大僧統(tǒng)釋慈藏傳十(圓勝)。
釋曇選。姓崔。高陽人。神慧譎詭不偶時(shí)俗。雖博通經(jīng)術(shù)。而以涅槃著名。不存文句。護(hù)法為慮本。晚住并部興國寺。川邑奉之以為師傅。每有眾集居于座元。酬問往還以系節(jié)為要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多莫敢摧挫。時(shí)人目為豹選者也。及楊諒逆節(jié)中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。后于武南置陣。楊素?cái)≈９佘娙牍亚竽纥h。總集諸僧責(zé)供反者。僧等辭曰。王力嚴(yán)切不敢遮約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴(yán)切。此并同反。不勞分疏可依軍法。選時(shí)在眾不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧無有德可以動俗。致有亂階。結(jié)聚不能誨以忠信。此誠如公所教。今被理責(zé)陷身無地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向?qū)ιM論機(jī)務(wù)。自爾晝參軍將開散僧誅。晚還寺宿。不久煬帝下敕通被放免。故合眾獲安。誠其功也。及大業(yè)末歲。兵饑交接。四方僧游寄食無地。興國雖富儉嗇者多。每食時(shí)禁門自守。客僧擁結(jié)終不之前。選不勝滅法。憤激身心。每日拄杖在門驅(qū)趁防者攜引羈僧。供給缽器。送至食堂。眾多是其子弟不敢違逆。由是眾開僧制。許選停客。自余不得然。其慈濟(jì)之深感激府俞。房內(nèi)廓然財(cái)什不積。唯置大缽一口。每日引諸乞兒。所得食調(diào)總缽中。選請食分。亦和其內(nèi)。雜為饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見其襤縷皴錯(cuò)形容臞瘦。流淚盈臉不能自勝。選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。皇運(yùn)伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。沙門智滿。當(dāng)涂眾主。一川鄉(xiāng)望。王臣傾重創(chuàng)開諸宇嚴(yán)位道場。三百余僧受其制約。夏中方等清眾肅然。風(fēng)聲洋溢流潤遐邇。選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來崩騰下。赴告曰。卿等結(jié)聚作何物。在依何經(jīng)誥。不有冒罔后生乎。滿曰。依方等經(jīng)行方等懺。選曰。經(jīng)在何處將來對讀。遂將一卷來。選曰。經(jīng)有四卷。何不一時(shí)讀之沙門道綽曰。經(jīng)文次第。識不俱聞。選曰。吾識可共爾識同耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依咒滅罪耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。前代大乘之賊。近時(shí)彌勒之妖。詿誤無識其徒不一。聞爾結(jié)眾。恐壞吾法。故力疾來問。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹積。問疾者充牣房宇。乃尸臥引衣申腳曰。吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰。阿阇黎。西方樂土名為安養(yǎng)。可愿生彼選曰。咄為身求樂。吾非爾儔。綽曰。若爾可無生耶。答曰。須見我者而為生乎。乃潛息久之。不覺已逝。時(shí)年九十有五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其寺不及其人。觀其行事遺績。庶可澡雪形心頓祛鄙吝。叔緒護(hù)法開士。抑斯人乎。
釋法通。龍泉石樓人。初在隰鄉(xiāng)未染正法。眾僧行往不達(dá)村閭。如有造者以灰灑面。通雖處俗情厭恒俗。以開皇末年。獨(dú)懷異概超出意表。剃二男二女并妻之發(fā)。被以法衣。陟道詣州委僧尼寺。時(shí)有問者通便答曰。我舍枷鎖志欲通法。既達(dá)州寺如前付囑。便求通化寺明法師度出家。于即游化稽湖。南自龍門北至勝部。嵐石汾隰無不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一槃。以為通供。此儀不絕至今流行。河右諸州聞風(fēng)服義。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬若親識。故通之率導(dǎo)其德難倫。曾行本邑。縣令逢之。問是何僧。答云山客令乃禁守不許游從。通即絕粒竭誠繞獄行道。其夜聽事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我繞獄行道正得道理。如何見放。經(jīng)日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震懼。苦勸引挽方從其請。爾后巡行無時(shí)寧舍。曾投人宿。犬咋其脛。尋被霹死。風(fēng)聲逾顯。后卒于龍泉。余以貞觀初年。承其素跡遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親說往行高聞可觀。欣其余論試后披敘。夫以高世之量隨務(wù)不倫。統(tǒng)其大歸莫非通道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群。現(xiàn)機(jī)緣之化跡。故能光開佛日。弘導(dǎo)塵蒙。攝迷沒之鄙夫。接戒濁之澆首。并得開智清悟通圣革凡。弘道利生于是乎在。今有不達(dá)之者。同世相輕。睹其家業(yè)叢雜。閱其形骸塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。備于成教。故文云。不觀法師種姓形有。但受其法開我精靈。斯言可歸。通有之矣。
釋明贍。姓杜氏。恒州石邑人也。少有異操。所住龍貴村二千余家。同共高之傳于口實(shí)。十四通經(jīng)。十七明史。州縣乃舉為俊士。性慕超方不從辟命。投飛龍山應(yīng)覺寺而出家焉。師密異其度。乃致書與鄴下大集寺道場法師令其依攝。專學(xué)大論。尋值法滅。潛形東郡。隋初出法。追住相州法藏寺。而立志貞明不干非類。正業(yè)之暇了無他涉。內(nèi)通大小外綜丘墳。子史書素情所欣狎。將事觀國移步上京。開皇三年。敕召翻譯住大興善。眾睹德望可宗。舉知寺任。辭而不免。便綱管之。大業(yè)二年。帝還京室。在于南郊。盛陳軍旅。時(shí)有濫僧染朝憲者。事以聞上。帝大怒。召諸僧徒并列御前。峙然抗禮。下敕責(zé)曰。條制久頒義須致敬。于時(shí)黃老士女。初聞即拜。惟釋一門儼然莫屈。時(shí)以贍為道望眾所推宗。乃答曰。陛下必欲遵崇佛教。僧等義無設(shè)敬。若準(zhǔn)制返道。則法服不合敬俗。敕云。若以法服不合。宋武為何致拜。贍曰。宋氏無道之君。不拜交招顯戮。陛下有治存正。不陷無罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人語僧。何為不拜。如此者五。黃巾之族連拜不已。惟贍及僧。長揖如故。兼抗聲對敘。曾無憚懾。帝乃問。向答敕僧是誰。錄名奏聞。便令視被戮。諸僧合樂安然而退。明旦有司募敢死者至闕陳謝。贍又先登雖達(dá)申遜之詞。帝夷然不述。但下敕于兩禪定各設(shè)盡京僧齋。再遺束帛特隆常準(zhǔn)。后回蹕西郊顧京邑語朝宰曰。我謂國內(nèi)無僧。今驗(yàn)一人可矣。自爾頻參元選。僉議斯屬。下敕令住禪定。用崇上德故也。眾以贍正色執(zhí)斷不避強(qiáng)御。又舉為知事上座。整理僧務(wù)備列當(dāng)時(shí)。大唐御世爰置僧官。銓擬明哲允折無滯。貞觀之初。以贍善識治方有聞朝府。召入內(nèi)殿。躬升御床。食訖對詔。廣列自古以來明君昏主制御之術(shù)。兼陳釋門大拯以慈救為宗。帝大悅。因即下敕。年三月六普斷屠殺。行陣之所皆置佛寺。登即一時(shí)七處同建。如豳州昭仁晉州慈云。呂州普濟(jì)。汾州弘濟(jì)。洺州昭福。鄭州等慈。洛州昭覺。并官給匠石。京送奴隸。皆因贍之開發(fā)也。又私以每年施物。常飯千僧。大乘經(jīng)論須者為寫。歲恒不絕。為報(bào)母恩及暮齒將臨。山棲是造。遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦歸信遠(yuǎn)趣于林。問道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。攝心歸靜猶自煩乎。試縱余齡更還京邑。少時(shí)遇疾猶堪療治。乃曰。吾命極矣。可懸一月。枯骸累人。乃延諸大德就興善寺設(shè)齋辭訣。房杜仆射舉朝畢集。具赍助供嚫錫山積。贍通大舍懺辭告別。即日力杖出京返于智炬。竭誠勤注想觀西方。心通明利。告侍者曰。阿彌陀佛來也。須臾又云。二大菩薩亦至。吾于觀經(jīng)成就十二。余者不了。既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝。春秋七十。即貞觀二年十月二十七日也。時(shí)以預(yù)記之驗(yàn)。知命存乎。初未終前。遺令焚身。及阇維訖。乃見骸骨圓全都無縫道。當(dāng)其頂上紫色瞱然。遂瘞于巖下。
釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢之緒。祖欣梁真前將軍瑯琊太守。父雅陳兵部郎中。叔祖智強(qiáng)。少出家。陳任廣陵大僧正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發(fā)心入道。仍事強(qiáng)為師。服膺論席備探精理。十六啟強(qiáng)曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸廣游都郡疏諸耳目。強(qiáng)從之。便下楊都。聽莊嚴(yán)寺智[日*爵]法師成實(shí)。爰始具戒。即預(yù)陳武帝仁王齋席。對御論義詞辯絕倫。數(shù)千人中獨(dú)回天眷。至四月八日。陳主于莊嚴(yán)寺總令義集乘。當(dāng)時(shí)豎佛果出二諦外義。有一法師英俠自居擅名江左。舊住開泰后入祇洹。乃問曰。為佛果出二諦外。二諦出佛果外。乘質(zhì)云。為法師出開泰。為開泰出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住清廁。乘應(yīng)聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥不棲枯樹。乘折云。譬如大海不宿死尸。于時(shí)[日*爵]公處座嘆曰。辯才無礙其鋒難當(dāng)者也。躬于帝前賞天柱納袈裟。由是令響通振鄰國斯傳。陳桂陽王尚書毛喜仆射江總等。并申久敬咸慕德音。屬陳季道離隋風(fēng)遠(yuǎn)扇。太尉晉王于江都建慧日道場。遍詢碩德。乘奉旨延住。仍號家僧。后從王入朝頻蒙內(nèi)見。時(shí)凈影慧遠(yuǎn)。道聲揚(yáng)播。由來不面。因過值講即申言論。義高詞麗聲駭聽徒。遠(yuǎn)顧曰。何處吳僧唇舌陵人。復(fù)豈逾此。王聞之彌敬其詞辯。時(shí)慧日創(chuàng)立搜楊一化。并號龍象咸問義門。既爰初盛集法輪肇駕。王乃請乘盡心。言論不有見尊致結(jié)。既承資蓄縱辯無前。折關(guān)陳款皆傾巢穴。甚稱王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。敕遣江南吳僧與關(guān)東大德升殿豎義。乘應(yīng)旨首登。命章對論。巧問勃興切并紛集。縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。高祖目屬稱揚(yáng)。群英嘆異。開皇十七年。于楊州永福寺。建香臺一所。莊飾金玉絕世罕儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸無處不經(jīng)。大業(yè)六年。有敕郡別簡三大德入東都。于四方館仁王行道。別敕乘為大講主。三日三夜興諸論道。皆為折暢靡不冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉敕為高昌王麴氏講金光明。吐言清奇聞?wù)邍@咽。麴布發(fā)于地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。于西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。又敕乘送舍利瘞于塔所時(shí)四方道俗百辟諸侯各出名珍。于興善寺北天門道南。樹列勝場三十余所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香煙望同云霧。迎延靈骨至于禪定。僉共請乘開仁王經(jīng)。華俗士庶正道日登。咸嘉賞贊。十二年于東都圖寫龜茲國檀像。舉高丈六。即是后秦羅什所負(fù)來者。屢感禎瑞故用傳持。今在洛州凈土寺。會隋室分崩唐皇御歷。武德四年掃定東夏。有敕偽亂地僧是非難識。州別一寺留三十僧。余者從俗。上以洛陽大集名望者多。奏請二百許僧住同華寺。乘等五人敕住京室。于時(shí)乘從偽鄭詞被牽連。主上素承風(fēng)問。偏所顧屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國功德咸歸此寺。武德八年。歲居協(xié)洽。駕幸國學(xué)將行釋奠。堂置三坐擬敘三宗。眾復(fù)樂推乘為導(dǎo)首。時(shí)五都才學(xué)三教通人。星布義筵云羅綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教后興宜崇客禮。令老先次孔末后釋宗。當(dāng)爾之時(shí)相顧無色。乘雖登坐情慮莫安。今上時(shí)為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使十?dāng)?shù)教云。但述佛宗光敷帝德。一無所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃命宗云。上天下地榮貴所資。緣業(yè)有由必宗佛圣。今將敘大致理具禮儀。并合掌虔跪。使師資有據(jù)。聲告才竟。皇儲以下爰逮群僚。各下席胡跪佇聆逸辯。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述釋宗。后以二難雙征兩教。玄梯廣布義網(wǎng)高張。莫不躡向風(fēng)馳應(yīng)機(jī)云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手請從弘業(yè)。黃巾李仲卿。結(jié)舌無報(bào)。博士祭酒等。束體轅門。慧日更明法云還布。當(dāng)又下詔問乘曰。道士潘誕奏。悉達(dá)太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經(jīng)云。求于無上正真之道。又云體解大道發(fā)無上意。外國語云阿耨菩提。晉音翻之無上大道。若以此驗(yàn)。道大佛小。于事可知。乘報(bào)略云。震旦之與天竺。猶環(huán)海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計(jì)其相去二十許王。論其所經(jīng)三百余載。豈有昭王世佛而退求敬王時(shí)道乎句虛驗(yàn)實(shí)足可知也。仲卿向敘。道者有太上大道。先天地生。郁勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時(shí)之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景已來方興道學(xué)。窮今討古道者為誰。案七藉九流。經(jīng)國之典。宗師周易。五運(yùn)相生。既辟兩儀。陰陽是判。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。天地于事可明。陰陽在生有驗(yàn)。此理數(shù)然也。不云有道先天地生。道既莫測從何能生佛。故車胤云。在己為德及物為道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。論衡云。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素發(fā)手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨(dú)名大道治玉京之中。山海之所未詳。經(jīng)史之所不載。大羅既焉有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此時(shí)獨(dú)據(jù)詞宗。余術(shù)無為而退。一席楊扇萬代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之力。遠(yuǎn)庇護(hù)念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷特命義須崇善。奉為圣上于勝光寺起舍利寶塔。像設(shè)莊嚴(yán)備諸神變。并建方等道場。日夜六時(shí)行坐三業(yè)。以貞觀四年十月二十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先奉遺旨。于南山谷口焚之。私斂余灰還于勝光起塔。沙門法琳為制碑文。見于別集。惟乘釋蒙據(jù)道護(hù)法為心。撫物恤窮彌留情曲。而詞辯無滯文義俱揚(yáng)。寫送若流有逾宿誦。此之一術(shù)歿后絕蹤。而身歷三朝政移六帝。頻升中殿面對天顏。神氣消散映徹墻仞。自見英德莫不推焉。又卿士王公妃嬪庶族。皆稟涂香申明供禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實(shí)等。各數(shù)十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠愨偏能唄贊。清囀婉約有勢于時(shí)。每為都講亦隸倫則。京邑后附多向其塵云。
釋智實(shí)。俗姓邵氏。雍州萬年人也。童稚兒叢譎詭超異。預(yù)有談?wù)摫匾苑鹄頌檠韵取Ｊ怀黾摇Ｗ〈罂偝炙隆Ｂ爺⑿䦅W。登共器之。隨以小緣而能通暢宏遠(yuǎn)。自涅槃攝論俱舍毗曇。皆鏡其深義開其關(guān)鑰。兼以思力堅(jiān)明才氣雄雅。武德之歲初平鄭國。三大法師慧乘道宗辯相等。西赴京師。主上時(shí)為秦王威明寓內(nèi)志奉釋門。乃請前三德并京邑。能論之士二十余僧。在弘義宮。通霄法集。實(shí)年十三。最居下座。上命令對論。發(fā)言清卓驚絕前聞。新至諸僧無敢繼響。上及諸王異聲同嘆曰。此小師最俊烈。后必紹隆三寶矣。實(shí)眉間白毫可數(shù)寸。光映顏顙。沙門吉藏。摩其頂捋其毫曰。子有異相。當(dāng)躡跡能仁。恨吾老矣。不見成德。武德七年。獫狁孔熾屢舉烽爟。前屆北地官軍相拒。有僧法雅。夙昔見知。武皇通重給其妻媵任其愆溢。僧眾惘然無敢陳者。奏請京寺驍捍千僧用充軍伍。有敕可之。雅即通聚簡練別立團(tuán)隊(duì)。既迫王威寂無抗拒。實(shí)時(shí)年二十有一。深究雅懷恐興異度。事或彰陳必累大法。乃致書于雅曰。與子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四生之未悟。子每游鳳闕。恒遇龍顏。理應(yīng)灑甘露于帝心。蔭慈云于含識。何乃起善星之勃見。鼓調(diào)達(dá)之惡心。令善響沒于當(dāng)時(shí)。丑跡揚(yáng)于后代。豈不以朝含安忍省納芻蕘。恣此愚情述斯頑見。嗟乎可悲寔傷其類。且自多羅既斷。終不更生。折石已分義無還合。急持衣缽早出伽藍(lán)。使清濁異流蘭艾殊別。使群臣息于譏論。梵志寂于謗聲。定水噎而更通。慧燈晦而還照。此言至矣。想見如流。雅得書逾怒。科督轉(zhuǎn)切。備辦軍器。克日將發(fā)。實(shí)騰入其眾。大哭述斯乖逆。壞大法輪。即是魔事。預(yù)是千僧同時(shí)號叫。聽者寒心下淚。實(shí)遂擒撮法雅毆擊數(shù)拳告云。我今降魔。使邪正有據(jù)。雅以事聞帝云。此道人大粗。付法推刻。即被枷禁。初無怖色。將欲加罪。仆射蕭瑀等奏。稱精進(jìn)有聞。敕乃罷令還俗。所選千人并停復(fù)寺。實(shí)雖處俗壤。而兵役得停。欣泰其心曾無憾結(jié)。貞觀元年。敕遣治書侍御史杜正倫。撿挍佛法清肅非濫。實(shí)恐法雅猶乘先計(jì)濫及清徒。乃致書于使曰。沈俗僧智實(shí)白。實(shí)懷橘之歲。陟清信之名。采李之年。染息慈之位。雖淺智褊能。然感希先達(dá)。竊見化度寺僧法雅。善因曩世受果今生。如安上之游秦。似遠(yuǎn)公之入晉。理應(yīng)守護(hù)鵝之行持結(jié)草之心。思報(bào)皇王之恩奉酬覆載之德。乃于支提靜院。恒為宰殺之坊。精舍林中。鎮(zhèn)作妻孥之室。脫千僧之服。四海愴動地之悲。謗七佛之經(jīng)。萬國嗟訴天之怨。自漢明感夢摩滕入洛已來。無數(shù)名人頗曾聞也。皇帝受禪撫育萬方。欲使王道惟清法海無穢。公策名奉節(jié)。許道亡身。除甘蔗之災(zāi)。拔空腹之樹。使禪林郁映慧苑扶疏。茂實(shí)嘉聲振于邦國。寧可忍斯邪佞。仍捧缽于只桓。棄我貞廉。絕經(jīng)行于靈塔。龍門深浚奉見無由。天意高懸流問何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰愿拯驚翼于華箱。濟(jì)涸鱗于窮轍。輕以忓陳。但增悚懼。后法雅竟以狂狷被誅。倫以事聞。乃下敕云。智實(shí)往經(jīng)論告法雅。預(yù)知粗勃。自還俗已來。又不虧戒行。宜依舊出家。因返寺房綜括前業(yè)。捃討幽致有譽(yù)京室。十一年。駕往洛州。下詔云。老君垂范。義在清虛。釋迦貽則。理存因果。求其教也汲引之跡殊涂。求其宗也弘益之風(fēng)齊致。然大道之行。肇于遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩儀而運(yùn)行。包萬物而亭育。故能經(jīng)邦致治。反樸還淳。至如佛教之興基于西域。逮于后漢方被中土。神變之理多方。報(bào)應(yīng)之緣匪一。洎乎近世崇信滋深。人冀當(dāng)年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波涌于閭里。終風(fēng)靡于朝廷。遂使殊俗之異郁為眾妙之先。諸華之教翻居一乘之后。流遁忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已后。齋供行立至于稱謂。道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢于九有。貽諸萬葉。時(shí)京邑僧徒各陳極諫。語在別紀(jì)。實(shí)惟像運(yùn)湮沈開明是屬。乃攜大德法常等十人。隨駕至闕。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。法常等。雖預(yù)出家。仍在臣子之例。有犯無隱。敢不陳之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風(fēng)形于前典。頒吾天下無德而稱。令道士等處僧之上奉以周施。豈敢拒詔。尋老君垂范。治國治家。所佩服章亦無改異。不立觀宇不領(lǐng)門徒。處柱下以真全。隱龍德而養(yǎng)性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著衣服并是黃巾之余。本非老君之裔。行三張之穢術(shù)。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。實(shí)是左道之苗。若位在僧之上誠恐真?zhèn)瓮饔袚p國化。如不陳奏。何以表臣子之情。謹(jǐn)錄道經(jīng)及漢魏諸史佛先道后之事。如前伏愿。天慈曲垂聽覽。敕遣中書侍郎岑文本。宣敕語僧等。明詔久行。不伏者與杖。諸大德等。咸思命難。飲氣吞聲。實(shí)乃勇身。先見口云。不伏此理。萬刃之下甘心受罪。遂杖之放還。抱思旋京晦跡華邑。處于渭陽之三原焉。信心之侶敬奉如云。情計(jì)莫因。遂感氣疾。知命非久。欲與故人相別。而生不騎乘。乃令弟子四人各執(zhí)床角輿至本寺。精爽不雜。召諸知友執(zhí)手訣云。實(shí)以虛薄妄廁僧儔。一期既至知復(fù)何述。但恨此身虛死未曾為法。以為慨然。近夢阿私陀仙見及云。常得出家。想非徒說。少時(shí)卒于大總持寺。春秋三十有八。即貞觀十二年正月也。實(shí)自生能不入市廛。不執(zhí)錢寶。不求利涉。三衣瓶缽常不離身。雖當(dāng)日往還。而始無輒離。志行嚴(yán)肅殊有軌度。攝誘多方。故四遠(yuǎn)道俗逃放之僧。多依附之。親侍沙門七人。皆供承有敘。通共嘉焉。總持故塔修奉者希。實(shí)香燈供養(yǎng)以為己業(yè)。病轉(zhuǎn)就篤。渧水不通已經(jīng)旬日。侍人非時(shí)進(jìn)漿。實(shí)曰。大圣垂誡其可欺乎。吾見臨終犯戒者多矣。豈使累劫之誠而陷于一咽者哉。遂閉氣而止。又問以終事。答云。譬如彎弓放矢。隨處即落。觀于山水未有親疏之心。任時(shí)量處省事為要乃葬南郊僧墓中。斯亦達(dá)性之一方矣。終后三原信士。方三十余里皆為立靈廟。夜別四五百人。聚臨如喪厥親。迄于百日眾方分散。
初總持寺有僧普應(yīng)者。亦烈亮之士也。通涅槃攝論。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙然無敢諫者。應(yīng)乃入秘書太史局公集。郎監(jiān)命奕對論。無言酬賞但云。禿丁妖語不勞敘接。應(yīng)曰。妖孽之作有國同誅。如何賢圣俱崇。卿獨(dú)侮慢。奕不答。應(yīng)退造破邪論兩卷。皆負(fù)籧篨徑詣朝堂。以陳所述。時(shí)執(zhí)事者以圣上開治通諫。芻蕘雖納奕表未將。理當(dāng)不為程達(dá)。應(yīng)乃多寫論本。日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牽挽奕手與談?wù)怼Ｋ乇緶\學(xué)。假詞于人。杜口不對。斯亦彭享強(qiáng)捍。僧杰不可抑也。應(yīng)之所師法行者。亦貞素之僧也。俱住總持。眾首之最。立操孤拔與物不群。每日六時(shí)常立參像。自問自答入進(jìn)殿中。乃至勞遣應(yīng)聲如在。精愨特立眾難加焉。故又目之為高行也。行見塔廟必加治護(hù)。飾以朱粉搖動物敬。京寺諸殿有未畫者。皆圖繪之銘其相氏。即勝光褒義等寺是也。武德之始。猶未有年。諸寺饑餒煙火不續(xù)。總持名勝。普應(yīng)為先。結(jié)會僧倫誓開糧路。人料一勺主客咸然。時(shí)來投者日恒僅百。夙少欣欣曾不告倦。而行微念起厭怠懷。即悔告人大開鬼業(yè)。如何自累惜他食乎。每旦出門延頓客旅。歡笑先言顧問將接。多辦缽履安處布置。乃達(dá)時(shí)豐初不休舍。后住楚國講遺教論。以畢終矣。
釋弘智。姓萬氏。始平槐里鄉(xiāng)人。隋大業(yè)十一年。德盛鄉(xiāng)閭權(quán)為道士。因入終南山。絕粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動。乃入京至靜法寺遇惠法師。問以喻道之方。惠曰。有生之本以食為命。假糧粒以資形。托津通以適道。所以古有系風(fēng)捕影之論。仙虛藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黃冠入山修業(yè)。武德之始天下大同。佛道二門峙然雙列。智乃詣省申訴。請隸釋門。并陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住寺。而性樂幽棲。乃于南山至相寺而居焉。周歷講會亟經(jīng)炎燠。神用通簡莫不精詣。然而性立虛融。慈矜在務(wù)。陶甄士俗延納山賓。巖隱匱乏之流。飛走饑虛之類。咸贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴(yán)斷寺制深約。而能攜引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡護(hù)之開士也。滅后遂絕此蹤惜哉。故其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛為而不恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務(wù)通識非斯莫曉。故凡有福會必以簫鼓為先。致令其從如云真俗不爽于緣悟矣。講華嚴(yán)攝論等。以永徽六年五月九日。終于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵余令也。門人散住諸寺者。咸謹(jǐn)卓正行不墜遺風(fēng)。重誨誘之劬勞。顧復(fù)之永沒。乃共寫八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區(qū)。陳于至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所。
上一頁 目錄頁 下一頁 |