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莊子．內(nèi)篇．人間世第四
顏回見(jiàn)仲尼，請(qǐng)行。曰：「奚之？」曰：「將之衛(wèi)。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)。輕用民死，死者以國(guó)量乎澤，若蕉，民其無(wú)如矣！回嘗聞之夫子曰：『治國(guó)去之，亂國(guó)就之。醫(yī)門多疾。』愿以所聞，思其所行，庶幾其國(guó)有瘳乎！」
與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無(wú)心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。
不與民同欲也。
夫君人者，動(dòng)必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用國(guó)，不可輕之也。
莫敢諫也。
輕用之於死地。
舉國(guó)而輸之死地，不可稱數(shù)，視之若草芥也。
無(wú)所依歸。
仲尼曰：「譆，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
其道不足以救彼患。
宜正得其人。
若夫不得其人。則雖百醫(yī)守病，適足致疑而不能一愈也。
不虛心以應(yīng)物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養(yǎng)真，寄妙當(dāng)於群才，功名歸物而患慮遠(yuǎn)身，然後可以至於暴人之所行也。
且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也﹔知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。
德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭(zhēng)善故也。雖復(fù)桀跖，其所矜惜，無(wú)非名善也。
夫名智者，世之所用也。而名起則相（札）〔軋〕，智用則爭(zhēng)興，故遺名知而後行可盡也。
且德厚信矼，未達(dá)人氣﹔名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言衒暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆為人菑夫。且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
夫投人夜光，鮮不按劍者，未達(dá)故也。今回之德信與其不爭(zhēng)之名，彼所未達(dá)也，而強(qiáng)以仁義準(zhǔn)繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經(jīng)世，而虛心以應(yīng)物，誠(chéng)信著於天地，不爭(zhēng)暢於萬(wàn)物，然後萬(wàn)物歸懷，天地不逆，故德音發(fā)而天下響會(huì)，景行彰而六合俱應(yīng)，而後始可以經(jīng)寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。
適不信受，則謂與己爭(zhēng)名而反害之。
茍能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君也。茍為明君，則不（若）〔苦〕（二）無(wú)賢臣，汝往亦不足復(fù)奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無(wú)往而可；無(wú)心而應(yīng)，其應(yīng)自來(lái)，則無(wú)往而不可也。
汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢(shì)而角其捷辯，以距諫飾非也。
其言辯捷，使人眼眩也。
不能復(fù)自異於彼也。
自救解不暇。
乃且釋己以從彼也。
適不能救，乃更足以成彼之威。
尋常守故，未肯變也。
未信而諫，雖厚言為害。
且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢、枝、胥、敖，禹攻有扈。國(guó)為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已，是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)。」
龍逢比干，居下而任上之憂，非其事者也。
不欲令臣有勝君之名也。
夫暴君非徒求恣其欲，復(fù)乃求名，但所求者非其道耳。
惜名貪欲之君，雖復(fù)堯禹，不能勝化也，故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？
顏回曰「端而虛，勉而一，則可乎？」
正其形而虛其心也。
言遜而不二也。
言未可也。
曰：「惡！惡可！夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！」
言衛(wèi)君亢陽(yáng)之性充張於內(nèi)而甚揚(yáng)於外，強(qiáng)禦之至也。
喜怒無(wú)常。
莫之敢逆。
夫頑強(qiáng)之甚，人以快（一）事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心也。
言乃少多，無(wú)回降之勝也。
故守其本意也。
外合而內(nèi)不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。
「然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，適之實(shí)也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」
顏回更說(shuō)此三條也。
物無(wú)貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當(dāng)耳，一無(wú)所求於人也。
依乎天理，推己（性）〔信〕（二）命，若嬰兒之直往也。
外形委曲，隨人事之所當(dāng)為者也。
成於今而比於古也。
雖是常教，實(shí)有諷責(zé)之旨。
寄直於古，故無(wú)以病我也。
仲尼曰：「惡！惡可！大多政法而不諜。雖固亦無(wú)罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。
當(dāng)理無(wú)二，而張三條以政之，與事不冥也。
雖未弘大，亦且不見(jiàn)咎責(zé)。
罪則無(wú)矣，化則未也。
挾三術(shù)以適彼，非無(wú)心而付之天下也。
顏回曰：「吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方。」仲尼曰：「齋，吾將語(yǔ)若。有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問(wèn)心齋。」仲尼曰：「若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心﹔無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。耳止於聽(tīng)，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」
夫有其心而為之（二）者，誠(chéng)未易也。
以有為為易，未見(jiàn)其宜也。
去異端而任獨(dú)（者）也（乎）（一）。
（遣）〔遺〕（二）耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。
虛其心則至道集於懷也。
顏回曰：「回之未始得使，實(shí)有回也﹔得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」
未始使心齋，故有其身。
夫子曰：「盡矣！吾語(yǔ)若：若能入游其樊而無(wú)感其名，入則鳴，不入則止。無(wú)門無(wú)毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
既得心齋之使，則無(wú)其身。
放心自得之場(chǎng)，當(dāng)於實(shí)而止。
譬之宮商，應(yīng)而無(wú)心，故曰鳴也。夫無(wú)心而應(yīng)者，任彼耳，不強(qiáng)應(yīng)也。
使物自若，無(wú)門者也；付天下之自安，無(wú)毒者也。毒，治也。
不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會(huì)乎必然之符者也。
理盡於斯。
「絕跡易，無(wú)行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也﹔聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外於心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！是萬(wàn)物之化也，禹舜之紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」
不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無(wú)為則易，欲為而不傷性，不可得也。
視聽(tīng)之所得者粗，故易欺也；至於自然之報(bào)細(xì)，故難偽也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報(bào)，未有不當(dāng)其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎！
言必有其具，乃能其事，今無(wú)至虛之宅，無(wú)由有化物之實(shí)也。
夫視有若無(wú)，虛室者也。虛室（一）而純白獨(dú)生矣。
夫吉祥之所集者，至虛至靜也。
若夫不止於當(dāng)，不會(huì)於極，此為以應(yīng)坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內(nèi)已困矣，豈能化物哉！
夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無(wú)往不冥，尚無(wú)幽昧之責(zé)，而況人間之累乎！
言物無(wú)貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見(jiàn)者，豈為（二）見(jiàn)而見(jiàn)哉？若夫知見(jiàn)可以欲（而）為〔而〕（三）得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見(jiàn)見(jiàn)之自見(jiàn)，因欲為見(jiàn)以見(jiàn)之；不知生之自生，又將為生以生之。故見(jiàn)目而求離朱之明，見(jiàn)耳而責(zé)師曠之聰，故心神奔馳於內(nèi)，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人間之變，應(yīng)乎世世之節(jié)者，未之有也。
葉公子高將使於齊，問(wèn)於仲尼曰：「王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語(yǔ)諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患﹔事若成，則必有陰陽(yáng)之患。若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之。』吾食也執(zhí)粗而不臧，爨無(wú)欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽(yáng)之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)！」
重其使，欲有所求也。
恐直空?qǐng)?bào)其敬，而不肯急應(yīng)其求也。
夫事無(wú)大小，少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。
夫以成為懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。
人患雖去，然喜懼戰(zhàn)於胸中，固已結(jié)冰?於五藏矣。
成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！
對(duì)火而不思涼，明其所饌儉薄也。
所饌儉薄而內(nèi)熱飲冰者，誠(chéng)憂事之難，非美食之為也。
事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結(jié)於內(nèi)而刑網(wǎng)羅於外也。
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也，其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解於心﹔臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也﹔夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也﹔自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣幾者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
自然結(jié)固，不可解也。
千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無(wú)賢不可以無(wú)君，此天人之道，必至之宜。
若君可逃而親可解，則不足戒也。
知不可柰何者命也而安之，則無(wú)哀無(wú)樂(lè)，何易施之有哉！故冥然以所遇為命而不施心於其間，泯然與至當(dāng)為一而無(wú)休戚於其中，雖事凡人，猶無(wú)往而不適，而況於君親哉！
事有必至，理固常通，故任之則事濟(jì)，事濟(jì)而身不存者，未之有也，又何用心於其身哉！
理無(wú)不通，故當(dāng)任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當(dāng)俱往而謀生慮死，吾未見(jiàn)能成其事者也。
丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，交遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全。』
近者得接，故以其信驗(yàn)親相靡服也。
遙以言傳意也。
夫喜怒之言，若過(guò)其實(shí)，傳之者宜使兩不失中，故未易也。
溢，過(guò)也。喜怒之言常過(guò)其當(dāng)也。
嫌非彼言，似傳者妄作。
莫然疑之也。
就傳過(guò)言，似於誕妄（一）。受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。
雖聞臨時(shí)之過(guò)言而勿傳也，必稱其常情而要其誠(chéng)致，則近於全也。
「且以巧斗力者，始乎陽(yáng)，常卒乎陰，泰至則多奇巧﹔以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂(lè)。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙﹔其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨。言者，風(fēng)波也﹔行者，實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生厲心。剋核太至，則必有不肖之心應(yīng)之，而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無(wú)遷令，無(wú)勸成。過(guò)度益也。』遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！」
本共好戲。
欲勝情至，潛興害彼者也（二）。
不復(fù)循理。
尊卑有別，旅酬有次。
湛湎淫液也。
淫荒（四）縱橫，無(wú)所不至。
夫煩生於簡(jiǎn)，事起於微，此必至之勢(shì)也。
夫言者，風(fēng)波也，故行之則實(shí)喪矣。
故遺風(fēng)波而弗行，則實(shí)不喪矣。夫事得其實(shí)，則危可安而蕩可定〔也〕（三）。
夫忿怒之作，無(wú)他由也，常由巧言過(guò)實(shí)，偏辭失當(dāng)耳。
譬之野獸，蹴之窮地，音急情盡，則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒，俱生痥疵以相對(duì)之。
夫?qū)捯匀菸铮锉貧w焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺(jué)也。故大人蕩然放物於自得之場(chǎng)，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全矣。
茍不自覺(jué)，安能知禍福之所齊詣也！
傳彼實(shí)也。
任其自成。
益則非任實(shí)者。
此事之危殆者。
美成者任其時(shí)化，譬之種植，不可一朝成。
彼之所惡而勸強(qiáng)成之，則悔敗尋至。
「且夫乘物以游心，託不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報(bào)也！莫若為致命，此其難者」
寄物以為意也。
任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。
當(dāng)任齊所報(bào)之實(shí)，何為為齊作意於其閒哉！
直為致命最易，而以喜怒施心，故難也。
顏闔將傅衛(wèi)靈公太子，而問(wèn)於蘧伯玉曰﹔「有人於此，其德天殺。與之為無(wú)方，則危吾國(guó)，與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)。若然者，吾奈之何？」
夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無(wú)度則亂邦。
不知民過(guò)之由己，故罪責(zé)於民而不自改。
蘧伯玉曰：「善哉問(wèn)乎！戒之，慎之，正汝身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶﹔心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒﹔彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦﹔彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖﹔達(dá)之入於無(wú)疵。
反覆與會(huì)，俱所以為正身。
形不乖迕，和而不同。
就者形順，入者遂與同。
和者（以）義濟(jì)，出者自顯伐（也）（二）。
若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當(dāng)（摸）〔模〕（三）格天地，但不立小異耳。
自顯和之，且有含垢之聲；濟(jì)彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當(dāng)悶然若晦，玄同光塵，然後不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。
不小立圭角以逆其鱗也。
「汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！
夫螳蜋之怒臂，非不美也；以當(dāng)車轍，顧非敵耳。今知之所無(wú)柰何而欲強(qiáng)當(dāng)其任，即螳蜋之怒臂也。
積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。
「汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也﹔不敢以全物與之，為其決之之怒也。時(shí)其飢飽，達(dá)其怒心。虎之與人異類，而媚養(yǎng)己者，順也﹔故其殺者，逆也。
恐其因有殺心而遂怒也。
方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。
知其所以怒而順之。
順理則異類生愛(ài)，逆節(jié)則至親交兵。
「夫愛(ài)馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時(shí)，則缺銜首碎胸。意有所至而愛(ài)有所亡。可不慎邪！
矢溺至賤，而以寶器盛之，愛(ài)馬之至者也。
僕僕然群著馬。
雖救其患，而掩馬之不意。
掩其不備，故驚而至此。
意至除患，率然拊之，以至毀碎，失其所以愛(ài)矣。故當(dāng)世接物，逆順之際，不可不慎也。
匠石之齊，至於曲轅，見(jiàn)櫟社樹(shù)。其大蔽數(shù)千牛，絜之百圍，其高臨山，十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：『自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，夫嘗見(jiàn)材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？』曰：「已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也。無(wú)所用，故能若是之壽。」
不在可用之?dāng)?shù)，故曰散木。
匠石歸，櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」
凡可用之木為文木。
物皆以自用傷。
數(shù)有睨己者，唯今匠石明之耳。
積無(wú)用乃為濟(jì)生之大用。
若有用，（必）〔久〕（一）見(jiàn)伐。
以戲匠石。
匠石覺(jué)而診其夢(mèng)。弟子曰：「趣取無(wú)用，則為社何邪？」曰：「密！若無(wú)言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且?guī)子恤搴酰∏乙脖似渌Ｅc眾異，而以義喻之，不亦遠(yuǎn)乎！」
猶嫌其以為社自榮，不趣取於無(wú)用而已。
社自來(lái)寄耳，非此木求之為社也。
言此木乃以社為不知己而見(jiàn)辱病者也，豈榮之哉！
（木）〔本〕（二）自以無(wú)用為用，則雖不為社，亦終不近於翦伐之害。
彼以無(wú)保為保，而眾以有保為保。
利人長(zhǎng)物，禁民為非，社之義也。夫無(wú)用者，泊然不為而群才自用，（自）用者各得其敘而不與焉，此（以）（三）無(wú)用之所以全生也。汝以社譽(yù)之，無(wú)緣近也乎！
南伯子綦游乎商之丘，見(jiàn)大木焉，有異：結(jié)駟千乘，將隱芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉！此必有異材夫！」仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁﹔俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨﹔咶其葉，則口爛而為傷﹔嗅之，則使人狂酲，三日而不已。
其枝所陰，可以隱芘千乘（者也）（三）。
子綦曰「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材。」
夫王不材於百官，故百官御其事，而明者為之視，聰者為之聽(tīng)，知者為之謀，勇者為之捍。夫何為哉？玄默而已。而群材不失其當(dāng)，則不材乃材之所至賴也。故天下樂(lè)推而不厭，乘（一）萬(wàn)物而無(wú)害也。
「宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之﹔三圍四圍，求高名之麗者斬之﹔七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
有材者未能無(wú)惜也。
巫祝解除，棄此三者，必妙選騂具，然後敢用。
巫祝於此亦知不材者全也。
夫全生者，天下之所謂祥也，巫祝以不材為不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無(wú)心而順物者也。故天下所謂大祥，神人不逆。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫鍼治繲，足以餬口﹔鼓莢播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而游於其間﹔上有大役，則支離以有常疾不受功﹔上與病者粟，則受之三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！
（持）〔恃〕（四）其無(wú)用，故不自竄匿。
不任徭役故也。
役則不與，賜則受之。
神人無(wú)用於物，而物各得自用，歸功名於群才，與物冥而無(wú)跡，故免人閒之害，處常美之實(shí)，此支離其德者也。
孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：
鳳兮鳳兮 何如德之衰也
當(dāng)順時(shí)直前，盡乎會(huì)通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足覺(jué)，故曰何如。
來(lái)世不可待 往世不可追也
趣當(dāng)盡臨時(shí)之宜耳。
天下有道 聖人成焉天下無(wú)道 聖人生焉
付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節(jié)哉！治者自求成，故遺成而不敗；亂者（二）自求生，故忘生而不死。
方今之時(shí) 僅免刑焉
不瞻前顧後，而盡當(dāng)今之會(huì)，冥然與時(shí)世為一，而後妙當(dāng)可全，刑名可免。
福輕乎羽 莫之知載
足能行而放之，手能執(zhí)而任之，聽(tīng)耳之所聞，視目之所見(jiàn)，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，恣其性內(nèi)而無(wú)纖芥於分外，此無(wú)為之至易也。無(wú)為而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉！率性而動(dòng)，動(dòng)不過(guò)分，天下之至易者也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無(wú)涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無(wú)為之至易而行彼有為之至難，棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常患也。
禍重乎地 莫之知避
舉其性內(nèi)，則雖負(fù)萬(wàn)鈞而不覺(jué)其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。為內(nèi)，福也，故福至輕；為外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。
已乎已乎 臨人以德殆乎殆乎 畫(huà)地而趨
夫畫(huà)地而使人循之，其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自（得）〔德〕（三），故能彌貫萬(wàn)物而玄同彼我，泯然與天下為一而內(nèi)外同福也。
迷陽(yáng)迷陽(yáng) 無(wú)傷吾行
迷陽(yáng)，猶亡陽(yáng)也。亡陽(yáng)任獨(dú)，不蕩?kù)锻猓瑒t吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。
郤曲郤曲 無(wú)傷吾足
曲成其行，自足矣。
山木，自寇也﹔膏火，自煎也。桂可食，故伐之﹔漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。
有用則與彼為功，無(wú)用則自全其生。夫割肌膚以為天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺(jué)妙之在身也。
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